7 相信“无中生有”

如果能够把开悟放在你的修行或思考前面，你的修行或思考就不会是自我中心。我所谓的“开悟”，意思是相信“无”……

我发现，去相信“无”是绝对必要的。也就是说，我们必须要去相信某种无色无相的东西——某种存在于任何色与相出现之前的东西。这是很重要的一点，不管你信仰的是什么样的神衹或教义，如果你执著于它们，你的信仰就会以自利为出发点。

你之所以努力追求信仰上的完美，只是为了自我救赎。但实现这个完美境界是需要一些时间的，你会陷入一种理想主义化的修行，因为不断地追求并实现你的理想，你就没有多余的时间可以让自己从容自若。但如果你总是准备好把一切看成是从“无”显现，知道是什么样的理由让某一种形相得以存在，那么，你将可获得完全的从容自若。

头痛没什么大不了！

人会头痛，总是有理由的，如果知道自己为什么会头痛，你就会好过一点。但如果你不知道原因，或许就会这样想：“唉，我头痛得要命！说不定是我修行不力的缘故。如果我打坐勤快一点，说不定就不会有这种困扰!”如果你这样理解事情，你就会对你自己、对你的修行失去完全的信仰。你会拼命修行，想要达到完美境界，这样一来，我只怕你会因为太忙碌而无时无刻不在头痛！这是相当愚蠢的修行方式。

这样的修行并不管用，但如果你相信有某些东西存在于你头痛之前，而且知道你头痛的原因，就自然会好过些。头痛没有什么大不了，因为头痛表示你的身体还正常得足以发出警告。如果你有胃痛，就表示你的胃还算功能正常。反过来说，如果你的胃对于这种可怜兮兮的状态习以为常，你也不再觉得痛，那才可怕！长此以往，你的小命就会因为胃病而断送。

别被信仰捆绑

所以，每个人都绝对有必要相信“无”。但我说的“无”不是指虚无，这“无”是某种东西，是某种随时准备好披上特定形相的东西，而在其活动中具有某些规则、理论或是真理。这样的“无”就是佛性，就是佛本身。

当这样的存在被人格化时，我们称之为“佛”；把它理解为终极真理时，我们称之为“法”；当我们接受这个真理，并把自己视为佛的一部分来行事时，我们称自己为“僧”。尽管有三种佛相，但它们是同一个存在，无色无相，随时准备好要披上特殊的色相。

这不只是理论，也不只是佛教的教法，而是对我们人生绝对必要的理解。没有这种理解，我们所信仰的宗教就帮不上我们的忙。我们会反过来被信仰所捆绑，产生更多的烦恼。如果各位成了佛教的囚徒，我也许会很高兴，但各位自己就不会高兴了。所以，这种了解是非常重要的。

你相信自己就是佛吗？

坐禅时，你也许会听到雨水打在屋顶上的声音。稍后，美妙的云雾会升起，缭绕于一棵棵大树之间；再稍后，人们会出门工作，抬眼看见美丽的山脉。但某些人清晨躺在床上听到雨声时却会觉得不髙兴，那是因为他们不知道再过一会儿，他们将可看到美丽的太阳从东边升起。

如果你的心思专注在自己身上，你就会有这种忧虑。但如果你相信自己是真理，是佛性的体现者，那就没有什么好忧虑的。你会这样想：“现在在下雨，但不知道下一刻会是什么光景。到我们要出门时，说不定又是晴光丽日，也说不定狂风暴雨。既然我们不知道接下来会发生什么，此刻，就让我们去欣赏雨声吧！”

这种态度才是正确的态度。如果你了解到，自己只是真理的暂时体现者，就不会再有任何烦恼。你会欣赏周遭的环境，会把自己视为佛的伟大活动的一部分。这就是我们的生活方式。

先“开悟”吧！

用佛家用语来说，我们应该先获得开悟，进而修行，再进而思考。我们的思考通常都是很自我中心的，在日常生活中，我们的思考百分之九十九都是自我中心的。“为什么我要受这种苦？为什么我要碰到这种麻烦?”我们想事情的方式，百分之九十九都是如此。

例如，当我们开始研究科学或读一本深奥难懂的佛经时，很快就会感到困倦，但对这一类自我中心的思想却兴致勃勃，乐此不疲！然而，如果能够把开悟放在你的修行或思考前面，你的修行或思考就不会是自我中心的。

我所谓的“开悟”，意思是相信“无”，相信有某些东西是无色、无相，而又随时准备好要披上色和相的。这是不可动摇的真理，我们的活动、思想、修行都应该以这个本源的真理为基础。