梁乃崇教授指导
 

※老师说道理，修行看个人

师：昨天才忙完佛学科学的讲座，总算到此告一段落，石先生你的感受是什么？

石：其实我和孙振雄的感受差不多，在会场外面我问他觉得怎么样？他说：老师几乎把佛法通通讲完了，还放在阳光底下让人家自己去拿。他的意思是说，老师已经分析得非常清楚、非常条理化，也非常明确。我回答他：是啊！五藏十二部经典通通在里面，而且一次比一次清楚。尤其是有关能知和被知的部分，我一直在做这方面的功课，我就是用「依智不依识」，但做不好，一直在想用什么方法会比较好，结果还是回到老师讲的能知和被知这一部分。

 

师：所以我讲的理念是你已经用得快烂的理念。

石：不是，是正在努力要用的理念，谢谢老师。

 

师：张女士呢？

张：我觉得老师讲的又简单又明了，老师现在讲的内容不像以前那么丰富，但是非常简单明了而且很好操作，老师昨天一边讲我就一边做，可是我定不下去，我最喜欢听能知和被知这部分，一听到我就马上操作，但是我没有办法定下去。

 

师：有人跟我说我讲的理念太简单了，大家会觉得没兴趣，但也有人说太深了，「太深」表示很多、很丰富，我以前就是让你们听完以后，觉得好丰富好多，但是那样子的话，你们没有办法拿来用。现在变成很简单，简单到随手拿来就可以用，张先生你觉得呢？

 

张：我觉得条理非常的分明。端视听的人是用什么角度来看老师讲的理念，如果他是以纯学术的角度来看的话，那是不难；但如果用实修实证的角度来了解的话，那是非常难的。譬如说什么是「识」？什么是「行」？什么是「无明」？讲大家都会讲，问题是你能够证到吗？你能够体会出来吗？一般的人根本没有办法摸到「行」、「无明」，因为它们是属于潜意识，更何况我们还要破「无明」！所以，老师所讲的深浅度，完全取决于听众用什么角度来看。以我自己来讲，我要找知觉者找不到，譬如说我要问「行」是什么？就会问不下去，只知道「识」是什么，我只知道要把心念定下来，定到可以把心里面的念头一个一个的数，这时候才知道什么是「行」，我只知道这样，其他就不懂了。

 

师：王小姐你觉得怎么样？

王：我听到后面那一段觉得非常好，而且很容易了解，老师把各个名词定义得非常清楚。不过如果是以一个初学者来讲的话，会觉得有点深奥，因为譬如说，阿赖耶识的定义，说得没有那么清楚。但是，整体而言，老师把佛性是什么？涵盖得很清楚，其他像：修行要如何做？什么是入解脱门？什么是出菩提路？这些也说得很清楚，但是真正要做的话，还是需要花功夫的。我感觉是很简单，但是又很深入。

 

师：昨天讲的部分如果要详细讲，要讲一天，因为光是要把十二因缘的每一个环节交代清楚，就必须要三小时，其他一个一个还要讲的话，至少要六小时，整个才会结束。但是没有办法，我只有一个半小时，所以有些必须要忽略过去，如果不忽略过去的话，大家会好像没有听到整体，所以先要让大家有一个整体的概念，有整体的概念以后，才有办法做更多细部的解释。关于礼拜天佛学与科学讲座的事，我们就讲到这里。今天大家有没有什么特别的问题要问？新竹这里我们有三位新来的朋友，我想问一下陈先生，你说你要寻根，你想要在这里面找出什么东西？

 

陈：我想从老师所讲的佛法当中，把我的妄想习气了解得更清楚，然后把佛法在日常生活中实行出来。

 

 

师：如果是这样子的话，我就要把礼拜天佛学与科学讲座中我所讲的主要的内容，再来讲得更详细一点。事实上昨天我讲的「佛性与生死」里面真正的东西就是能知与被知，只要我们能够非常透彻的了解能知与被知，事实上所有的事情就会变得很清楚，关于这一部分我们以前早就做过也讲过，但是今天我们可以重新再来讲一遍，因为这是百讲不厌、百听不厌的，而且我昨天在讲的时候你们可能没有注意到，我的演讲不只是我在演讲，我是让听众跟我一起做的，并不是你在那里只是听而已，当然人很多的时候，程度又参差不齐，不能够做得很深入，但是今天我们就可以让大家做得非常的深入。现在我们就直接从能知和被知来看。

 

我们现在用实验的方式来做。我现在就来问：我讲话你们听见，那你们就是能听的，我就是被听的，对不对？我站在这里，你们看得见，那我就是被看的，而你们是能看的。这样的关系就是在能知和被知的状态中，是不是？能知和被知随时都存在，而且不单是存在，根本是你睡觉醒来，眼睛一睁开的那一剎，能知和被知的关系就已经成立了。并且你自己就在能知和被知的状态中，并不是身处能知与被知之外。也就是说能知和被知不是一个被你观察的系统，而是你自己就在其中。

 

能知是我们每一个人都有的，不但有而且现在就在用，如何来证明呢？你看得见我在这里、听得见我的声音，这就证明了一定有能知。你一定有能知能觉，当然被知被觉的东西也一定有。所以从这一件事情我们也可以得到一个结论，能知和被知一定是并存的，不会只有单方面存在，不会只有被知而没有能知，也不可能只有能知而没有被知，一定是能知和被知两者并存。其实这根本不需要我去证明，我只是把这个事实呈现出来而已，这是一个事实，每一个人都在这个事实当中。

 

我们现在再来深入了解这一件事情的状况，它其实是非常复杂的，但是如果我们能够把握能知和被知的原则，就可以把所有的状况看清楚，所以能知和被知是从一个非常复杂的状态里面提炼出来的。就好像物质的世界里面有这么多物质、这么多生命，形形色色、各式各样，但是还是有办法提炼出化学周期表。科学家发现原来这么多物质，是由一百零二个元素组成的。这个发现就是从如此复杂的现象里面抽出来的，这是现代科学所做的事情。同样的，这个世界也非常的复杂，复杂到你我都不知道有多复杂，但我们同样可以在这里面抽离出原理。所有这么复杂的关系里面，原来是有一个最基础的东西：就是能知和被知的结构----整个复杂的世界，都是由这么一个最基础的结构组合起来的。

 

 

我们再来看这个复杂的变化，像我现在手上拿的这本《华严经》，当我眼睛一看、手一拿的时候，这本《华严经》就是被看的、被拿的，那么能看、能拿的是谁呢？能看的就是我的眼睛、能拿的就是我的手，在我这么一拿《华严经》的时候能知在哪里？能知和被知的界线在哪一边？很清楚，能知和被知的界线在我的手和这部《华严经》中间，对不对？从手这边算起都是能知，从这本经算起全部都是被知，界线就出来了。从十二因缘来看的话这就是「取」和「有」，界线就在「取」和「有」中间，关系就是这样。这时候我的能知是很复杂的，能知从我的手、一直到我的身体、我的心里，再一直到我的「本明」，全部都是属于能知，而这部《华严经》是被知的，界线就划分在这里。

 

现在我再问另外一个问题，如果这个时候我用眼睛来看我的手，这个时候的能知与被知的关系是什么？什么是能看什么是被看？我这样一看的时候，我的手是不是到了与这本经一样的位置那边去了？手变成被看的，那么能看的是什么？能看的就是眼睛，一直到眼识，再到「本明」。我的手刚才还是能知的一部分，可是当我看它的时候，它就变成被看被知了，手的身分可以从能知变成被知，这是在我的眼睛看了一下的时候就变成这样子的状况，是很迅速的一下子就变成那个样子，所以事实上能知和被知是很复杂的。说起来它的基础很简单，只有能知和被知对照的关系同时并存，是我们就身在其中的一个状态，是一个最基本的结构，所以它是简单的，而由它组成的各种复杂的关系也就在我们生活中的每一个层面发生。

 

我们再从另外的一个角度去想，我现在把眼睛闭起来，我不用眼睛来看我的手，不是用视觉的，因为视觉已经关闭了，但我还是可以感觉到我的身体、我的脚、我的手、我的头。在这种感觉里面，我的身体是被感觉到的，所以一定另外有一个能感觉者，那一个能感觉者就是能知，而这个身体是被感觉的，所以身体就是被知。那我现在要问大家：身体是被谁感觉到的呢？能知是在哪里？这个时候的能知就不是眼根了，因为你没有用眼睛去看，你的眼睛已经闭起来了，所以这个能知就是「名色」和「识」，也可以说就是心在感觉，就不是六根了，你没有用到六根，六根是被你感觉的，所以这时能知与被知的界限是划在「名色」和「六入」中间。我闭起眼睛来用我的手再去拿这本书，我这样的感觉是什么？从这身体以及外面的这些物质全部都是被知的，而能知是什么？是在名色以上。所以在这个状况之下你就可以看出来，能知也会变成被知，就看你的界线怎么划分，划在哪里。也就是看你在使用的时候是在一个什么状态，界线因而在改变。

 

 

我们再深入问一个问题，譬如说有人打算今天晚上要吃蛋炒饭，那我就要问，心里在想要吃蛋炒饭，这个蛋炒饭就是被知的，这个被知的蛋炒饭在是在十二因缘的什么地方？大家都知道是在十二因缘的「名色」。这时候想要吃的这个人就开始行动，这个行动是「六入」来行动，所以身体就开始行动了。他的身体做了什么行动呢？就是开始去厨房作起蛋炒饭来了。经过他身体的行动，蛋炒饭就做出来了。在厨房里面做出来的这个蛋炒饭是在十二因缘的什么地方？这个蛋炒饭是在十二因缘里面「有」的层次。行动是要透过身体的，在「名色」那里的蛋炒饭是在心里。心里的蛋炒饭要在这个世界真正的呈现出来，就要靠身体去执行、去行动。当然你也可以不到厨房去，而是去餐馆点一个蛋炒饭，蛋炒饭也会出来，但是你还是要去行动。

 

在这样的状况之下，我要问：我想吃蛋炒饭，这个蛋炒饭是在「名色」，「名色」这边的蛋炒饭是被知的，之后从开始行动一直到「有」的这边的蛋炒饭出来了，全部都是被知的，对不对？那是被谁知？是不是就是被「识」以上到「行」、「无明」和「本明」，是不是？此时想要吃蛋炒饭这个「想」就是能知，所以这时候的能知和被知的界限就在「识」与「名色」中间。那我现在又要问：当你想要吃蛋炒饭，你知道你在想，对不对？而且一定要去想，那么是谁下决定要去想，是要下决定去想了以后他才开始想，他开始想了以后才想出蛋炒饭，所以那个决定是在要去想之上，所以如果我问：是谁在想？这个时候，这个想吃蛋炒饭的「想」，本身就是被知的，对不对？而决定要去想的那个「决定」就是能知，这个决定在哪裹呢？从十二因缘来看，是在「行」的位置，所以这时候能知与被知的界限就在「行」与「识」中间，因为「识」已经是被知的，而能知是「行」、一直到「无明」和「本明」这一段全都是能知，「识」以下一直到厨房的蛋炒饭，全部都是被知。

 

那我再问，这个决定又是谁在操控？是谁在下这个决定？又是什么东西在操控？事实上是被很多立埸所操控，如果是一个吃素的修行人他下决定要去想，想出来的东西就不会是蛋炒饭，他会决定炒素斋，而不会是蛋炒饭；如果他是过午不食的话，他也不会下决定要吃饭，所以这个决定受到很多立场的影响，你到底是修行者的立场或者不是修行者的立场，所以这个决定也就是「行」要受到「无明」的影响，是「无明」在决定、在操纵，那「无明」就是所谓的立场。

 

所以我们就问，如果这个决定被我们知道了，我们很清楚这个决定是这样子决定下来的，我们清楚知道我在下决定，这个决定就是被知的，当这个决定是被知的东西的时候，那它就不是能知的，能知是立场，所以这个界限就会划在十二因缘里面「行」和「无明」中间，这时候能知就是「无明」和「本明」，而「行」以下一直到「有」「生」「老病死」全部都是被知的。我再继续问，如果我们又都知道我们的立场，立埸也被我们知道了，也就是我的各种立场我都很清楚、都被我知道，那这个「无明」也变成被知，这个时候能知和被知的界限就划在「本明」与「无明」之间。

 

划在「本明」与「无明」之间的时候，这个界限就没有办法再往「本明」这边移动了，为什么？因为「本明」这里没有一点点被知的成分，它是纯粹的能知。在十二因缘里面，甚至到「无明」这个地方都还可以被知，是被谁知？就是被「本明」知，所以「无明」有的时候是能知，但有的时候也变成被知。到这个地方已经很难做到，为什么呢？「无明」已经是潜意识，潜意识对于一般人而言就是不被知的，没有辨法被知道所以叫「无明」，所以一般人的界限最高是划在「无明」与「行」中间。

 

大部分的人的能知与被知是划在「识」与「名色」中间，再高一点就划在「行」与「识」中间，能够把能知与被知的界线划在「本明」和「无明」之间，就是开悟的人，修行已经有了成果的人才能划在这里，因为他可以把「无明」看清楚，「无明」已经是被他知道的对象，这就是修行成功。而「本明」没有一点点被知的成分，如果还有，就表示你的「无明」还没有破光，如果你的「无明」都破光了，意思就是你的「本明」里面没有一点点被知的成分，这样的话「无明」才叫被你破光。大家不要以为这样就没有「无明」了，不是没有「无明」，「无明」是在的，但是它是被你知道的。这个功夫是要努力去做的，下成功了才算数，光用嘴巴讲是没有用的。这个功夫是要下很久的，是不容易的。

 

 

至于检查的方法很简单︰只要被知就不是。当你去审查，觉得自己：「喔！我已经修成了」。但是当「修成」被你知道，那就不是了，就是被知的；我观想本尊，「我观到了」，被我观出来，观到了就不是，因为它是被观的、被知的；众生被我渡了，渡了无量无边的众生，又不是了，因为你清楚那是被你知道的；我得到阿耨多罗三藐三菩提，「我得到了」，完了！为什么？那还是被知的，被你得到那就是被得。这个东西这样用还不够，还要检讨到 : 「啊，我没有得」，完了！你也很清楚「没有得」就是被知道的，「我什么都没有」，你也那么清楚，那还是完了，那样子就叫断灭，因为被你知道。所以只能是：渡尽无量无边众生，即无一众生得渡。得就是没得，无得无失才解脱。得即失，失即得。所以舍即是得，像陶朱公，千金散尽复再来，这才是。所以这个地方要做到极致就是这样。到了这样就是今天上午的梵行品：「如是名为清净梵行」，这样就是所谓的进入佛性。但是这句话也是错的，所以《金刚经》在讲这些情况时，每讲到一个新的名词，例如讲到一个名词叫「凡夫」，后面就要补「凡夫者即非凡夫」，就是这个原因。任何概念都要达到「是名」这个阶段，也就是要达到「清净梵行」这样的程度。

 

这就是我们在做很详细的剖析，能知与被知的状态，这样的状态我们是往深的地方不断的逼进，刚才我逼进的时候，选的例子是蛋炒饭，我们要做的事情可不是只有蛋炒饭，其他事情多得很，是吧！各种样子的事情都有。事实上每一件事情都可以是我们心灵运作的状态，去观察它，它最基本的结构就是能知与被知，只是看这个能知与被知的状态，是在比较深的状态还是比较浅的状态，层次有所不同，而且千变万化。

 

 

我们再从另外的角度来看刚才所说的蛋炒饭，当我们心里在想蛋炒饭，「名色」层次的蛋炒饭，和真的做出来的蛋炒饭，哪一个蛋炒饭具体？就人而言，在厨房这裹的蛋炒饭是最真实的，而在「名色」层次是我们心裹想的蛋炒饭是虚的，没有比?房的蛋炒饭来得真实，但是我要问：哪一个主权比较大？主权是在厨这边的蛋炒饭，还是在「名色」这边的蛋炒饭？非常明显的，「名色」这边的蛋炒饭主权是高于在厨房这边的蛋炒饭，为什么？因为「名色」这边的蛋炒饭它可以驱使你的身体去执行到厨房炒一盘蛋炒饭，所以厨房这边的蛋炒饭是被「名色」这边的蛋炒饭所驱使出来的，就主权而言，「名色」这边的蛋炒饭主权是高于在厨房这边的蛋炒饭。在所有情况中，主动权都在能知这边，被知的这边是没有主权的，所以主权在我，就是主权在能，主权不在所，因为主权在我，我就是能知，主权是完全都在能知这边，被知是没有主权，因为它是被知的。当然，如果我把界限划在「名色」和「识」中间，也就是想是能知，被想的蛋炒饭是被知，此时主动权在哪里？主动权在「想」，而被想的蛋炒饭是没有主动权；那我又再问「想」，是我决定要去想，那么去想是被决定所知道的，所以对于决定而言，这个「想」是被知，决定是能知，大家一定清楚这个时候主动权在「决定」而不是在「想」，决定要去想它才开始想，所以这个决定才有主权，而「想」没有主权。这样一分析下去，一推衍下去，你就会知道真正最后终极的主权就在「本明」，「无明」以下都没有终极的主权。

 

所以主权是在「本明」，最终极的主权就在纯粹的能知这里，其他的部分都是在「本明」跟它合在一起的时候，它才有主权，「本明」不跟它合在一起的时候，它就没有主权，西瓜靠大边，「本明」就是最大边，其他都是依附在「本明」这里，依附在「本明」这里，它看起来也有主权，但当它不能依附在「本明」这里的时候，它就没有主权，也就是当它沦落到被知的时候，它就没有主权，只有在能知这边才有主权，这是很重要的事情。一般人根本不知道能知与被知，因为在一般人的世界，大多把能知完全忘记了，他所注意的，全都是被知，也就是他没办法注意到纯粹能知的「本明」，而且把「本明」和纯粹的能知完全忘掉。

 

把「本明」和纯粹的能知完全忘掉的时候，就会发生一些事情。什么事情呢？他会以为被知的部份非常重要，重要到可以把他的命赔了，也就是把他的「本明」给赔掉。这样做就是颠倒。譬如说，很多人认为财富很重要，为了钱，什么事都可以做，甚至把自己的性命赔上去。这样就弄错了，财富是身外之物，你为身外之物拼命把你的「本明」能知能觉都赔了，这是很大的错误。我们都知道，衣服是身外之物，假如你的衣服被人家剪了一个洞，你就跟人家拼命，拼到后来自己身体被人家捅了一个洞，这样是很笨的事情，是不是？可是这种事情我们一直在做。身体与衣服的比喻大家看得清楚，所以不会去做这种事情，可是财富就看不清楚，所以会为了财富去拼命，拼到后来，不只是身体赔进去，连心也赔进去，连「本明」也赔进去，那不是颠倒吗？这不是比为了衣服把身体赔进去的人，所产生的问题更大吗？

 

我们都知道身外之物不须要计较，但是我告诉大家，心外之身也不要计较，如果你对心外之身很计较的话，就会造成临到死亡的时候，非常痛苦，为什么？因为你根本没有注意到你有心，你只知道这个身体要换，所以你会痛苦，而真正的你自已，是什么呢？是心那部分，是包含「本明」的那个能知，才是真正的自己。所以对于心而言，身体是心外之物，对于身体而言，衣服是身外之物，真正的自己是心中的那个「本明」，那才是你所拥有的，你要保护的，就是那个部分，而不是去保护被知的部分，所以当我们临终的时候，如果弄不清楚的话，就会去注意要坏掉的身体，而把那个不会坏掉的心忘记了，就会很痛苦，这时你不坏的心也在那里跟随着痛苦，这情况就像一个人为了破掉的衣服在那里痛苦，而把身体弄一个洞是一样的事情。

 

 

所以什么是重要的，什么是不重要的，当你对能知能觉这部分没有弄清楚的时候，你就会颠倒，所以大部分的众生修行没有成功的时候，就会为钱财痛苦，就会为生老病死痛苦，解脱不了，原因是你把重要的事情弄颠倒了，你把被知的这一部分看得太重，又把能知这一部分忘记了、忘失了，你颠倒了，你做的事情、你的行为模式所表现出来的就是颠倒的。只要把这事情弄清楚，你就不会颠倒，你就很清楚那些痛苦都是不必要的，所以这些事情只是明白与不明白的关系，明白了就没有问题，没有弄明白就问题很大。有关这部分比较详细的讲述，就讲到这里，在这里我想问一下，新来的三位朋友你们听起来，会不会觉得很吃力？

 

答：能够理解。

师：锺先生？

锺：之前也是看了老师探究真心那本书，所以今天整个套上去还能理解，但这不代表在执行上没问题。

 

师：当然当然。

 

问：何谓「应无所住而生其心」？

师：所谓「应无所住而生其心」就是要无所住来生心，而无所住是什么？如果还有住就表示有「无明」，因为「无明」就是假设、就是立场、就是可住的部份，如果从「无明」这里生出来的心就是「行」，所以「无明」以下生出来的是有所住心，无所住而生的心是怎么生？就是从「本明」生出来的心，从「本明」生出来的心是什么呢？用佛法的话来讲就是「真空生妙有」。大家不要以为真空生妙有很希奇，其实一点也不希奇，「无明」就是从「本明」生出来，所以「无明」就是真空生妙有，那些立场、那些假设就是无中生有，就是从「本明」生出来的。只是生出来的时候，我们就忘记了「本明」，那就是有住。如果是直接从「本明」这里生出心来，而且能够不忘记「本明」，那么生出的心就叫清净心，这样生出来的时候「无明」就不固定，可以任意选择。这时候在「无明」这里就自由了，也就是立场、假设、预设可以自由选择。像现在，朝野就有两边意识型态在对立，一个是独一个是统，这就是立场。如果你能超越「无明」的话，独也可以，统也可以，什么立场都可以。不会像现在，选了统就不能选独，那就是不解脱、不自在。如果是解脱自在的话，选什么都可以，没有一定，那样才叫无所住而生其心。

 

问：如果「无明」是由「本明」生出来的，为什么这样生出来反而生错了？

师：「无明」没有生错，只是「无明」生了以后就忘掉「本明」，就以为基础是建立在「无明」。「无明」原本是很多的，你可以做好多选择。不过一旦你把「本明」忘记了，那么「无明」就变成固定的，你就只能选择某一些，而不能选择另外一些，你变成没有选择的自由，也没有放弃的自由，那就被限制住了。

 

(本文系梁乃崇教授于91年7月21日下午，于新竹明星精舍与台中精舍法会联线时所作的开示。记录：张嘉发；整理：羊忆玫、胡祖樱。)