“﹝二大理则﹞  

佛法的因缘论，虽有此三层，而主要的是事待理成，依此而成为事实，依此而显示真性。如上面说到的「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭」，即表示了两方面。说明世间集的因缘，佛法名之为「缘起支性」；说明世间灭的因缘，名之为「圣道支性」。”

因缘法里有两个大的理则，一个是讲缘起的流转门，一个是缘起的还灭门。事待理成是指因果之间有必然性，这个必然性包括两方面：形成一法，有它的必然理则；此法消灭，也有必然理则，所以事待理成是两方面的：一方面是条件和合而产生一个法(生)，另一方面是条件消散此法就消失(灭)，生和灭都没有离开缘起。所以二大理则就是阐明生和灭的两部分，生的部分叫缘起支性，灭的部分叫圣道支性。

“缘起支性即十二有支，主要为说明世间杂染因果相生的法则。”

十二有支(十二缘起)是杂染因果相生的法则。众生由于无明而对一切法(包括我们的生命)产生贪爱执着，以为有一个实在的永恒性，我们的意识产生了执取的力量，所以叫“有取识”。有取识产生后就会造业执取，而且力量非常强，杂阿含经说：“此蕴灭已，余蕴相续”。这个身体坏了，有取识又去执取另一个身体，这就是轮回生死的因缘，所以生死相续流转。缘起的主要部分就是杂染因果相生的道理，如果不是杂染的因果，众生就不会一直相续轮回下去。

“圣道支性即是八正道，要想得到超越世间杂染的清净法，必须修圣道为因缘，才能实现。缘起支性与圣道支性，是因缘论中最重要的，可说是佛法中的两大理则。缘起支性是杂染的、世间的，圣道支性是清净的、出世间的；因缘即总括了佛法的一切。有情的现实界，即杂染的。这杂染的因缘理则，经中特别称之为缘起(释尊所说的缘起，是不通于清净的)法。依此理则，当然生起的是杂染的、世间的、苦迫的因果。清净的因缘──圣道支性，依此理则，当然生起的是清净的、出世的、安乐的因果。”

要离开执着杂染，就要实践八正道，这也是必然的因缘条件。在我们的生命行为中，依据八圣道的条件，才能离开杂染执取而超越生死的业力束缚。如果不明白缘起的法则真相，我们都在无明的爱染执取中，带来的就是轮回不断的生死苦迫。明白了因缘条件，就在我们的生活中，去实践八正道――即八个正确的因缘方法，去调正我们的身心观念，调正身语意的行为，就能安住于正念，身心逐渐就会有定力，而与正定相应的正见就是无漏的修慧，也就能与明相应而解脱。

大家普遍有这样的经验：不管是上课或听其它法师开示，对佛法的知见多少会了解一些，有的体会也蛮深，却没有真正融入生命中，因此没有真正解决自身的问题。其实听讲只是建立观念而已，实践很重要。在我们的根尘触中，就在人际关系中去修正自己，观察自己的起心动念和言行，这个实践要依据八正道。佛法在指导我们建立根本的知见，最后还要在生活中去实践。这个无法不劳而获，不是谁来灌顶加持就解决的，也不是求一求拜一拜就能解决问题，一切全在你自己。了解生死轮回之因，还要透过生命的实践去超越它。

一般人误会缘起就是讲生死轮回。其实缘起法包括两部分：生死轮回的因缘以及解脱清净还灭的因缘。所以缘起涵盖两大理则，两大理则的内涵实质是两方面的：一方面讲痛苦烦恼生死轮回的因缘(杂染部分)；另一面是如何实践来超越它(清净部分)。如果不明白真相而随顺世俗的观念，产生的就是杂染的轮回因果。明白真相和方法，去实践也做到了，就能超越杂染得清净的解脱，这些都是在缘起法里成立的。所以懂缘起不仅要懂得生死之因，也要懂得超越轮回这一部分的因果，这样才是真正懂得缘起法。

“佛法不是泛谈因果，是要在现实的杂染事象中把握因果的必然性。”

 这一句话很重要，社会上普遍讲的因果都是宿命论，不是正确的因果。要在现实的杂染事象中把握因果的必然性，活在人间现实现象里，我们看到听到的，每个人都很杂染执着，自己最了解自己。每天早上醒来到晚上睡觉这个过程，都活在怎样的观念中？每天为之而拼的理想是什么？我们到底是在制造解脱的因缘，还是在制造烦恼痛苦生死轮回的因缘？我们有没有发现过？很多人一生就在求钱财恩爱名利，即使得到了，带来的是幸福自在，还是痛苦烦恼？此生结束后未来依然是无限的生死轮回，这样的生命究竟有何意义？我们是否真正明白过？

所以要了解正确的因缘，一定要在现实的身心和一切杂染的万法事象中去观察，从而找出因果的必然性。这句话太重要了！如果不重视这个重点，整天为物欲而拼斗，闲时或不如意时到寺庙神佛前拜一拜、求一求，以为这样就可以解决事情。这就是不了解因缘，那只是一种迷信、盲目的信仰而已。理智的人应该在痛苦烦恼时，观察自己的痛苦烦恼从何而来？亲人临终时，他们面对死亡是那么的恐惧无奈，自己会不会也是那样？必须在事实的现象中去观察，探讨它的必然理则，而不是迷信的求拜可以解决的。必须在我们接触现实的社会现象中，如实地观察这些因果之间的必然性，只有找到了这个必然性，才有改造自己的下手处。

“这必然理则，佛也不能使他改变，成佛也只是悟到这必然理则，依着清净的必然的因缘法去实行完成。”

这一句话最深切、最重要了！我们每一个人自己造的业产生的果报，佛也不能改变。如果能让人随意改变，那就不叫必然理则了。宇宙的真理法则谁也不能改变它，它是本来如此、永远如此、必然如此、普遍如此的，这才叫必然理则，才叫真理，才叫法则。众生的无明颠倒执着产生了执取爱染造业，致使痛苦烦恼生死轮回。悟到了这个必然理则后，如何清净解脱？就是八正道的实践。佛之所以成为佛，也是悟到这样的理则，并照着清净的必然因缘法去实践而完成的，没有一个可以例外的。

我们学佛就是学释迦牟尼佛，他怎样放弃了人间的占有,悟道后如何以慈悲心来度众生，他悟到的是什么法?我们要悟他所悟，行他所行,这才叫“学”佛。而不是信他才得救，不是求佛拜佛，一定要明白！这样的必然理则，佛也不能改变。众生造了恶因，将来要受恶果，如果佛陀能改变果报，就不能说这是必然的因缘了，所谓“必然”即不能改变之义。我们大乘佛教都以为佛是万能的，无所不知，无所不在，无所不能。其实错了，佛有三不能。大乘佛法有的人很不服气：“佛哪会有不能的？佛是万能的”。其实那是误解：“众生度不尽，无缘不能度，定业不能转”，这就是佛的三不能，注意听！不要误解了，以为佛是万能的，是无所不在，无所不能，无所不知的。那不是佛陀，那是神话中的上帝，世界上根本就不存在这样的东西！

“所以佛说此两大理则，即对于现实人间以及向上净化，提供了一种必然的理则，使人心能有所着落，依着去实践，舍染从净。”

如果对缘起法不了解，众生哪来信心？“我们必然能解脱成佛！”这个信心建立在了解必然理则上：佛能，我们也能。佛陀还告诉我们方法——八正道，依据这个方法，绝对可以同样悟道。注意听，必然理则就是依照这个条件，一定会产生那个果，这才叫必然。如果有了这个条件，不能产生那样的果，那还叫必然吗？只要具备这个条件，那就必然能够成佛解脱！我们就是在这个必然法则上，才具足正确的因缘，产生正确的信心和肯定。没有这个必然理则，凭什么说你一定能成佛呢？因缘法告诉我们轮回生死的因，还有解脱超越生死的方法。当然：要不要解脱是我们个人的事，佛菩萨是慈悲的，但是佛菩萨不能主宰人。因为佛菩萨知道因缘条件，知道缘起法，他提供助缘，他的慈悲是在这里。只要你们愿意，依据这个法则，人人可以解脱。但是众生的根性不一样，他不能拉着你跑，不能命令控制主宰你。众生不解脱是自己无明故，佛菩萨从来没有厌离过我们，随时伸手在等待救度我们，是我们弃他于不顾，不愿接受和实践，那是我们自己的事，怎么能怪佛菩萨不慈悲呢？佛菩萨了解缘起法，知道众生根性不同，不能主宰控制命令。不象外道神教一手拿圣经，一手拿剑：“你不听，我就砍你。”佛菩萨了解因缘，只能点，只是帮助你制造一些因缘，但是你不要，他也没办法。

有一些人也在批评我：“你弘法愈来愈不慈悲，众生那么多苦，你为什么不慈悲去照顾他们？”我能主宰吗？对众生的关怀，我只能提供条件从建立正见打下真正的基础。可是人家不愿听不愿学，我又有什么办法？我总不能每天轮流叩门吧？我们这里有几位是当医生的，医生的规矩是“医不叩门”。我总不能因为慈悲象医生一样叩门：“笃、笃、笃，你家有人生病需要医生吗？”那个医生绝对会被揍的，：“我们家好好的，还问有没有人生病？真不吉利！”所以要注意，过去我们没有因缘听到正见，彷徨而无路可走，甚至听了不是真正的正法，我们走错了路也很辛苦。今天有因缘听到正见正法，要自己发心，为你自己，不是为师父，也不是为佛菩萨。原来没有学法，活着时痛苦烦恼；现在学法了，体会到真理时就能解脱痛苦烦恼而幸福自在。而且面对死亡时，就不怕未来无限的轮回了，因为知道“所作已作，不受后有”，那就是慧命的解脱，是多么的幸福！这都是对自己负责的事。佛菩萨从来没有不慈悲的，而是众生从来没有虚心的求法和接受帮助。佛菩萨的慈悲是没有条件的，不会因为你相信我，每天用香花拜我，才对你慈悲。好人坏人都是众生，他都要度的。不管信拜与否，佛菩萨的慈悲是平等的，人人平等，机会都一样，全在于我们自己是否有解脱的需要。

过去有些人和我说：“师父你说得很好，我听了很欢喜，但是我没有办法学。因为我的父母、家庭、事业、儿女放不下。”他们会找很多理由，我也奈何不得。还有人说：“师父，我对谁都有办法，就是对我婆婆没有办法，你没有面对她，不知道有多难对付。”我就问：“你确定没办法了？”她说：“确定没办法，你不知道那有多痛苦！”我说：“我告诉你有办法解决，你不相信。既然确定坚持没办法，你回去抱紧你的痛苦，我不反对。”忽然间她傻眼了……如果没办法，我们还能修行吗？如果没办法，佛陀还要讲这些吗？众生的业力确实都很深重，执着很坚固，但是佛陀说法就是让我们有解脱的因缘，绝对是有办法的！因为这里面讲的是因果的必然性。了解缘起法，你才知道什么叫因果的必然性。把握住因果的必然性，就知道真的是有办法的，那这个重要不重要？所以对缘起法这些内容一定要先了解，不了解的话，如何相信众生绝对可以解脱？这一点蛮重要的。

“如学者能确认此必然理则，即是得「法住智」；进一步的实证，即是经中所说的「见法涅槃」了。”

《阿含经》里佛陀对来盗法的须深开示：不管你知不知，修行是先得法住，后得涅槃，这就是修行必然的次第。什么叫先得法住智？上课讲了缘起法流转及还灭的一面，大家明白了这个必然理则，知道了在人间安住流转的过程和还灭的条件，这就叫法住智；再透过圣道支性的实践，就能体会到法性空寂而悟道解脱，这叫涅槃智。涅槃智的悟得必须透过法住智，这是佛法最重要的次第。我们辛苦的一再上课，其实就在建立法住智：明白了缘起的必然性，知道怎么用功修行，这就是法住智；透过实践体会而悟道解脱了，那时就是涅槃智。法住智是清楚事理内容和方法，是修行的必要前提，否则就是盲修瞎练、迷信崇拜。明白了法(必然理则)的内容和次第，依据这个实践的方法去体会，最后的解脱是必然的，所以修行的次第就是“先得法住，后得涅槃。”

┌苦(果)    ┐

┌生┤            ├世间因果
        ┌缘起支性┤  └集(因)    ┘
因缘  ─┤          灭─灭(果)    ┐
        └圣道支性┤                ├出世因果
                  └ 道─道(因)─┘

这个表很清楚：因缘分缘起支性和圣道支性。缘起支性是讲因果轮回的生灭过程，生灭是讲世间因果。圣道支性包含道(因即方法)及灭苦的解脱(果)，那是出世间因果。苦集灭道四圣谛其实都涵盖在因缘法里，一个是世间因果，另一个是出世间因果。

“佛陀先观察宇宙人生的事实，进一步，再作理性的思辨与直观的体悟，彻底的通达此缘起法。”

释迦牟尼佛重点是观察宇宙人生的事实，他不是离开现实谈那些神妙的、虚无缥缈的道理，而是依据人间的事实去观察了解它内在的条件，然后再作理性的思辨。也就是在理论上、道理上、条件上一一去思惟，再进一步直观体悟，无论是修禅定或观照都属于直观的体证，即修行观照用功的部分(见讲义中八正道及所附的如实观照部分)。佛陀观察现实人间一切内在的条件因缘，再经过思辨和生命的体证，才彻底通达了缘起法。

“缘起法不仅是因果事象，主要在发见因果间的必然性，也就是悟得因果的必然秩序。这缘起法，佛说他是「非我所作，亦非余人作」，这是本来如此的真相。”

佛陀再三申明，宇宙的真理法则不是他创造的，也不是其他哪个人创造的，而是本来就这样，也就是法住法界本来如此的。大家要明白这一点，很重要！“非余人作”，用现代语言即非上帝创造的，真理法则本来就这样普遍必然永远的存在。佛陀不过是发现并体会了本来存在的真理法则的内容，就不再颠倒执着，而解脱超越出来了。

“本来如此”的真相就是法的本然性，这个非常重要！这样的真理法则千古至今都一样，只是我们不知、不觉、不见而已，不知道真理就在我们的生活功能作用中，所以造业而生死轮回。真正体会透视实相的人，就明白一切万法(包括身心)都不离因缘法的真理法则。任何一法，你了解它的本质内容，就了解真理而开悟受用解脱。真理不是在人间以外的虚无缥缈的特殊地方，就在万法的迁流变化之中，万法本身都没有离开真理法则而运作着。明白了这一点，就不会离开现实的万法而求法或心外求佛。随便拈取任何一物，明白了解其本质内容，你就悟道了。能透视自己的身心，了解它的实相，同样就可以解脱。所以解脱在什么地方？就在法法之间！因为法是普遍存在的，不是这里有，那里没有，或过去有，现在没有。它是普遍的存在，是必然如此，一定这样的，这叫“法住法界，法尔如是”。

“愚痴的凡夫，对于世间的一切，觉得纷杂而没有头绪，佛陀却能在这复杂纷繁中，悟到一遍通而必然的法则。观察到有情在无限生死延续中的必然过程，知道一切有情莫不如此，于是就在不离这一切现象中，得到必然的理则，这即是缘起法。能彻了这缘起法，即对因果间的必然性，确实印定，无论什么邪说，也不能动摇了。”

佛陀与其他人有何不同？就是他的大智能。人间的万法千差万别 参差不齐，我们看来非常复杂混乱而找不到头绪，看不清真相。但佛陀却在这千差万别繁杂间能发现有一个不变的必然理则，在纷杂无秩序中看到了秩序。明白一切有情的无限生死相续中存在着必然的理则，即众生轮回生死的因缘条件，一切有情莫不如此，这即是缘起法。佛陀就在这一切现象中发见其含藏的必然理则，也就是观察到了宇宙的真理――缘起法。

佛陀悟道后，面对印度宗教界婆罗门教及六师外道等不同的宗派，发表自己独创的佛法，顶天立地创造佛法的特殊僧团，破除外道的一一邪见，根据的就是缘起的真理法则。有因缘你们可以多研究《杂阿含经》，里面记载佛陀如何应对外道，怎样破除外道理论，他所建立的是什么正见，跟随他的弟子一般不久就都证果。我一直强调一个很重要的理念：亲近佛陀的弟子们，只要依据佛陀的方法，几乎普遍证初果，还有不少人证了阿罗汉。但是为什么现在没有？佛法如果没有必然性，我们学它干什么？如果依据正确的方式不能得到佛法应有的受用，我们学这个干什么？为何强调佛法的与世不共超越伟大？因为我们体证的是因缘中的必然性，依据这些条件一定都可以解脱的。如何来证明？周梨盘陀伽的智能很不好，为什么能证阿罗汉？因为他学的是正确的方法。只要是正确的方法，再笨的人一样可以证阿罗汉，这才是法的特质。如果法没有这个功用，我们学它干什么？但现在又有多少人学到了正确的法？为什么十年、二十年，你今天还在烦恼痛苦中？对自己解脱生死连一点信心都没有，只有依赖等待往生，有这样的道理吗？许多人说：我们业重。业有多重？比鸯掘摩罗还重吗？鸯掘摩罗杀了九十九个人，原本还要杀佛陀凑满一百个，为什么他被佛陀度了以后也证阿罗汉？业再重，没有超过鸯掘摩罗的。你们这里有杀过几个人的吗？鸯掘摩罗杀了九十九个人，为什么能证阿罗汉？如果我们执着在业力的实有，那九十九个人要向谁索命？我们要深入明白缘起法。舍利佛还不是听佛陀开示的，他只是听马胜比丘的缘起偈子，当下就证了初果，可见真正佛法的伟大！但现在却都已模糊了，都在崇拜他方世界。

这里明明讲：现实的一切是法法都不离真理法则的。在现实中去观察它的因缘条件和内涵，才能解决问题。然而现在恰恰都离开了现实，在迷信崇拜、他力信仰中，又如何探讨到佛法的特质！这个很重要！每一次上课我都一直讲，我也知道很多人不高兴：“你这样讲，我们这法门不就完蛋了吗？”其实我不是在针对哪一个法门，只是在阐扬正见的佛法所能带来的必然功效。这与崇拜、他力信仰都没有关系，这是佛法的特质，必须要让它彰显出来。两千多年来佛教在流变，难道我们只能随顺它流变中的错误而一直方便下去吗？那众生什么时候能得救？希望能体谅我们，今天只是针对法来谈，不是针对哪一宗派来谈的。不把佛法的特质讲清楚，我们要从哪里下手？我们要根据什么？什么叫法的必然性？一般人是不懂的。为了彰显正见，不得不用比较的方式，把过去错误的偏颇的流变彰显出来，不然我们都死在那边还不知道。我不是破除哪一宗派，只是站在正见上来建立正确的观念而已。所以一个真正体悟缘起法了解因果必然性的人，确实明白肯定了，即使大魔头来讲是佛说的，你都不会动摇而偏离的。

人家问我：“师父，你讲得这样，你证阿罗汉了吗？”我说：“我没有。”“那你凭什么肯定？”我说：“我信心成就而已。我对佛法僧三宝不再疑惑，而且是百分之百的肯定。现在如果有一尊特殊的东西浮在空中说，某某啊，你说的法不对，我绝对会拿石头把他打下来。为什么？我不疑，你那一套没有用，这就是信心成就。”明白了缘起法的内容，明白了因果的必然性，你就不会再信那些邪说了。佛陀当时面对的都是外道，他为什么能顶天立地的存在？因为他对这个法是绝对不疑的，是他亲证的。

还有一点，如果你学到这个法，在你的生命中真正产生了作用，贪瞋痴烦恼少了，身心轻安愉快自在，对生死不再疑惑了，你会怀疑自己身心的那种肯定吗？而且告诉你，照这个理论和正确的方法去实践，人人都可以体会得到，人人都证明得到。佛陀说法不虚伪，是如语者、实语者，人人可以证明。如果不是人人能够明，凭什么要相信佛法？如果只是信仰，那我们佛法太慢了。其他宗教可快呢：“你一信我就得救了,在上帝那边的天国了；还有说玄关一点,地狱除名、天堂挂号。”用佛法的因果必然性来看，信你就得救，不信就要下地狱。这是正确的因缘关系吗？信是要建立在正确的基础上，了解缘起法，观察身心万法，明白后，内证贪瞋痴烦恼不再起，真的可以幸福自在，对生死不再恐惧，你还会怀疑吗？这才叫正信，不是迷信哦，建立在正确的条件上才是正信。