(161)

　　问：“远闻赵州，到来为什么不见？”师云：“老僧罪过。”

　　老子云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，或信或疑；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”赵州以平常心接人，平生不弄奇玩巧，亦不摆阔显贵，故无“道相”示人。

　　此僧是亲见赵州，不见赵州？德山参龙潭，至法堂云：“久向龙潭，及乎到来，潭又不见，龙又不现。”龙潭引身云：“子亲到龙潭。”德山遂栖止焉。赵州云：“老僧罪过”，“过”在什么处？

　　(162)

　　问：“朗月当空，未审室中事如何？”师云：“老僧自出家，不曾做活计。”学云：“与么即和尚不为今时也。”师云：“自疾不能救，焉能救得诸人疾。”学云：“争奈学人无依何！”师云：“依即踏着地，不依即一任东西。”

　　赵州为人真切处，令人感动不已。这僧是实修者，所问在功夫要紧之处。有的学人，明体后不知如何起用，则惑于起用也。赵州自不负他，云：“老僧自出家，不曾做活计。”是平生用处，和盘托出。

　　僧问百丈：“如何是心解脱及一切处解脱？”百丈云：“不求佛法僧，乃至不求佛智知解等。垢净情尽，亦不守此无为为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。”百丈以理开示，赵州以行示范，若得正信，自有好消息。

　　那僧尚未有省，旋问：“与么即和尚不为今时也。”赵州云：“自疾不能救，焉能救得诸人疾。”法不归己，则为无用，能自救者，方能救人，此赵州为人处也。那僧依然不省，悲泣云：“争奈学人无依何！”禅宗之道，在于“自修、自行、自成佛道”，那僧舍己外求，已与禅道不相应。但赵州慈悲，又为之说出两句惊天动地的法语：“依即踏着地，不依即一任东西。”若未见道，依与不依是两头语；若真见道，两边三际断，十方三世一切无碍，依与不依，皆为多语。“踏着地”、“任东西”，这事事无碍之境界，唯赵州可当之。

　　佛果克勤、佛鉴慧勤、佛眼清远侍五祖法演于一亭上夜话。及归灯已灭，法演于暗中云：“各人下一转语。”佛鉴云：“彩凤舞丹霄。”佛眼云：“铁蛇横古路。”佛果云：“看脚下。”法演云：“灭吾宗者，乃克勤耳。”此为北宋末，杨歧四大师之佳话。“彩凤舞丹霄”者，一任东西也；“铁蛇横古路”者，踏着地也；“看脚下”，入地三尺也。此公案可为赵州注脚。

　　(163)

　　问：“在心心不测时如何？”师云：“测阿谁？”学云：“测自己。”师云：“无两个。”

　　阿弥陀佛！真是“赵州眼光，烁破天下！”“在心心不测时如何？”加上“如何”，则画蛇添足，怎逃得过赵州法眼，若在他师，或得印可去也。“测阿谁？”赵州于此，翻起波澜。“测自己”，则尾巴已露，赵州据实告之“无两个”。

　　《楞严经》云：“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及”，为其二也。《信心铭》云：“不用求真，唯须息见”，又云：“二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。”这僧“测自己”，虽是实修，却落入次第禅门中。而赵州这里，唯有顿法与人。

　　(164)

　　问：“不见边表时如何？”师指净瓶云：“是什么？”学云：“净瓶。”师云：“大好不见边表。”

　　《信心铭》云：“极大同小，不见边表”，此为对真如诸多描述之一。若实证此，原无须问人。赵州指净瓶问：“是什么？”那僧果然落入彀中，云：“净瓶”。既是净瓶，即有“边表”。此为涉知见者戒，更为仅知颂名言者戒。

　　百丈因司马头陀选沩山住持，因云：“若能对众下得一出格语，当与住持。”遂指净瓶问云：“不得唤作净瓶，汝唤作什么？”华林觉云：“不可唤作木揬子也。”百丈乃问灵祐，灵祐踢翻净瓶便出去。百丈笑曰：“首座(华林觉为百丈首座)输却一座山子也。”那僧若能如沩山和尚踢翻净瓶，或可当“不见边表”。

　　(165)

　　问：“如何是归根？”师云：“拟即差。”

　　《信心铭》云：“归根得旨，随照失宗”，老子亦云：“归根曰静”。归根即是回归本元，回归于道，亦名得体。赵州云：“拟即差”，此何谓也？拟心则为念之动，摄念方为归根之门径。故凡有所拟，皆念之浮动，非归根也。

　　(166)

　　问：“不离言句，如何得独脱？”师云：“离言句是独脱。”学云：“适来无人教某甲来。”师云：“因什么到此？”学云：“和尚何不拣出？”师云：“我早个拣了也。”

　　当年圆悟对大慧云：“不疑言句，是为大病。不见道，悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。”大慧宗杲因之日后大悟。

　　“不立文字，不离文字”乃悟后之事，悟前万莫以此自居。既未能“独脱”，常因其“不离言句”也。要“独脱”，必须“离言句”。须知“言语道断，心行处灭”非为虚语。故赵州云：“离言句是独脱。”

　　那僧原有入处，为表自己已入“无宾主”之境，故云：“适来无人教某甲来。”赵州拶云：“因什么到此？”那僧却要堪验赵州，云：“和尚何不拣出？”赵州云：“我早个拣了也。”虽无宾主，而宾主历然。无此回互，则落死水中矣。

　　(167)

　　问：“非心不即智，请和尚一句。”师云：“老僧落你后。”

　　唯心能知，故有智；离心无知，故失智。“非心不即智”，这是什么样的情景呢？那僧请赵州道出，如使哑子说话一般，人怎生道得出？赵州身经百战，自不会为他难倒。“老僧落你后”，是有心，是无心？是有智，是无智？生铁棒一般，让那僧嚼着……。

　　(168)

　　问：“如何是毕竟？”师云：“毕竟。”学云：“哪个毕竟是？”师云：“老僧是毕竟，你不解问者话。”学云：“不是不问。”师云：“毕竟在什么处？”

　　韶国师参法眼，有僧问云：“如何是曹源一滴水？”法眼云：“是曹源一滴水。”那僧惘然而退，韶国师在侧，豁然开悟。此法眼宗风，是承袭赵州乎？

　　但赵州与那僧之问答，却波澜叠起。僧问如何是毕竟，赵州答之以毕竟。那僧又问：“哪个毕竟是？”毕竟者，物之尽极也，万法之源也，非言语所能到，非思虑所能及。赵州以“毕竟”答其毕竟之问，不增不减，不来不去，当下契之则可。那僧再问，已非毕竟矣，故赵州坦然云：“老僧是毕竟”—你是不知如何问话的人啊！那僧强辞云：“不是不问。”赵州拶云：“毕竟在什么处！”那僧不在言外体究，老在语句里穿凿，真是误了此段因缘。

　　(169)

　　问：“不挂寸丝时如何？”师云：“不挂什么？”学云：“不挂寸丝。”师云：“大好不挂寸丝？”

　　不挂寸丝者，喻一念不生也。有“如何”之问，早已非“不挂”，故赵州询之“不挂什么？”那僧不识赵州之机陷，云：“不挂寸丝”。故赵州嘲讽云：“大好不挂寸丝。”

　　僧问云门：“不起一念，有过无过？”云门云：“须弥山。”这僧之问，其过一目了然。两则公案互勘，更明赵州之用处。

　　(170)

　　问：“如救头燃的人如何？”师云：“便学。”学云：“什么处？”师云：“莫占他位次。”

　　生死事大，欲了此事，万莫懒散，须有“救头燃”之紧迫感才行，须立即办了才行。赵州答那僧云：“便学”，学“救头燃”之行动也。那僧又问：“什么处？”当下修行之紧要处何在？此问极佳，善问之也。赵州云：“莫占他位次”。非赵州不能出此语。“救头燃”时，那容思虑，如手及火，立即缩回，无半点思虑处。这个“位次”万莫以他事替代，若有替代，则玉石俱焚。于此，明赵州用处么？

　　(171)

　　问：“空劫中阿谁为主？”师云：“老僧在里许坐。”学云：“说什么法？”师云：“说你问的。”

　　赵州之语，可上碑者多矣，此又一例。一切世间，一切众生，一切法皆无有始。故虽云“空劫”，却不离“现在”。此“现在”通三世及一切处，唯佛祖知之。故赵州云：“老僧在里许坐。”非唯赵州，天下众生谁不曾坐断空劫？但众生无知而已。那么，在空劫中能作主的，又说什么法呢？赵州不云念佛念法，亦不云苦空无我，而云：“说你问的。”答在问处，天衣无缝。法从心生，答从问生。赵州之答语，可令天下问话者语塞——于语塞中，能有言语道断之感么？云门三句、临济四喝亦全在里许矣！

　　(172)

　　问：“承古有言：‘虚明自照’，如何是自照？”师云：“不称他照。”学云：“照不著如何？”师云：“你话堕也。”

　　《信心铭》有云：“虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测。”此乃实修之功夫和所显之境界，非入者难知也。那僧问：“如何是自照？”欲入其门也。赵州云：“不称他照”，指示门径也。“自照”即前所云“莫占他位次”，“他照”则失位也。“自照”是本分事，最易亦最难。易者，自家事自家了，非干他人之事，岂为不易？难者，天下有几人能将自家事了毕？非但不能了毕，入门之径尚不知在何处，又何谈自了？

　　入道门径唯有“自照”，与“他照”无干。那僧又问：“照不著时如何？”一昧求“他照”而不知“自照”也。故赵州斥之云：“你话堕也！”

　　(173)

　　问：“如何是的？”师云：“一念未起时。”

　　“如何是的？”亦询真如之问也。“一念未起时”，如实之答也。学人真的能于“一念未起时”见，则知“的”矣。

　　(174)

　　问：“如何是法王？”师云：“州里大王是。”云：“和尚不是？”师云：“你拟造反去，都来一个王不认？”

　　此处赵州之答话，可令人捧腹，亦可令人眼酸。唐末藩镇割据，王令不达于京畿之外，故各镇之民，知有诸侯而不知有天子。而修行之人，亦多著于外相而不知自省，故赵州借此讽之。

　　(175)

　　问：“如何是佛心？”师云：“你是心，我是佛，奉不奉自看。”学云：“师即不无，还奉得也无？”师云：“你教化我看”

　　佛心者，觉心也。赵州云：“你是心，我是佛”，挑明人我凡圣，让其“奉不奉自看”去(奉者，信也)。那僧信得及赵州，却信不过自己，故云：“师即不无，(我)还奉(信)得也无？”赵州又施出宾主互换的方法，让那僧居主位“自看”，故云：“你教化我看。”古人有云：“不居其位，不知其味”，“不当家，不知柴米贵”。“你教化我看”，将那僧推上主位，不知那僧见也未？

　　(176)

　　问：“三身中，哪个是本来身？”师云：“阙一不可”。

　　法报化三身，为不可分之一身，若阙其一，“本来身”—法身即不可见。烦恼即菩提，生死即涅槃。离开烦恼，哪有菩提？离开生死，哪来涅槃？

　　(177)

　　问：“未审此土谁为祖师？”师云：“达磨来，这边总是。”学云：“和尚是第几祖？”师云：“我不落位次。”学云：“在什么处？”师云：“在你耳里。”

　　禅宗喝佛骂祖，乃破相显真，扫他归己之格外提持也。达磨来后，中土祖师不计其数，是法平等也。“我不落位次”，于万象之中独露真身，真祖师之气象。“在你耳中”，现在即是，与“位次”何涉，与“此土”何涉。习禅之人，当知“直指”之妙用，“现在”之机诀。

　　(178)

　　问：“不弃本，不逐末，如何是正道？”师云：“大好出家儿。”学云：“学人从来不曾出家。”师云：“归依佛，归依法。”学云：“未审有家可出也无？”师云：“直须出家。”学云：“向什么处安排他？”师云：“且向家里坐。”

　　永嘉禅师云：“但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。既能解此如意珠，自利利他终不竭。”能“不弃本，不逐末”，已稳居正道，何须再问。赵州语中，常用“大好”二字，为反诘而非赞也。那僧是过来人，故能云：“学人从来不曾出家”，以示其安住于本分。赵州却欲勘他，如对初学之人开示云：“归依佛，归依法”。那僧不续赵州而云“归依僧”，跳出赵州语脉，拶云：“未审有家可出也无？”赵州人是大智若愚，云：“直须出家。”那僧再拶：“向什么处安排他？”赵州云：“且向家里坐。”此语一出，天下太平。而于常人，则如灯影里行相似。

　　(179)

　　问：“明眼人见一切，还见色也无？”师云：“打却著。”学云：“如何打得？”师云：“莫用力。”学云：“不用力，如何打得？”师云：“若用力即乖。”

　　“明眼人”者，得一切智也，何有色而不可得见？问话之僧，著于“明眼人”也，故赵州开示云：“打却著”。“莫用力”，“用力即乖”，乃功夫之真切处。《信心铭》云：“止动归止，止更弥动。”这样的体验，不知坐破几多草垫、行破几多草鞋方能得出。“用力”者，拔苗助长也，弄巧成拙也。这力度火侯，非积岁月之功实难到位。

　　(180)

　　问：“祖佛大意，合为什么人？”师云：“只为今时。”学云：“争奈不得何？”师云：“谁之过？”学云：“如何承当？”师云：“如今无人承当得。”学云：“与么则即无依倚也？”师云：“又不可无却老僧。”

　　“祖佛大意，合为什么人”？类似这样的问题，前代祖师已有精采的回答，而赵州这里的回答，更给人一种贴近的感受。“只为今时”，这点睛之笔，永不败色。须知一切法不离“当下”，一切人不离“当下”，若离开这个“当下”，万法就无立足之地。“祖佛大意”离开了“当人”的“当下”，亦毫无意义；“祖佛大意”的核心，正是揭示“当下”之秘，使人在“当下”中成就、解脱。这是祖佛常说的“关子”，不在“当下”用功的人，是不知法味的。

　　那僧感叹于今时未能入得“祖佛大意”，是祖佛之过，还是自己的过错呢？在赵州提持之下，似有领悟，故问“如何承当”？若著于“承当”，是有法也，故赵州云：“如今无人承当得！”一切现成，“承当”何用？那僧感叹云：“与么则即无依倚也？”既“无人承当得”，众生又“依倚”何处呢？赵州自信地云：“又不可无却老僧。”

　　“佛说一切法，即非一切法，是名一切法”，金刚三句在赵州这里，运用得出神入化。可以说赵州老汉就是活的金刚三句。