《金刚经》释义——第三十一品、知见不生分

须菩提。若人言。佛说我见。人见。众生见。寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见。人见。众生见。寿者见。即非我见。人见。众生见。寿者见。是名我见。人见。众生见。寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。
 

知见不生。我们那颗原本清净的心是不生不灭的，是原本具足清净无为的，就是《心经》里讲的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，是如如不动的，怎么会有知见呢！

四相、法相、空相都破了，也就是如来，就是回归了自己的本性，本性有见闻觉知的妙用，不会升起任何的知见，是过而不留的。

心原本具足、圆满无碍、光明无量，就是照耀十方法界的性光，就是那个集合星云。从天文望远镜上看是一片星光、星团。由很多很多银河系组成一大片星光。如果用佛家的眼光来说，那就是由我们自性显现出来的性光，在宇宙中不断的发光发亮照耀十方世界。

有知见存在，说明还是有相。住相就会妄念翻飞，烦恼不断。

【须菩提。若人言。佛说我见。人见。众生见。寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。】从字面上讲，须菩提啊，假如有人说或者是有人问，我释迦真的说了我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，你是怎么认为的呢？这个人理解我所说的真实意义了吗？

须菩提回答，不知道啊，世尊，这个人不理解您所说的真实意义啊。

如来就是自性，就是法身佛，法身佛遍虚空是一真法界。如来是佛的另一个名词。佛是显于身外的，翻译成中文叫觉悟的人。如来是自性当中的性德。

如果真的有众生说我有这四见，这都是他内心的妄想心、执著心体现出来的我见、人见、众生见、寿者见。因为他的四相没有破掉，烦恼依然存在，所以要说我说了我见、人见、众生见、寿者见。

如果他的烦恼真的空了，就不会说我说了我见，人见，众生见，寿者见。

如果他真的是自性清净无为了，四相破了，自己也就没有了四见，没有了人我是非，没有了烦恼，一合相了，也就没有了自己的知见。

【何以故。世尊说我见。人见。众生见。寿者见。即非我见。人见。众生见。寿者见。是名我见。人见。众生见。寿者见。】你知道什么原因吗？接着佛又说，是因为他没有了解、没有明白我释迦说的真实的法义，不明白他的自性是无相无为的，更不明白他本身就具足般若波罗蜜法的。

释迦为了把一个事情说的非常明了，这会儿又反过头来给大家讲四相要空、法相要空。因为须菩提他们听完前面那么多话之后，已经明了了，但是又有糊涂的时候，释迦佛就用棒子打，打后他们明白了，之后又把前面说过的话拿过来再问他们，看他们颠倒了没有。

同样的话来问他们，看他们的境界是不是长了。这个时候须菩提真的明白了。因为只有自性当中清净无为的时候，四相才不会生起来，烦恼才不会生起来。如果自性当中还有烦恼，四相就会出来。四相出来，就有我见、人见、众生见、寿者见了。这是从凡夫地讲四见。

从自性的角度讲这四见，又是另一种解释了：

何为我见？如来说一切众生都有佛性，或者说自性一切众生都有佛性，是为真我见。因为我们真的看到了所有的众生都有佛性的时候，这是真我见，就是真正的我见到了他们真的是有佛性，真的都跟如来是原本无二的，这个叫我见。

何为人见？我们自性当中承认一切众生都有无漏的种智，就是都有无漏的智慧，都能明白烦恼这个东西是假的。既然知道是假的，就会把它漏光，比如烦恼在桶里，把桶底一抽掉，全都漏下去了，桶也就空了。空的时候，就表明我们的自性清净无为了。承认一切众生都有无漏智慧的时候，自己的自性就圆满具足。我们见到了一切众生都有一颗圆满具足的、无碍的无漏智慧，这叫人见。

佛家讲五眼六神通，第六通不好通，叫无漏通。外道法不承认无漏通，证到五通就完事了，说五通是最高的，这个最高能达到梵天，也就是三十三层天，中国所说的玉皇大帝的那个天，佛家讲那是忉利天。

何为众生见？一切众生原本就是清净无为，无有烦恼，无有妄想，本来就像太阳似的挂在那儿光明闪闪，照耀一切世界，没有障碍，没有烦恼。如果真的是明白了这一点，知道了这一点，是为众生见。

何为寿者见？一切众生的自性光芒(性光、能量团)，原本就像《心经》里说的“不生不灭，不增不减，不垢不净。”既然不生不灭，那肯定就没有寿命限制了，叫寿者见。

佛家讲老无死尽。色身好比衣服一样，旧了再换一件，灵魂是老无死尽的。说明我们的自性光芒的能量是不生不灭的，不生不灭就为寿者。所以说我们的寿命是无量寿，阿弥陀佛为无量寿。只不过我们现在的烦恼挡住了光明智慧，有生有灭了，有生有灭的是我们心外的那件衣服，就是我们的这个身体生老病死，转世投胎再生老病死，不断地轮回在三界内，所以说有生有灭了。

我们真正悟到了自己那个能量团是光明无量的，是不生不灭的，是不增不减的，我们的寿命就是老无死尽了，就是无量寿了。

【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。】须菩提啊，如果真的发无上心的人，应该对一切法，如是知，如是见，如是信解。比如春夏秋冬，生老病死，都是自然规律，我们是如是知了，也是如是见了，也是如是信解了。春夏秋冬、生老病死就是一切法当中的一个法。

“如是”就是真实的去信、去知、去看，用本来的心去信去知去看。

如是知，就是发菩提心去修行的修行人，应该看见一切众生都有佛性，这叫如是知。

如是见，应见到一切众生都有无漏的种智，这叫如是见。见到一切都是原本具足，一切都是现成的。

如是信，应该相信我们所有的众生自性当中，本来就清净的、没有烦恼的，这叫如是信。

如是解，我们应该相信一切众生自性光明智慧，本来就是不生不灭的，是老无死尽的，是无量寿的，这叫如是解。

须菩提啊，既然心达到了无上的正等正觉，那么对一切的法都不会挂碍了。信法知法见法，又不住一切相，内外澄明。 

【须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。】须菩提啊，我所说的法相，都是不真实的，不应该去执著，更不应生起来法相。一旦生起来法相，说明还有能所心，心行没有处灭，还有分别妄想的念头。

虽然每个人本性具足一切智慧，不生不灭，但现在执著外相的法相的时候，自己就有了障碍，本性而显露不出来了，我们给它起个假名叫法相，但法相对本来是不存在的，只能说是名法相。如果一念清净，三身四智显现的时候，那不叫法相，因为本来就是这样的，还给它起个什么名字啊，都是为了表述的方便。名字是人为了便于区分你我他、天和地，给它加上这么一个名词，叫法相、法身，也都是为了表达的方便而建立的万法，对于自性来讲，一旦照破，这些都会被消融，都是过河的筏子，并不是心体。

如果内心不清净，就会执著于假立的名字，比如法身、报身、化身。想求得到法身，执著法身的样子，别人看到了佛，为什么我就看不到呢，这就是执著于法相了。法相是虚幻的，当把它当成一个实有，就会成为法相，成为自己前进的障碍。

大家修法，千万不能执著法要干什么用。一旦执著法干什么用的时候，这个法就没有威力了。不执著它的时候，是一种无为心去修，无为心去使用，这个法就有威力。

很多修行人都会执著法修完之后有没有用处，一旦执著法有没有用处的时候，这个法就没有威力了。带来的是小妖小鬼的骚扰。到最后不相信佛法，或者不相信真正的大法了，说那都是骗人的，都是假的。为什么有些人一用就好使？自己用不好使？不考虑自己的心态，只考虑自己使用的没有效果，这就是大多数修行人的心态。

我把这种心态讲给你们听，你们一定要记牢，一旦执著这个法的时候，这个法没有威力了。因为我曾经实验过的，所以说我知道这个情况。

大家修行一定不要去执著法好不好使，只管清净无为的去修，将来是清净无为的用，这个就叫得法。心清净无为的时候，就没有法相的概念了，不会执著于法成与不成。不是清净心的时候，只能说给它起个名字法相、法身。真正的法身是无边无际的，是无形无相的，大象无形，哪来的法相？用语言是无法说的。