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 八年前读《了凡四训》未能改变命运,八年后重温始知原因


发布:一切唯心造 [文章 空间 留言]   日期:2011/9/22 19:58:00   收藏   微信分享   护持学佛网

    末学从03年开始信佛念佛,算起来有8年了,每每求感应善果,求善报。结果令人失望,一直求官位,但是更是失败,很像俞净意公的遭遇。自己心里时常想:别人没有念佛,自己一直念佛,怎么同事还是比我好很多呢?一直求功名官位,但是不但没有求到,反而事业经历坎坎坷坷,期间灰心意冷。甚至怀疑佛经中说的种种福报,怀疑佛法等。前几天无聊看到了压箱底的《梁武帝问志公禅师因果经》,看了大吃一惊。

    梁武帝问:不持斋戒僧道,礼佛诵经福德如何?

    志公禅师答:不持斋戒僧道,礼佛诵经,全无功德。有何福田。经云,求福要斋戒,斋戒是求福。佛事中斋戒为本,若不斋戒,福从何来?

    大乘戒经云,口吃五辛酒肉,49日污秽不净,尚不敢登佛堂宝塔。何况礼佛诵经。

    楞严经云,吃五辛人,夜卧之中,有鬼来舔嘴唇,受其污染,令人福德日消,罪障时益。

    戒书发引云:提酒相劝,感5百劫无手足报。况自饮乎。看了不由心惊原来自己不守戒念佛不但没有功德还有过失,所以福德日削,真像牵着头牛想过海,结果可想而知。

    这两天又看了《了凡四训》并反复看研究几遍(其实很早就看过只是没有用心体会),才深深体会到意恶的果报,从03初入佛门开始,没有下功夫去改造自己的邪淫思想、嗔怒的习气、妄言的毛病、自叹毁他的性情、嫉妒的毛病、杀生吃肉的习气等等。而只是一味念佛求愿,这就像一个外表漂亮的礼盒,打开以后里面却装着发霉生虫的蛋糕,自己的性情还是贪嗔痴、杀盗强而在念佛,怎么和佛相应呢?这样就是口是心非,不但无功反而有过!佛是无我而利他,我是求佛利我,这就和佛的思想大大违背,念佛怎么有感应呢?念佛就是要把自己当作菩萨、佛乘愿而来,修菩萨行,菩萨行就是处处为别人着想,处处布施,广结善缘,处处忍辱谦让,不生气,不发火,不邪淫、妄语……菩萨戒律中有一条只要一念是为自己就犯戒了,可见我的差距有多远!把自己当作菩萨,随时都要想想:别人能从我身上得到什么“好处”,得到什么利益,而不是我能从别人那里得到什么“好处”。这样时时想,时时做,你的命运就已经改变了。也许以后你就做厂长、校长、董事长、县长、市长……为什么呢?因为只有这样别人才能从你身上得到更多好处,你才能帮助到更多的人!这里有一个公案:阎王要送两个人去阳间投胎,对他们说:我有两个名额,一个到阳间永远只能付出,一个到阳间永远只能得到。让两人选,富二代急匆匆的说我要选永远能得到的。穷二代耸耸肩说,那就让他先选,反正我穷了一辈子,穷习惯了,不怕了。于是两人分别投胎到了阳间。穷二代做了一个大富商,他不但要不断为自己的工人付出工资,还在不断救助穷人付出一辈子;富二代做了乞丐,每天都必须乞讨,才能得到自己的温饱……所以学佛改造命运的同修们,好好反省自己吧!
 
    本书为明代袁了凡所著。书中作者根据自己的亲身经历和切身体验,阐述“命由我作,福由我求”的思想,强调命运掌握在自己手中。人只要积善累德,谦恭卑下,感动上天,就能够求福得福,善报无尽。通过对此书的阅读,我们可以对中国的传统文化有感性的认识,从而一窥儒佛道三家之学的梗概,同时也对我们个人品格的修养大有助益应该承认,任何一个宗教都是教人从善、从良。袁了凡先生童年之时不幸父亲去世了,只能与母亲相依为命。为了维持生计,母亲要他放弃考取功名,改学医术。但15岁时,他在慈云寺遇到一位姓孔的老人。老人告诉他,其仕途比较发达,命里官运亨通,但他只能活到53岁,且命中无子。由于感到孔先生很多方面算得很准,于是,在表兄的帮助下,了凡再次进学堂读书了。
 
    果然,一切都如孔先生的,哪一年能取得会考的多少名,哪一年可以拿国家发给的米粮等等。书中认为人具备怎样的禀气就会遇到什么样的人和事,所以了凡能遇到了孔先生和后面的云谷禅师。而一切如孔先生所料,这使得了凡先生彻底相信了一切都是命中注定的,不可强求命中没有的。从此,了凡先生了无妄念,与世无所争,与人无所求,开始流于宿命的思想。
 
    儒家也有“不知命,无以为君子”,即认为世界本来客观存在的必然性,不要为外在的成败而萦怀牵累。从此以后,凡遇到考试,了凡的结果名次都如孔先生所事先算定的一样,命运流转似乎已经毫无悬念了。于是,了凡到北京停留了一年。他认为既然一切皆是命中注定,那么认真地去求知和作为也都是徒劳和枉然。此时,他已深深陷入了为命运所拘的无可奈何之中。
 
    一年之后,他回到南京当时的高等学府国子监读书,但此时,他对读书进取已经丝毫不起动念。到南京后他先行拜望了当时的佛门高僧云谷禅师。云谷禅师认为一切都当放下,放下执著、放下思量、放下分别、放下言语,回归本心自性。而这也是佛家的思想,要人无分别心和妄念。无分别心,是指人和人都是一样的,没什么分别。而妄念是指虚妄不实的心念,即迷妄执着的念头——凡夫心中不断升起和牵扯的念头,也就是错误的思考和心念。佛教意为凡夫贪着的六尘境界的心。正是因为凡夫有妄念、分别心、执着等念头纠缠于心,所以才痛苦无穷、烦恼无尽。而凡夫是指没有悟到的人。
 
    此时,了凡先生参访云谷禅师,已经是心如死灰,了无生趣。他告诉云谷禅师,说自己的命运已经被孔先生所推算论定了,一生的得意和失落乃至生死大事,都有了定数,且自15岁之后的20年来没有丝毫差错,那自己起心动念岂非枉然。而一旦生死都已算定,那生命也就失去了很多意味。了凡先生已经被算定在53岁时终了此生,为命所缚。云谷禅师听了后,笑了凡先生实属凡夫。
 
    云谷禅师认为:极善的人,福德随其行善而日渐增长,所以他的命运不是定数;极恶的人,其原本可能有的福德反而随着他的造恶而日趋折损。所以,人的命运不能被算定,这一切都要看他们的造业。而了凡先生自从被孔先生算定命数以后,20年来完全没有做任何努力而为命运所拘,不曾转动命运丝毫,实为命数所转。
 
    了凡先生听了云谷禅师的话后,请教说:“人难道可以逃脱命运的安排吗?”云谷禅师告诉他:命运是由我们自己造作的,与别人不相关;福报是要自己去求来的。因此,要努力进德修业,配合天命,自己多多追求福气。
 
    所谓“命由我作”,是指人要通达明理,知道人一生的甘苦顺逆,怨天尤人是徒劳无益的,所以要躬身反省,是否自己造作不善。只有明白了这个道理,才能在此基础之上改过从善。这就是古圣先贤著述中所说的“福自己求”。所以,虽然完全肯定和了解了命运,但命运是可以改变和改造的。
 
    佛教相信人通过弃恶向善、修炼自我、广种福田,一定会有所回报。因此,提出了在家男女要做到五戒,即杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。而妄语即欺诳他人,作不实之言,包括两舌、恶口、妄言、绮语等。而人行善修德就如农民下种于田,种瓜得瓜,种豆得豆,也就是能获得福报。当了凡先生说到自己命中无子,无法考取功名等。云谷禅师反问了凡自己是否应该考取功名和有儿子?这时,了凡开始反省自己,认为自己积累公德善行不够,不能包容别人,心胸狭窄,又经常凭借自己的聪明才智处处压人、鲁莽任性地轻易乱说,且语言刻薄,这都是福德浅薄的表现,因而自然无法考取功名。
 
    云谷禅师又说,前世修大福的人,今生就得大福报;前世修小福的人,今生就得小福报。佛教讲究因果报应,说一切都是自己造业,因而自作自受。因此,孔先生所算定的了凡先生今生不能取得更大的功名,命中注定没有儿子,这是过去所造之业的结果,但天命算定并非一成不变的,它是可以改变的。
 
    儒家也认为人应当多做善事,并且不求人知,为自己造福。凡是做善事而被大家知道的,为阳善;而做善事不为人知的,就是阴德。有了阴德,上天会给予报偿的。阳善,则会给人带来好名声,名声也是一种福泽。因为“善欲人见,不是真善”,即为名利而行善,又落于执着。了凡先生既然知道了自己的过失,就应该把这些因为过失而表现出来的——不能考取功名和没有儿子等改变过来,就必须要积善积德,开阔心胸,包容一切,还要和气慈爱,爱惜精神,不可喝酒熬夜等。因为,佛教认为昨日种种,如水东流,不再想它;今后种种,改过自新,超越命数。
 
    中国自古就有善恶因果报应之说。佛教认为,业的思想与因果报应观念相结合而被视作一种业力。这种业力连接着过去、现在、未来三世,这是一种因果报应三世的思想。“欲知前世因,今生受者时;欲知来生事,今生作者是。”因而佛教认为:“有因则必有果,有果必有因,是谓因果之理。”佛教认为,“善恶之报,如影随形。三世因果,循环不失。”即过去、现在、未来三世。《因果经》说:“欲知过去因者,见其现在果;欲知未来果者,见其现在因。”即人们现在所受的祸福,是以前世的善恶为因的;而现在的善恶,又会成为后世的因。因此,佛教鼓励人们多做有益于别人的事。
 
    云谷禅师用了凡先生所信奉的《周易》的道理,来引导他逐渐领悟命运是可以改变的,命运掌握在我手中的道理。《易经》中有:“积善之家,必有余庆;积恶之家,必有余殃”。因此,了凡先生下决心改过自新。既然相信命运是可以被改变的,通过修德之功日深,命数自然能够好转,所谓水到渠成、瓜熟蒂落。只是时时刻刻要存养我们的德行,才会获得好报。而佛教中的“业”为造作之义。如身之所作,口之所作,意之所作是身、口、意三业。身业如杀生、偷盗、邪淫、酗酒等之事;口业如恶语、两舌、妄语等之言;意业如贪、嗔、痴等起心动念。正因为我们的身心存在过往诸多恶念,造下诸多恶业,故而应当修德进善,彻底改过,一直到完全治疗根绝为止。而修身积德不可希望早得善报,心存非分之想。
 
    自从了凡先生彻悟之后,他开始认真用功了,每日反省,不再过着过去那种悠闲放任的生活,而是时刻警惕自己,多积善德。就如《礼记·中庸》所说,君子即使处于别人看不见的地方也心存敬畏,不敢造次;在别人听不见的地方也有所戒慎畏惧。越隐秘的事越容易显露,越细微的事越容易显现。因此,君子独处独知之时更要谨慎,心中不起恶念,真正做到克己功夫。即使遭到别人的毁谤,也丝毫不挂碍于心,而是能安然包容接受。
 
    寒山问拾得:“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、*我、恶我、骗我,如何处治乎?”拾得云:“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再待几年你且看他。”这个绝妙的回答,蕴含了面对人我是非的处世之道。
 
    了凡先生正是因为自己的修德进业而改变了命数,命里原来只可中秀才的,而现在中了进士。而他依然非常注意自己修行,在言语方面注意自己言语得当,说话有分寸。最终,他诚心发愿,后又有了儿子袁天启。孔先生算定了凡只能活53岁,但了凡先生只管进德修业,并未向天乞怜,祈愿自己长寿。结果到了这一年,竟安然无恙,没有任何疾病灾祸。现在已经活了69岁,也正是此时,他给儿子写下了《了凡四训》。所以说,造命的是天,而立命的是我。只要努力多做善事,广积阴德,就能求福造人。
 
    通过了凡的经历,他说明了命运是可以改变的,因此要自己把握自己的命运,并要建立改变命运的信心。因此,人若能为“厚”,即待人厚道,处处为他人着想,此人必有后福;而一个人若为“薄”,即对人刻薄,心胸狭窄,起心动念都为自己的利益,必将遭致灾祸,即使眼前有福报,福也会折损消亡。即佛门讲究的因果报应。
 
    佛教认为,宇宙的万事万物的生起,都是业力感召而成。因此,众生的生死轮回、善恶报应都是由自己的业力所感召。而我国古代就有“相由心生,相随心改”。因此,要一心一意培养善良之心,多行善事,这种光明正大的心念就会主导人的身心,邪恶的念头就无法乘虚而入了。最好做到刚一萌生邪念就有所觉察,刚一觉察就立刻扑灭,这样就不会犯下过错了。如果做不到这一点,据应该退而求其次,在想清楚道理之后对错误加以改正。同时,要经常反省自己。当意识到不好的情况发生时,要立刻觉察到自己的行为,反思自己的过去。

   我们要相信只有自己能积极面对生活,命运就会发生改变!甚至能创造奇迹!即“命由我作,福由我求!”

    今天我把自己8年学佛失败与经验教训贴出来,就是希望那些想改造命运的同修们少走弯路,不要像我走那么大一圈才醒悟,当让也希望同修们把一些经过自己实践证明成功的方法、路子贴出来(不能乱贴哦,否则那么多人看了不正确贴子,走了弯路,那你的果报可想而知)让更多希望改造命运的人找到最佳途径。这样因果规律,你的命运自然改变。如果有能力的同修还可以建立更多佛法网站、甚至像TW那样建立生命电视台,那真是功德无量,命运自然改变,命终做转轮王,而后往生极乐世界。 

 

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