净土法门法师经典语录1000句

   日期:2011/12/29 17:45:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

净土法门法师经典语录1000句

布施，不是说你布施的钱愈多，你将来得到的愈多，不是这样的。布施是看你的心跟力，你的心真诚，你的心恭敬，布施钱财虽然很少，得的福报很大，不可思议！如果你布施的钱财很多，你的心并不恭敬，并不真诚，你得的福报反而很小。

布施供养，帮助别人，佛教我们一个原则，尽心尽力，不可以超越自己能力之外。我没有钱，我去借钱来布施，这不可以，为什么？你已经有负担了，你就有过失了。我自己在生活上有多余的，我生活苦一点，我能过得去，我能够节省一块钱，这一块钱功德就不小。

学佛人平时修一切善法，绝对不求现在的善果，不求这个福，修福不愿意享受这个福报，愿意在什么时候享？留到临命终时享。为什么？临命终时不生病，神智清楚，正念分明，佛号念得清清楚楚，这是大福报。

意有三种恶业，贪心、嗔恚、愚痴；反过来是三种善业，不贪、不嗔、不痴。今天我们要成就自己，不修十善怎么行？佛在经上常常叫着“善男子、善女人”，与十善相应，你才是善男子、善女人；与十善不相应，善男子、善女人你不但没份，将来果报在三途！口有四种恶业，妄语是说话不诚实，存心骗人；两舌是拨弄是非，说人家坏话；绮语是花言巧语，诱惑众生；恶口，说话很难听、很粗鲁；反过来就是四种善，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。

身的恶业有三个，杀生、偷盗、YIN欲；反过来就是身的三善业，不杀生、不偷盗、不YIN欲。你看这个标准多么简单！这个标准的境界浅深广狭，完全看你自己的善根、因缘、程度。

佛法重在行。解是手段，行是实质，你能解不能行，你一生所修学的全都是福德，没有功德；能解又能行，福德就转变成功德。

我把这个身体借给佛菩萨用，祈求佛菩萨藉我这个身体跟大家讲经说法，我这样干了几十年。所以，经讲出来，这两个小时讲完了，我下来之后，你们要问我：“法师，你讲些什么？”我完全不知道，我不晓得。

什么是开光？一尊新的佛像塑成了，启用典礼的时候，把佛像供养的意义跟大家说明白，这就是开光。譬如阿弥陀佛代表无量觉，我们见到这个佛，我们就觉而不迷，觉就是光！见到释迦牟尼佛，释迦是仁慈，牟尼是清净，你就想到，开自己的光，我对自己要清净，对别人要仁慈。

一定要晓得，清净心起作用就是般若智慧；我们心不清净，你再聪明、再有智慧，都叫世智辩聪，不是般若智慧。

我们多读一点佛经，多听、多记一些，以为自己智慧开了，错了，那是记问之学。智慧开了，你烦恼、无明没断，要晓得那不是智慧，那叫“世智辩聪”。

每天不一样，这个我们现在还做不到，我们现在充其量只能做到每个星期都有进步，进步的幅度有高有低，最低的限度也有一点小进步。心愈来愈清净，业障愈来愈少，智慧愈来愈增长，这样修学才能得到佛法真实的利益——离苦得乐、法喜充满。

什么是业障？业障是起心动念。业障消除了是什么现象？心是平静的，我们见色闻声，六根接触外头六尘境界，不会分别，不会执着，不会起心动念。

我们自己得到了，知恩报恩，我们要怎样报佛恩？我们要帮助佛弘法，推广佛陀的教学，让一切众生都能得到佛法真实的利益，这就是报佛恩。

佛用什么方法教人离苦得乐？佛用的是教学。佛首先教导我们，“昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂”。这个善法是什么？十善业道。

悭贪是我们六道凡夫的大病、病根。悭是吝啬，贪是贪求，贪得，对世出世间一切法，自己有的舍不得给人，自己没有的希望得到，这叫悭贪烦恼。所有一切烦恼的根，就在此地。

为人子女的，你以你的财力、劳力，很细心地照顾父母的生活，这是财布施；你以你的智慧，帮父母改掉不良的习气嗜好，这是法布施；你能够使父母安心、使他快乐，离开一切忧恼，这是无畏布施。所以布施从哪里做起？从对你父母做起。

布施，这里头有财布施，有法布施，有无畏布施。财里面有内财，有外财。什么是外财？身外之物是外财。用我自己的身体劳力、智慧，为大家服务，这属于内财。外财要布施，内财也要布施。

布施不是贪图果报的，贪图果报，这个心不善，不能说没有果报，果报很小，微不足道；欢喜布施，不求果报，果报才殊胜。

你在佛门修福，将来福报在哪里？佛在经上跟我们说，你修上品十善，你将来得天身，到天上去享天福；你有五戒、有中品十善，你来生到人间来享福，你不失人身。

念佛的时候，不见能念之我相，也不见所念的佛相，中间也不见所执持的名号，这叫“三轮体空”。

我们修布施的时候，不要想到“有能布施的我”，不要想到“有接受我布施的人”，不要想到“我布施的这些物”，这叫“三轮体空”。

要积功累德，不但要抓住机会，还要有高度的智慧。佛法里面常讲要种福田，你是不是真的种在福田上？你要认识哪些是真正的福田，哪些是假的福田，你自己要用智慧去辨别。

释迦牟尼佛讲得好，不是他一个人，他后头还有一句话，叫“是诸佛教”。诸佛就是所有一切佛，他们教化众生也就教这三句——诸恶莫作，众善奉行，自净其意。

世间第一桩事业，真正有价值的事业，真正有意义的事业，莫过于教育。你看这些从事于教育工作的人，为国家、为社会，奠定和平、安定、繁荣、兴旺、幸福的根基，他们在播种、在造福，让大家享福，所以这是无比殊胜伟大的事业。

佛菩萨没有自己，真的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。无众生相是没有空间，无寿者相是没有时间，佛菩萨彻底放下，心里头不执着这些相，所以他见性。

所以学佛最重要的，就是学会放下。布施就是教我们放下，放下才是最完美的。人与人之间往来，我们懂得这个道理，把自己的利益能够真正放下，那你跟人相处最完美；如果不肯放下，就会跟别人发生冲突，利益冲突！

我们用一个心待人，人人都是佛菩萨，人人都是好人！佛经里面跟我们讲的“日日是好日，时时是好时”，我学佛五十年，在这两句话当中续了两句：“人人是好人，事事是好事”。你要懂得这个意思，你才能入佛门，才能进入佛菩萨的俱乐部。

世出世间最大的好事、最大的善行，无过于帮助众生觉悟。所以诸佛菩萨给我们示现的最大善行，就是教化众生。

佛教初学，意业教给我们不贪、不嗔、不痴；语业教我们不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；身体造作教导我们不杀生、不偷盗、不YIN欲，这是善业，还不是净业。

身为佛弟子，自己真正确确实实明了、觉悟，一定要随顺佛陀教诲，一定要去做，诸佛菩萨是教我一个人的，不是教别人的；别人做不做，与我不相干，我自己一定要做！

释迦牟尼佛当年在世，没有一切建筑，石窟里头、大树之下、草原之上，佛在那里一坐，大众围绕，就讲经说法，那就是道场。所以要懂得“道场”两个字真正的意义。

佛法的修学，同学们特别要注意，佛法叫“内学”。内是什么意思？内是观察自己。观察自己，你才能成就。

六祖讲“若真修道人，不见世间过”，世间有没有过？过太多了，什么叫不见？不是你眼睛没看见，不是耳朵没听见；眼也见，耳也听，眼见耳听为何不见？心清净，没有放在心上。

我们念佛人，在日常生活当中，与一切大众互助合作，事情做得圆圆满满，心里面清清净净。我们与人无争、于世无求，二六时中，心里就一句佛号，除这一句佛号之外，什么都没有，这样就好。

上善是根本善，我们身口善是下善，不是上善；上善是指心里头没有一个恶念，对人、对事、对物一片慈悲，全心全力照顾别人、帮助别人。

哪些是恶？哪些是善？贪嗔痴是恶，反过来，不贪、不嗔、不痴，这就是善；杀盗YIN是恶，不杀、不盗、不YIN是善；妄语、两舌、恶口、绮语是恶，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这是善。

古人说，“三天不读圣贤书，面目可憎”，现在人处今天这个社会，一天不听经，就被境界所转，这是真的。

凡夫之所以会退失道心，天如禅师说得好，有退失的因缘。“因”是对于宇宙人生道理、事实真相没有真正明了；“缘”是内有贪嗔痴、自私自利，外面有五欲六尘的诱惑，内缘外缘都不善，你怎么会不退转？

世尊给我们做示范，我们看到善财一生成就，《法华经》上龙女八岁成佛，说明行不难。你为什么不肯行？是你知道得不透彻，你是一知半解。

“知”，真的是太难了，世尊说法四十九年，就是希望大家知道这个事实真相，明白这个道理。“行”，实在讲一念之间，那个念头一转，即身成佛。

为什么他修行功夫依旧不得力，原因就是在没有彻底放下。虽然天天做功夫、天天修学，过在哪里？过在不精进、不勇猛、不坚定、不长久，没有长远心。

过去造作的罪业，不要去追悔？为什么？你每想一遍就又造一次，再想一遍又造一次，好了，你阿赖耶识的罪业就愈来愈多了。

佛在《大集经》里面说得明明白白，“正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就”，我们今天生在末法时期，我们来修净土，正是依教奉行，这是如来的好学生。

众生接触外面境界，往往先入为主，如果他一开始就接受一些邪法，他把这邪法当做真的，以后遇到正法，他认为正法跟他以前所接触的不一样，他就会排斥。

为什么他(周利盘陀伽)这么愚痴？佛跟大家说，他前生是三藏法师，世出世间法都通达，由于吝法，教别人不肯完全教，自己要留一手，所以得愚痴果报。

诸位同修要记住，无论在世法、在出世法，你学东西一定要专，你才会有成就；你学的东西太多、太杂了，你就分心了，你要想成就，当然就困难，所以必须把心力精神集中在一处。

把心专注在一处，心就不散、不乱，一心不乱，效果就很不可思议。因为一心生无量智慧、无量的德能，所以一心非常重要。

佛法讲业报，有共业、有别业，这个社会大多数人造罪业，这是共业，我们也没办法不能不受牵连；我们自己不造，这就是别业。在这个共业苦难的社会当中，我们还能够侥幸平平安安度过，这是别业果报。

我们今天在这个世间，到处都有灾难，随时都有灾难，我们只要心善，就能改善山河大地，这就是境随心转。所以，灾难虽然频繁，大家也不必惊慌；真正值得惊慌的，是我们的贪嗔痴慢没断，这个事情才是大事情！

我们要把佛陀的教育真正做出来，做出来是自度，做出来给别人看是度他。在今天这个世界弘扬佛法，是要把佛法做出来给别人看，用口说人家不相信，不能接受。

世尊教学四十九年，没有别的，就是教我们看破放下。什么叫看破？事实真相彻底明了通达叫看破。放下什么？放下妄想分别执着。你能放下执着，世出世间一切法不再执着，你就成阿罗汉；再放下分别，你就是菩萨；再放下妄想，你就是佛！

世尊在《华严经》上常说，“一切众生本来是佛”，这个观念非常非常重要。所以，我们看一切众生都是佛。那他为什么还做坏事？还要搞六道轮回？这是因为他迷了自性，把佛的国土变成了六道轮回。

知过就是觉悟，改过是真正修行，是真实的功夫。必须自己知道自己的毛病，你才能改过自新；自己有病自己不知道，你就不会起求医的念头，这个病一天一天恶化，最后就无药可救了。

众生这一生能不能成就，关键在于你知不知道自己的根性，换句话说，你知不知道你自己的毛病在哪里？知道自己毛病，这个人就觉悟了，我们一般讲开悟，开悟是这个意思。

佛讲众生有八万四千烦恼，八万四千是无量烦恼的归纳，并不是只有八万四千。佛是大医王，能治一切众生的病。八万四千烦恼是病，八万四千法门是药，佛用各种法门来对治不同根性众生的病。

古人讲，“三天不读圣贤书，面目全非”，这个话什么意思？这话的意思是说，三天不读圣贤书，不接受圣贤人的教诲，烦恼习气都现行，就面目全非，就退转了。

拜佛，这也是修恭敬心，修一切恭敬——我们对人对事对物，都要像对佛这样的恭敬。我们以诚敬心处事待人接物，无论顺境逆境都用真心，这就是拜佛。

念经的时候要专心，专心就是修定；念得清清楚楚、明明白白，字没有念错，句子没有念颠倒，这就是修慧。

经选一部，天天念它，念到熟悉，不要求解，为什么？经里没意思，你求什么解？你所了解的统统叫打妄想。开经偈讲“愿解如来真实义”，你所解的都是胡思乱想，决定不是如来真实义。

我们今天学佛，受佛法熏习的时间太少了。一般学佛的同修，一天当中，只有一、二个钟点是佛法熏习，还有二十二、三个钟点是贪嗔痴慢烦恼熏习，这样子学佛，要想成就太难！所以我劝同修们，只要一有空，就要念佛、诵经、听经，以弥补闻法之不足，这样我们熏习佛法的时间，才能得以延长。

大乘经里面，佛告诉我们：无佛亦无魔。佛跟魔是从什么地方区别？着相就是魔，离相就是佛。如果你一切都不执着，魔也是佛；你若执着，佛也是魔。

佛在《楞严经》给我们说过，境界现前，无论是佛境还是魔境，都不要去理会；也就是说，不要把它放在心上，这叫好境界。如果把这些事情放在心上，这就着魔了，佛来也是着魔。

佛的神通能力比魔还要超过，但是为了避免魔冒充佛，佛不用神通做佛事，佛用教学。魔不能教学，讲经说法他不行，他对这些道理不懂，他只有法术，所以佛绝对不以神通做佛事，这个一定要知道。

如果我们烦恼断尽，六波罗蜜也就没有了。六波罗蜜是药，烦恼是病，你有病吃药；病好了，药就不要了，药要丢掉。所以《般若经》上才讲，“法尚应舍，何况非法”。

你好心对人，人家恶意相向，你学了佛，知道这是宿世因果，知道过去自己对他不好，你不放在心上，怨恨马上就化解了；如果你不了解三世因果，人家对你不好，你心存怨恨，一心想报复，那好了，这个帐还在，来世还要报，冤冤相报，生生世世、没完没了！

大经上常讲“烦恼即菩提”，菩提就是智慧，你觉悟了，无量无边的烦恼就变成智慧，所以烦恼跟智慧是一体之二面。转烦恼为智慧，就在迷悟之间。所以你现在烦恼多不要怕，只要你学会转。学佛就是学转变，把烦恼转变成智慧，把凡夫的生活转变成佛菩萨的生活，这叫会转。

佛在经上讲得很清楚，“一切众生皆有如来智慧德相”。智慧是最重要的，有了智慧，不但能解决生死的问题，而且能够解决宇宙之间一般人所不能解决的问题。究竟圆满的智慧，佛说一切众生都有，跟佛相比毫不逊色，为什么你今天智慧没有了？迷失了自性，智慧变成了烦恼。

钱财，自古以来称作“通货”。“通”是流通的，钱财从你面前流过，你以为是你的，哪有这个道理！要晓得，从我面前流过，流在我面前的时候，我可以支配它。支配什么？支配它流的方向，这个我有权。我不能留住它，但是我有权利支配它流动的方向。我让它流到善的方向，我就积了德，我就积善积德了；如果我把它导入恶的方向，我就造了罪业了。这是真理，这都是事实。

一定要知道，道场的功能是教化一方！能劝这一方人断恶修善、破迷开悟，这个道场建的有功德；如果这个道场做不到这桩事情，甚至于把众生修行道路指错，那他要背因果责任，这个因果责任都是在地狱。

佛门有个俗话说，“地狱门前僧道多”，出家人为什么会堕地狱？本分的事情没有尽到，心里面贪嗔痴慢没断，禁不起外面五欲六尘的诱惑，道业荒废掉了，所作所为都是罪业。

现在是末法时期，法弱魔强，许多出家人拿佛法当做求名利的工具，这些出家人就是佛经里头常讲的“譬如狮子虫，还食狮子肉”。这些人是不是真正出家人？不是的，他是魔王波旬的子孙。他也剃头受戒、披上袈裟，但他不是真正出家人，他是来破坏佛法的，这是魔灭佛的唯一手段，经典上都有记载。

我们看到很多不学佛的人着魔，学佛着魔的也不少，这是什么原因？我们懂得，他的心不正，妄想杂念多，贪嗔痴慢重，是他这个心感应妖魔鬼怪，这个事情麻烦大！现在社会是乱世，妖魔鬼怪充斥在这个世间，你一念不正，就落在魔掌里面。你出不了魔掌，你被魔掌控制，这个很痛苦！

现在是末法，末法里面，也有正法、像法和末法。哪些是正法？真正通达佛理，依教修行证果者，这是末法中的正法。对于佛法有信解，不能够依教修行，这是末法当中的像法。这些人不能说没救，只要他一念回心，愿意求生净土，临终十念一念也必定得生——这个是阿弥陀第十八愿。什么人没救？不相信因果，不相信净土的人没救。这是末法当中的末法，这个道理我们要晓得。

念佛一定要趁早，所谓是“练兵千日，用在一时”。我们现在天天在训练，心里头只有阿弥陀佛，没有杂念，给诸位说，什么样的业障都没有了。

佛在经上告诉我们，我们每起一个念头都有果报，一个念头就是一次生死的亲因缘，可怕！一个善念，三善道受生；一个恶念，三恶道受生。没有事情，想想过去，想善的，又是一个三善道；想恶的，又是一个三恶道，不得了！所以，不要想过去的事情，也不要想未来的事情。过去已经过去了，未来还没有来，想它干什么？为什么不把这些时间去想阿弥陀佛，去念阿弥陀佛？

我们要想这一生当中真正得到佛法殊胜功德利益，就要认真地去修行。修行从哪里修？古来祖师大德常常教导我们，从根本修。根本是什么？根本是念头、妄念。怎么样把妄念打掉，这叫从根本修。

什么叫正念？无念就叫正念，无念是无一切妄念，不是无正念。什么叫妄念？凡是为自己的，这是妄念，给诸位说，这是大的妄念。

智慧不是学来的，智慧是我们真心自性里面本来具足的。你看得很多、听得很多，记得很多，都不是自性流露的，都是从外头来的，都是从妄想来的。要知道，妄想是烦恼的根源，它障碍你的自性，障碍你开智慧，障碍你开悟。

佛在经上常常把心比作水，心水，水不动的时候，平静，它的作用就像一面镜子，外面的境界照得清清楚楚，那就叫智慧。心里面心水起了波浪，也有作用，也能照外面境界，只是照得支离破碎，不是完整的，所以我们对于世出世间一切事理，也知道一些，但是不完整。我们现在这个心水起波浪，烦恼重的是大风大浪，烦恼轻的是小风小浪，总是不平静，所以我们的智慧不能现前。

我们晓得，所有一切法门，在今天一生当中决定可以成佛的，只有念佛求生净土，所以我们要把这个法门介绍给已经学佛的人。他不能接受，那他有障碍；他有障碍，我们要有耐心慢慢地等，等他业障消除之后，他就会回头。所以要有耐心，要能够欢欢喜喜地去帮助他。

能帮助人觉悟，这个福报就太大了，为什么？改变生活的品质是要靠智慧。有智慧，他样样都能够得到；没有智慧，怨天尤人，这是造罪业，他的果报，苦上还要加苦，现在苦，来生更苦！

佛在经上告诉我们，“欲知前世因，今生受者是”，你要知道这前世的因，你看看现在受的就是；“欲知来世果，今生作者是”，想想来世什么样的果报，现在造的因就是。

释迦牟尼佛要是放下工作，他就不讲经、不说法了；佛讲经说法四十九年，到处奔波，热心教诲，可见事没有放下。所以佛教我们放下，不是放下工作，是放下烦恼、放下欲望，回归到自性——这是佛的意思，我们要懂。

叫你看得淡，不是叫你不负责任。不负责任，那又错了，世间人会说“不能学佛，你看学佛了，连家都不要了，儿女都不要了，父母也不养了，不仁不义，不忠不孝”，这把佛教形象破坏了，这是不可以的。

你可以成就佛学，在佛门里面做一个专家学者，在大学里面可以拿到一个佛学博士，你可以做个教授，你也能说得天花乱坠，你的贪嗔痴慢还有，不但有，还很严重，所以你搞的是佛学，你不是学佛。

“自私自利、名闻利养、贪嗔痴慢、五欲六尘”这十六个字，是六道众生的烦恼习气，是无始劫来生死的根本，你只要沾染上一、两个，无论你怎样精进努力地修学，你都不能成就。

我们每一天接受佛的教诲，念念不忘佛对我们的教训，我们要把这些教训变成自己的思想见解、生活行为，这个叫学佛。

无论什么事情，看淡一点好，不要太认真，心地愈清净愈好，心量愈大愈好，为什么？与自性相应。

佛家常说，“爱不重不生娑婆”，娑婆就是六道轮回。六道轮回是什么力量在那里推动它？就是爱欲在推动。

佛家的宗旨是“慈悲为本，方便为门”,可是佛家又说，“慈悲多祸害，方便出下流”，我们听起来好像是很矛盾，其实它有道理，就是慈悲跟方便都要建立在般若波罗蜜的基础上。

内心没有这个对立的念头，慈悲心才能够生得起来。从内心发出慈悲，发出欢喜心，诚诚恳恳地帮助别人，给一切众生真实的利益，这就叫慈悲。

我看这个人喜欢，看那个人讨厌，这个心态要不得，为什么？这是往生净土的障碍。爱恶的念头一天一天比较淡，欢喜的人看得也平淡一点，讨厌的人现在也不讨厌了，我们功夫有进步。如果你修行，念佛念得再多，拜佛拜得再勤快，讨厌的人更加讨厌，喜欢的人更喜欢，这就糟糕了！

佛门常讲，“无缘大慈，同体大悲”，这是真正的慈悲。这个慈悲心是从本性里面生的，自然流露的，是清净的，是平等的，没有说对这个我特别喜欢，那个讨厌，没有。

真正佛弟子，第一个对于佛陀真诚的教诲，要深信不疑；第二对于佛所讲的道理，要透彻地理解；第三个佛所说的至善的行为，要真正做到。

“心遍一切处”，所以动一个善念，尽虚空遍法界，一切有情众生善与善相感；起一个恶念，恶念也一样有感应，恶与恶相应，想到这个地方就寒毛直竖，真的可怕！

佛与众生都是心变的，在觉悟的时候就叫“佛”，在迷惑颠倒的时候就叫“众生”。

正觉，梵语讲“三菩提”，是阿罗汉跟辟支佛的地位；正等正觉叫“三藐三菩提”，是菩萨的地位；佛是无上正等正觉，在佛经里面称为“阿耨多罗三藐三菩提”。我们学佛，求的是什么？求的就是阿耨多罗三藐三菩提。

六道轮回是从哪里来的？不是上帝造的，也不是阎罗王造的，也不是佛菩萨造的，而是你自己造的。自己怎么造？是你自己的烦恼造的。

诸佛菩萨千经万论，无量劫的教导，无非是告诉我们这么一桩事情，无非是劝导我们看破、放下而已。看破什么？万法皆空。放下什么？放下妄想分别执着。一切都看破放下，你就会大彻大悟，你就会得大自在！

佛法的修学，实在说一定要有善根，就跟世法是一样的。世间法，一个人在世间，一生富贵、事业、学业成就与否，固然是要靠努力，但是还有一个非常重要的因素，那就是宿世的善根。

念佛，你不打妄想了，也不说废话了，你的业障岂不就消除了？我们天天想求消灾，用什么方法？念佛就是最好的消灾方法，最好的消业障的方法，问题是你要会念！什么叫会念？念头一起来，第二个念头就换成阿弥陀佛，这样念佛叫会念。念久了，你一切妄想都没有了，业障都没有了，你怎么不自在？

古大德教我们多念佛，诸位要晓得，念佛就是消业障，为什么？你起心动念打妄想就是业障，你一天到晚讲废话是业障。

忆是什么？心里面有佛。念是什么？念是心上有佛，不一定挂在口上。口里头阿弥陀佛，心里头还打妄想，那有什么用处？没有用处。

念佛人一定要定早晚课，早晚课决定不能缺。早课是提醒我们，这一天起心动念、言语造作，要遵守佛菩萨的教诲；晚课是反省，是检讨。

阿弥陀佛是谁？阿弥陀佛是我的自性，叫自性弥陀。西方极乐世界是什么？是我的心，唯心净土。换句话说，我心里面如果没有分别执着，现的国土就是极乐世界。

“念佛是因，成佛是果”，我们知道这桩事情，的确非常幸运，才晓得怎样才能证无上菩提，怎样才能成佛，就老老实实这一句阿弥陀佛念到底，为什么？我培养这个缘。

什么叫“发菩提心”？菩提是梵语，意思是觉悟，发菩提心就是彻底觉悟。什么叫彻底觉悟？佛法讲立志作佛，发愿求生西方净土，这就是彻底觉悟。

断疑生信是修净土最基本的条件，我们必须把净土的道理、方法会通了，我们才真正能断疑生信。信心真正建立，一点疑惑都没有了，我们念佛才欢喜，才会有受用。

我们看到很多学佛的人，提到佛学，他懂得很多，也说得头头是道，但是一句也没做到，这正是鸟窠（kē）禅师所说的话——三岁儿童虽道得，八十老翁行不得。

李老师常常讲“有庙无道，不能兴教”，虽然有庙，虽然信徒很多，香火鼎盛，但是他没有依靠的经典，没有修行的方法，这不能算为真正的道场。

六根接触六尘境界，决定不受污染，叫清净。跟人接触喜怒哀乐爱恶欲，心里生七情五欲就被污染，清净心里决定没有感情的污染，感情污染最严重的是自私自利、贪嗔痴慢，比七情五欲还严重。

菩提心是至诚心、深心、回向发愿心；是真诚、清净、平等、正觉、慈悲心；是真实究竟圆满觉悟的心；是真心；是佛心；是直心；是大悲心；是怜悯一切众生的心；是“四弘誓愿”；是“四十八愿”；是没一丝毫自己的得失利害夹杂，生为一切众生，死也为一切众生；是“一向专念”；是自己的真心、本性。

念佛最重要的是：心口要相应！心里头真的有佛，真的想到西方极乐世界去，这句佛号念起来才会得力。谈到得生净土，大势至菩萨教导我们“都摄六根，净念相继”，这是持名念佛最重要的纲领，我们能不能得生，就是这一句我们是不是真正能够做到！

说到念佛，念佛的种类有很多，就是持名，持名也有许多种念法。你要问：哪一种正确？很难讲，每个人的根性不相同。你明了一个原则就好，哪一种腔调你听了很舒服，听了你的心能静得下来，这种腔调就最适合你。

明理的人，了解凡事皆有因缘，“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。为彻底解冤释结，帮助对方离苦得乐，理应以慈悲心、真诚心念佛诵经来回向给冤亲债主。藉由自己真诚忏悔的心力与佛菩萨大慈大悲的法力，来化解冤亲债主内心的仇恨、解除他们身心的痛苦、并帮助他们超生善道或往生到极乐世界，这样才能真正解开往昔纠缠不清、冤冤相报的恶缘。

不仅是病苦，就连日常生活中许多不如意不顺遂的事，也常常是受到冤亲债主干扰而不自知。《地藏经》中提到：“阎浮提行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道，何况本造恶者。”这些临命终时现身的恶道鬼神，也都是冤亲债主变现来诱骗我们前往三恶道受苦的。

许多人觉得我是好人，心地好，从来没害人之心，为何会有冤亲债主？其实，无量劫来，我们身、口、意三业，造作了太多的贪瞋痴、杀盗YIN等恶业，跟无量无边的众生结了不少怨仇。别的恶业暂且勿论，单是杀生吃肉，就跟他们结下深厚的怨仇。

你要教小孩，你自己得跟小孩一起学习。你要先做到，要做他的榜样，他学习起来就非常认真，而且他学了之后，他有根，根深蒂固，遇到任何挫折、障难，他不会动摇，他不会变坏。

一个人在一生当中，避免过失唯一的方法，就是接受教育。教育要从扎根来学。现在只有扎根教育之名，没有扎根教育之实，为什么？没人教。为什么说没人教？教的人自己做不到，也就是自己没有这个根。

所以教小孩，最重要的是身教，言教是辅助。小学教育，德行是第一，学生德行有错误，老师不但要帮助他纠正，更重要的是，自己要做一个好样子给他看；如果自己做不到，就不能教人。自己一定要做到，这一点非常重要！

中国传统的教育，特别重视子女的教育，而子女一生最重要的老师，影响他最大的就是父母，所以中国自古以来的理念，君亲师是一体。你在家里面，父母就是小孩的君亲师——亲是父母，君是领导，师是教导他，老师，一个人兼三个任务，你才能把这个小孩教好。

人不能不明理，人决定不可以不孝，孝是根本，“孝亲尊师”是根本，你只要着重这四个字，无论是世间学术，出世间的道学，你就有根了，你会成就的。2如果没有这四个字，你不会成就，就算你有再殊胜的成就，像什么？花瓶里插的花，很好看，没有根，几天就枯死了，是死的，不是活的。

《观无量寿佛经》三福第一句，孝养父母，要怎样养？除了养父母之身，要养父母之心。养父母什么心？清净心、欢喜心，让他一生当中没有忧虑、没有烦恼。你努力精进，有德行、有学问、有才干，在家里面是好儿女，在学校是好学生，在社会是好公民，这才算是养父母之心。更进一步，要养父母之志，“志”就是父母对你的期望，你要能够做到。你的父母希望你这一生，道德、学问、才干都有杰出的成就，能为社会、为国家做出最大的贡献；你的父母如果是学佛的，他希望你将来能作佛、作菩萨，能普度众生，你要能够做到，这才算尽孝。

五欲——财、色、名、食、睡，佛在经上常讲，这是“地狱五条根”，这个东西你要不把它拔掉，你要想超越轮回，难！

在我们日常生活当中，最容易犯的是盗戒。在佛法里面，凡是以种种不正当的手段，将别人的利益，想方设法据为己有，这都属于盗心、属于盗行。

世间最大的好事、最大的善行，无过于帮助众生觉悟。释迦牟尼佛为我们示现，他一生干什么？教学。他教学不收学费，不分国籍、不分种族，不分信仰。

佛在大经里头讲得很好，“一切法从心想生”。祸福吉凶从哪里来的？心想来的。心想恶，凶灾就来了；心想善，吉福就来了。我们改变我们的想法，改变我们的说法，改变我们的做法，从这个地方真正转变，凶灾就消掉了。灾真的消，福就来了，不要求福，福自然来。为什么说福就来？福是自性里面的性德，灾是障碍、是烦恼，烦恼放下，性德就现前。

佛为什么教我们“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”？无非是让我们息灭现在人讲的天然灾害。佛教给我们，修清净平等慈悲，把贪嗔痴断掉，水火风三灾就免了。

善心善行，有许多同修在做，做得没有显著效果，原因在哪里？他对于理论、事实真相了解得不够透彻，他所做的功夫不到家。由此可知，明理是第一桩要紧的事情，可是这个理很难明，难在哪里？难在我们的根坏了。古来的祖师大德都劝导我们“从根本修”，根是什么？根是存心；本是什么？本是认知。这两桩事情都要靠圣贤教诲，没有圣贤教诲，你决定是用错了心。你用的是什么心？贪嗔痴慢。

我们看到很多有钱人，他富而不乐，苦不堪言，没有人生乐趣；我们向佛学习，常生欢喜心，精神生活富足，真正幸福美满！所以要晓得，富有不在乎物质，它在精神。

我们要想积功累德，一定要保持心平气和！不被外面境界所转，看到怎样不如意的境界也不发脾气，也不冲动，这样子你的功德才能够累积。功德累积多了，就开智慧，这是很要紧的事情。

今天社会动乱，可以说是举世之人，都苦不堪言。我们在这些苦人当中还挺幸运，幸运在哪里？遇到佛法，尤其是遇到净土法门。换句话说，只要我们把佛法变成我们生活，我们能真正离苦得乐！

佛法是要你做到，你才能得到；你做不到，你天天念经也是枉然。有些人说他有痛苦、他有烦恼，实在讲，这个人虽然学佛了，还没有入门，入了门他决定不会这么说。入了门的人，他一定是这个说法：我很快乐、我很幸福，我是世界上最快乐的人。他要说我还有忧愁、我还有烦恼，他没入门！

现在有许多人修布施，能不能度悭贪？不能，因为他是为贪心才去布施的。听说佛门是一本万利，“舍一得万报”，所以他才肯布施；如果告诉他，布施没有好报，他才不布施。这样修布施，是增长贪心。

无量无边的烦恼，那个病的总根就是这个“贪”字。佛教我们用什么方法来对治它？用布施。六度第一个是布施，布施是度悭贪的，是来对治这个烦恼的。

不要认为我们的起心动念微不足道，其实你动一个念头，这个念头是善念，周遍法界；这个念头是恶念，也周遍法界。就像池塘里的水非常平静，我们投一个很小的石子下去，它就起了波纹，波纹会逐渐扩大到整个池子。所以，不管是言语造作或是起心动念，虽然对我们这个躯壳、形相没有丝毫破坏，但它起的作用、所产生的影响，没有不周遍法界的。这时，才晓得这个影响力是多么深广！

一切法唯心所现，唯识所变。境随心转，相随心转，人的体质随心转，所以心理健康比什么都重要，这就是养生之道。你想要相好，你的心要好。你要身体好，也要心好。你的心好，样样都好；你的心不好，想好也好不了。

业障深重之相为何？这个人没有记性，胡涂、昏庸，跟他说什么事情，很快就忘了。或者没事亦无人招惹，自生烦恼。或怕见正人君子，见到正人君子，自己好像很难为情。或者不喜欢听到人家讲正当的语论。为什么？自己作恶多端养成了恶习气，正论与自己所作所为完全相反，所以很不乐意接受。或是布施，以礼送人，别人虽然接受却不感激，自己反遭怨恨。或晚上做恶梦，精神提不起来，语无伦次。只要仔细观察周边的人物，就能发现业障深重一定有不好的预兆，以上这些皆是业障深重之相。我们自己要反省，若自己有以上所举的一条或两条，就要警觉自己的过失、恶业相当严重，要赶快回头，改过自新，千万不要耽误了自己；一定要自己奋发，这些事别人帮不上忙。

生死可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你明白道理，就不会贪生怕死。生与死是一桩事，不是两桩事，通达的人对于舍身受生就像换衣服。我们把衣服比喻作身体，衣服穿的时间久了，脏了、破了，自然会将之脱掉，再换一件衣服，就是再换一个身。但必须要注意，衣服要愈换愈漂亮，如果愈换愈差就不好了。一个作恶多端的人，他的身体舍了之后，来生再得一个身体，会比现在这个身体还差，换成畜生身、饿鬼身、地狱身。如果一生好善积德，舍报之后，来生生天，天身比我们这个身庄严。如果念佛求生净土，得菩萨身、佛身，就愈来愈庄严。

华严经的当机者法身大士清凉给我们讲十种人，十种当机，最后一种是凡夫，凡夫里头哪一种凡夫呢？叫大心凡夫，心量很大，对于一切事、一切理，不去斤斤计较，我们一般讲大而化之。这样的人可以听《华严》。

我们听经不能执着言语，读经不要执着文字，执着文字就坏了。同样的也不要执着名词术语，也不要想里头的意思。为什么不能想里面的意思？你一想就错了。一想是你自己的意思，不是佛的意思。

世间人常讲：「损人利己」，这句话有弊病，损人决定是害己。利己是眼前得一点小利益，可是几十年之后，死了变饿鬼、畜生、地狱，那真正是害了自己，到时就后悔莫及。所以，损人之事不能做，真正聪明人、明白人决定做利益一切众生的事情。

印光大师劝诫我们，要常常把“死”字贴在额头上，这句话的真正用意：第一个是提高自己的警觉，第二个是叫我们放下万缘。所谓“万般将不去，唯有业随身”，这是劝勉我们放下。

真正念佛的人对生死不惊不怖，他的心是定的，这定心就是净土受生之心。专修净土的，临终最后一念是阿弥陀佛，决定往生西方——十念一念皆得往生，决定在临终一念！

释迦牟尼佛教我们念佛求生净土，我们念佛的第一个目标是什么？要念到我们自己心清净，一天到晚，佛号不间断。无论在什么时候、什么处所，我们认真念佛，“不间断、不夹杂、不怀疑”，真把这九个字做到，这就是功夫成片。

无论在什么境界里面，我们都是觉而不迷，事事觉，法法觉，无有不觉，这叫无量觉。觉就快乐，迷就有苦。什么叫迷？简单地说，你心不清净就迷了，你心不平等就迷了——顺自己意思的，你就起了贪爱的念头；不顺自己意思，就起嗔恚念头了，这就是烦恼习气当家做主。

现在人很可怜，他为什么而活？他为财富而活，他没有自己，财富是他的主人，他是财富的奴婢！一生超不出财富的魔掌，你说这种人可怜不可怜？所以求名的人被名的魔掌控制，求利的人被利的魔掌控制，几个人能够觉悟？几个人能摆脱魔掌？他不知道，名闻利养什么都不要、什么都不求，他就得大自在。

佛在经上讲，“积财自丧，厚财贱道”，这两句话真是一针见血。为什么？没钱的时候，心在道上，佛在心中；有了钱怎么样？佛化云烟，没了，完全钻在钱眼里面出不来。

我布施是只做三桩事情。第一个“放生”，我放生、素食、戒杀，果报是健康长寿，我现世就得到。第二个“布施医药”，我把我的医药费统统捐出去了，捐出去果报怎么样？我不生病。第三项，那是我跟印光法师学的，“印经布施”。印经好，这是真实功德，所以我几乎所有的供养，统统印经布施。我自己不建道场，任何地方建道场跟我化缘，我是一毛不拔；要经书、要光碟有，我会供养你，我修法布施。

中国谚语里面所谓是“量大福大”，这一句话大家都很熟悉，这句话的意思，懂得的人不多。心量大修小福，你得的福报也大，为什么？跟你心量平等。得福多少在乎你用心，你的心真诚，你的心量大，你得的福报也大；出钱多的人，如果他心量小，他修再大的福报，他得的果报还是小。

真正修行人没有欲望，为什么？自性里头没有，性德里头也没有。欲望没有了，清净心就现前。清净心现前，自性里头本具的智慧德能就慢慢往外透，你在一切人事之中，你的所有一切作为跟自性相应，你不生烦恼，你就得大自在。

学佛是人生最高的享受。

佛教是佛陀对九法界众生至善圆满、大智大觉的教育，佛教是智慧觉悟的教学。佛教的教学宗旨是在彻底破除迷信，启发正智，使人能明辨真妄、邪正、善恶、利害、得失，进而建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的清净慈悲救世的宇宙人生观，达到解决众生一切苦难，获得圆满、真实、幸福的生活目标。

因此，佛陀教育确是每个人都应当接受，应当依教奉行。

释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是我们自己，宇宙就是我们生活的环境。

佛教的修行纲领是觉正净。觉而不迷，正而不邪，净而不染。并依戒定慧三学，以求达此目标。

我归纳大乘佛法的精髓，写了“真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛”二十个字。这是大乘佛法的传心法要。我们真正能把这二十个字做到，就决定往生净土。

修学的基础是三福，待人依六和，处事修六度，遵普贤愿，归心净土。

南无阿弥陀佛是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，没有比这个更殊胜的了。这一句佛号是整个佛法的大总持法门。

“阿弥陀佛”称为万德洪名，具足无量义、无量寿、无量光、无量清净、无量庄严、无量智慧，乃至无量的无量。名号含摄一切法，虚空法界无有一法不包括其中，它超胜了无量无边的法门。不仅释迦佛一生所说的一切法，十方三世一切诸佛宣说无量的法门，都离不开这一句南无阿弥陀佛。

念“阿弥陀佛”这句洪名，就等于将释迦佛四十九年所说的一切经都念尽了。把无量无边的法门统统都念到、统统都修了。

宋朝莹柯法师就是最好的例子，三天三夜不睡觉、不吃饭、不喝水，三天三夜就把阿弥陀佛念来了，这写在《净土圣贤录》里，决定不是假的，这就是弥陀经上讲的若一日，若二日，若七日。

美国布莱登先生认为：“2012不是世界末日，而是一个转机，只要地球上的居民，都能够弃恶扬善、改邪归正、端正信念，不但地球不会毁灭，而且带到更好的走向。”这个话跟佛经上讲的没有两样，问题是人心能不能回头？这是大问题，如果不能，那灾难肯定会来；如果能，灾难就会中止――这给人一个大考验！

念佛要求一心，为什么不能得一心？这个想看，那个也想看，这个想听，那个也想听，一百年也不能得一心。你看多了，听多了，心就乱掉了。怎么能得一心？什么都不看，什么都不听，一句阿弥陀佛念到底，三年五载就得一心。

进入弥陀村，住一辈子，不说一句话，就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛，一句话都不说，你决定成佛，决定上上品往生。“少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活”......不管人家讲什么话，都阿弥陀佛，我一句都没听进去。你心才清净，口业才真正消得干干净净。

“福”是从善行来的，行善是因，得福是果，业障没除，福也不易得到。先要修清净心，心地清净是第一善。心地不清净，纵然修善，善里有搀杂，不纯，业障消得不彻底。使自己心地清净，要改过，将心地真正做洗刷的功夫。

佛所讲的我们完全做到，就是供养。不仅是供养诸佛如来，是供养我们的自性、供养一切众生，自性得到好的养分，智慧就开了，自性里所含藏无尽的福德，自然现前。

忏悔最重要的是发露，后不再造。所造一切过失、错误，不要遮盖隐瞒，否则罪过越来越深。好事不要让人知道，让人知道，一赞叹，都报掉了，做坏事，知道的人愈多愈好，每个人说你一句就报掉了。

头一关就是身,身见,你看断烦恼,佛把这个摆在第一,身见。第二个是边见,第三个是见取见,戒取见,邪见,先把这个东西放下。这五种错误的见解放下,在佛法讲你入门了,你是真正释迦牟尼佛的弟子。这五种错误的看法没放下,是释迦牟尼佛学校预备班的学生,不是正式的,放下才是正式的。

净业三福末后一条教导我们，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，这是发大心、修大行。

人生最大的幸福、福分就是能听闻圣贤的教诲，能有高度的智慧。有了高度的智慧，人生可以经营得非常简单，因为都会下对人生的决择，都能够“道法自然”的来生活。

夏莲居老居士在《净语》里头说了一句话，我印象非常深刻，他说：“我们净宗同学，如果三年不讲话，保证开悟。”这个话说得有道理，三年不说话，你口业清净。所以喜欢说话的人，你的功德都从这漏掉了，你不能不知道。

随缘就自在，随缘就不起烦恼，攀缘就烦恼，攀缘是什么？我一定要这样，我一定要那样。你这个“一定”，就是分别，就是执着，就是造业。

儒跟佛，道家也不例外，教我们什么？孝亲、尊师。你能孝亲，你的学问、你的德行就有根；你能够亲近明师、亲近善知识，你的学问、德行就有本。只要有根本，枝叶花果自然就茂盛！

“无我、无私”，我常常念着这两句话。我们学佛，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，就从这个地方转。

关怀、爱护、全心全力帮助十方众生，这是菩提心发起来了。对一切众生还有爱好、讨厌，菩提心没发。恶鬼、恶魔现前，也爱他、帮助他，这才叫菩提心。

改过是修福的基础。修福先要改过，就是先要消灾。先不求福，先消灾，修的福才能真正得到受用，诸佛菩萨、天地鬼神赐福，我们才能接受。积习不消除，去修福，福来了往往造更大的罪业。

佛法称为内学，用内功改变外面环境，对人、事、物，一切恭敬，纵然大众转不过来，我一个人转过来管用吗？管用。我一人转过来叫别业，大众叫共业。如果别业殊胜，即使在极恶劣的共业中，你还能避免。不受大灾难的人，那人心地善良，贪、嗔、痴、慢少，慈悲善念多。

烦恼、业障一年年轻，智慧一年年长，头脑一年年清楚，是业障消除、佛力加持的现象！

诸位要知道，佛法是最高明的养生之道！养生最重要的，要懂得养心！我们身要动，心要静；心不但要静，心要虚。心里头一无所有，“身心清净，一丝不挂”，这样的人决定长寿，这样的人决定不生病！

李老师教导我们一门深入，长时薰修，教导我们用至诚感通，求感应。所以十年之后，初得小自在；二十年之后，那就相当自在；三十年之后，跟诸位说，得大自在！如今五十年了，愈来愈欢喜，愈来愈自在，愈来愈快乐！真干，一定有感应，一定得受用——佛不欺骗我们。

中国教育从什么时候教起？小孩出生，他眼睛张开他会看了、他会听了，从这时候教起。所以《弟子规》不是小孩做的，是大人做的，大人一举一动让小孩看、让小孩听，他慢慢就学会了。所以，中国有一句谚语说，“三岁看八十，七岁看终生”，凭什么？凭家教。

嗔怒、嫉妒都是破坏道行的，佛门里面常讲“火烧功德林”，功德好不容易修积，一发脾气都完了，烧光了。所以真正有道行的人，真正是行道的人，他就是吃亏上当，也心平气和，没有报复的念头。

人类想要征服大自然，这是严重的错误概念。古圣先贤教导我们要随顺自然，大自然的运作、大自然的原理原则是道，随顺大自然的运作是德，你要征服自然就是要把道德消灭。现在是不是这样？确实是这样的。

我们的身体不是人设计的，大宇宙的运作也不是人设计的，但是它很有规则；很有规律，我们称这个叫天道。人这一生，我们的思想、我们的见解、我们的行为，要能顺乎天道，那就非常健康；违反天道，那就很麻烦。

念佛法门，三根普被，利钝全收，下下根人也能在一生当中平等成佛，这是不可思议的法门，一切诸佛赞叹的法门，无上法门，第一法门。什么人相信？唯有大智之人才能真信。

佛的大殿我们叫大雄宝殿，这“大雄”就是大英雄，他能吃人所不能吃的苦头，能忍受一般人不能忍受的苦难，能为人之所不能为，这是大人物。换句话说，一般人做不到的事情，佛可以做到。

不论这个念头是善还是不善，都是妄念。禅定境界叫正念，正念是没有念头，外面了了分明，里面如如不动。坐禅，坐是取不动，不是身不动，是心不动。禅是不著相。

修行人忘失菩提心，轻则懈怠废弛，重则道心全退，大乘学人不能片刻离开菩提心。道者不可须臾离也，修道与求学一样，不进则退。

悲心一发，智慧即开了，也是消业障最有效的办法。在理上讲，众生都是佛，因众生皆有佛性，性体相同；既属相同，见众生受苦即等于自己受苦。须知整个法界就是自己一个人，

菩提心包括三心：（1）直心。正念真如法，与真如本体相应，不与外界相应。反闻闻自性谓之直心，是菩提心的根本。（2）深心。欢喜修行一切善行，戒律是善行之一，属自利的善行，切实修学，自生欢喜。

（3）大悲心。是利益一切众生之心，自利利他。经云："发起大悲心，救护诸众生，永出人天众，如是业应作。"大悲心是大菩提的根本因行。众生有苦难，去救度他，不过救其一时之急，是善心与善行而非菩提心。

佛在经上讲得好：一切众生皆是我过去父母、未来诸佛。诸佛是老师，换句话说，一切众生跟我们是亲属的关系、师友的关系，老师跟学生的关系，你说这个关系多密切！知道过去这些关系，我们处事待人接物的心态就不一样了。

我们学佛人，要积植德行，无论对什么人、无论对什么物，乃至于毒蛇猛兽，我们都以真诚慈悲心来看待，绝不伤害。从什么地方做起？你家里面常常有些苍蝇、蚊虫、蚂蚁，从这里做起，绝对不伤害它。

对于所有误会我的人、嫉妒我的人、毁谤我的人、陷害我的人，我都是一个感恩的心——我在这里面得清净心，我在这里面生起无量无边的善愿善行。

有人问：如果这个人是个恶人，无恶不作的恶人，我们要怎么对待他？我们是不是可以用恶意来对待他？不可以！我们用恶意对他，我们自己就造恶。他为什么会造恶？他迷惑，他可怜，他无知。佛在经上常常讲，那是“可怜悯者”——可以怜悯他的。他会造恶是他无知，那不是他的本性。他的本性是善良的。

佛门的戒律虽然多，它的精神只有八个字——诸恶莫作，众善奉行。贪嗔痴慢是恶，我们把它断掉，这就叫“诸恶莫作”；爱护众生、帮助众生、成就众生，这是“众善奉行”。

人的思想善、言论善、行为善，这个世界就变好了；如果是思想不善、言论不善、行为不善，那就愈变愈坏。所以，外面环境不是天然灾害，它与我们自己的心行息息相关。

我初学佛的时候，亲近章嘉大师，章嘉大师那个磁场摄受了我。章嘉大师言语很少，我很欢喜跟他坐在一起，一句话不说，坐两个小时，非常欢喜，法喜充满，那个气氛不一样。所以他老人家在世，我每一个星期一定会找他坐两个小时。

我们要懂得积德修善，利益一切众生。聪明人会散财，散财是真正保持财富，我们学佛明白这个道理。生活实在讲要节俭，节俭是惜福。一方面惜福，一方面修福，这个福报永远享不尽。

清净心、善良的心，是你的本性，是佛心，你怎么会不成佛？为什么自己要作贱自己，把人家的长处、好处忘得干干净净，专门看人家的恶念、恶行，变成自己一身的罪恶，养成自己的恶心？关键都在这一念之间。

我们念佛人，口不出恶言、身无邪行，念念关怀社会、关怀众生、爱护社会、爱护众生。我们要全心全力帮助这个社会、帮助一切众生，我们要有这个心。你能够这样存心，能够这样修行，一定得诸佛护念。诸佛护念你，龙天善神保佑你，你的烦恼就会少了。

清净平等觉，换句话说，就是纯净纯善。于是我们就明了，一切时、一切处、一切境缘当中，都是菩萨修行的大道场，修行在这里修。

古人常常教我们：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”这两句话是教给我们在平常生活当中积功累德，一个人能常常反省、常常检点，就有自知之明。

迷惑、烦恼、妄想一天比一天少，不容易做到；至少是一年比一年少，这总是一定要做到的。功夫再好一点，一个月比一个月好，能够做到一个月比一个月好，那我就很恭喜你。为什么？你的功夫得力了，非常得力。

心清净，智慧现前，你看看，一、两年效果就收到了，所以，我们要懂得一门深入！学佛有什么好处？“佛法德用”。这个德跟得到的“得”是一个意思，古时候这个德是通用的。你所得到的是什么？是“大觉”，得到的是智慧。

佛法讲的钝根利智，绝不是说你受过高等教育，念过很多书，你就算利根，不见得！根性的利钝是讲一个人的智愚，不在乎他念书多少，不在乎他拿什么学位。

真正学佛的人，永远生活在感恩的世界！无论是顺境逆境、善缘恶缘——缘是讲人事，善的人事、恶的人事，对我们修行人来讲，统统有恩德。什么时候你能够在这个角度里面看清楚，你的境界就会不断向上提升。你的功夫得力了，你肯定是烦恼轻、智慧长。

佛在经上给我们说，财富是过去生中修财布施得来的。你命里头有的，你用真诚心，你今天做生意赚这么多钱；你用尽欺骗手段，你今天还是赚这么多，不增不减，那又何苦去骗人？没有这个必要。

佛家的宗旨是“慈悲为本，方便为门”。方便是什么？方便是手段，又说善巧方便。应用智慧，用种种方法来诱导众生，来帮助一切众生觉悟，这就是方便。

我们一天到晚待人接物，这个心常常保持平静，这是念佛的秘诀。你要不懂这个道理，纵然一天到晚佛号不间断，你心里面还有喜怒哀乐，这个佛号念得再多，伏不住烦恼，你不能往生。

念佛法门的殊胜，除了需要善知识的开导、提携与帮助，还得要自己真正下功夫、真正地修行，你才会体会得到、才能把它认识清楚。如果不是认真去修学，读了、听了，充其量也只是八识田里面种一点善根而已，你这一生不能成就。

诸位要晓得，你要到哪一道去，不是佛菩萨主宰，也不是阎罗王主宰，与上帝鬼神更不相干，谁主宰你？自己主宰自己。学佛的人，他要学觉悟，他知道自己的命运掌握在自己的手上，与任何一个人都不相干。

在佛门，什么叫开悟？晓得自己有过失叫开悟，这个人觉悟了。所谓“悟后起修”，悟了以后你能改，改就是修，就是修行。

修行人最怕的是嗔恚，所谓“一念嗔心起，百万障门开”，所有一切障碍统统都来了，业障都现前了。可是几个人能不发脾气？所谓“念佛的人多，往生的人少”，为什么？这一发脾气就不行了，就成了障碍。

什么样的思想、见解绝对正确？记住，心清净、平等、慈悲，与这三条相应的思想见解绝对正确。如果我这个思想见解不平等、不清净、不慈悲，这就是错误的。

诸位要晓得，障道是自己障碍自己，如果你有这个能力反省、有这个能力观察，什么样的妖魔鬼怪对你都无可奈何。

佛法里面没有贪嗔痴慢，心是清净的。心地清净，随缘而不攀缘，这是正法；邪法里面有染污，带着贪嗔痴慢、名闻利养这些东西，首先要辨别，我自己所修的是正还是邪？别人修的，搞正搞邪是他的事情，与我不相干！!

福是什么？福是定，是清净心，心清净才是真福。有福报的人心清净，心清净多快乐！快乐是福，离苦得乐是福；心不清净，没福。世间有钱的人、有地位的人，虽富不乐，他苦，不算有福。

法布施里面最殊胜的是“依教修行布施”，我们能够真正依教修行，不但福田具足，功德也具足了，所以这是最殊胜的福田。

经云：“发起大悲心，救护诸众生，永出人天众，如是业应作。”大悲心是大菩提的根本因行。众生有苦难，去救度他，不过救其一时之急，是善心与善行而非菩提心；度其出六道轮回，了生死，才算是发大悲心。

学佛必须发大心，万万不可有倚赖心，要有独立的精神，靠人靠不住，英雄豪杰都是由无依无靠的环境中起来的。佛所说的皈依三宝，依靠三宝，是教众生依照佛的教训，自行起修，不是依赖佛菩萨赐与什么。

十大愿王以礼敬诸佛列为第一，礼敬并非仅向佛像叩头礼拜而已，是无论善恶，对一切人均要恭敬，一律平等看待，此系菩萨道之基础。

佛法教人应以诸佛如来为模样，就在自己本分工作上，日常生活中，一心向他学习，这就是上求佛道。一切时、一切处，起心动念、言语造作、生活工作，都要给尽虚空、遍法界一切众生作好模样，这就是下化众生。虽如是上求下化，心中恒若无其事。这就是行菩萨道。佛法要在实行，不要空谈也。愿与诸仁者共勉之。

所谓善巧方便，是求学态度与修学的方法。其实态度重于方法，一分恭敬得一分利益，无恭敬心得不到利益。普贤菩萨十大愿王第一是礼敬诸佛，世出世间无论大事小事均不能离开恭敬二字，敬是学习的态度，尊师重道实际上是成就自己。学佛最要紧的是态度，至于修学方法只不过是帮助而已。

佛法所修觉、正、净。礼拜修清净心。拜佛时心里没有妄念，至诚恭敬，身体动作要按照规则五体投地，每一个动作都要做得很正确。这是最高明的养生之道。身体是机器，如常不动，就会出毛病。礼拜是最好的运动。因此，有人一天拜一百、三百、三千拜。

我们凡夫肉眼看不见的事与物太多了，不能因为没有看见即否定其存在。佛菩萨训诫我们不妄语，不妄语为学佛起码的五戒之一，佛菩萨还能打妄语吗?所以我们要依圣言量相信佛所说的经典。我们只能看到六道中的人道与畜生道，其余天修罗地狱鬼道均看不见，看不到不能说没有，依圣言量，我们知道尚有四道。

佛法所修觉、正、净。礼拜修清净心。拜佛时心里没有妄念，至诚恭敬，身体动作要按照规则五体投地，每一个动作都要做得很正确。这是最高明的养生之道。身体是机器，如常不动，就会出毛病。礼拜是最好的运动。因此，有人一天拜一百、三百、三千拜。

所谓善巧方便，是求学态度与修学的方法。其实态度重于方法，一分恭敬得一分利益，无恭敬心得不到利益。普贤菩萨十大愿王第一是礼敬诸佛，世出世间无论大事小事均不能离开恭敬二字，敬是学习的态度，尊师重道实际上是成就自己。学佛最要紧的是态度，至于修学方法只不过是帮助而已。

佛法教人应以诸佛如来为模样，就在自己本分工作上，日常生活中，一心向他学习，这就是上求佛道。一切时、一切处，起心动念、言语造作、生活工作，都要给尽虚空、遍法界一切众生作好模样，这就是下化众生。虽如是上求下化，心中恒若无其事。这就是行菩萨道。佛法要在实行，不要空谈也。愿与诸仁者共勉之。

十大愿王以礼敬诸佛列为第一，礼敬并非仅向佛像叩头礼拜而已，是无论善恶，对一切人均要恭敬，一律平等看待，此系菩萨道之基础。

学佛必须发大心，万万不可有倚赖心，要有独立的精神，靠人靠不住，英雄豪杰都是由无依无靠的环境中起来的。佛所说的皈依三宝，依靠三宝，是教众生依照佛的教训，自行起修，不是依赖佛菩萨赐与什么。

经云：“发起大悲心，救护诸众生，永出人天众，如是业应作。”大悲心是大菩提的根本因行。众生有苦难，去救度他，不过救其一时之急，是善心与善行而非菩提心；度其出六道轮回，了生死，才算是发大悲心。

法布施里面最殊胜的是“依教修行布施”，我们能够真正依教修行，不但福田具足，功德也具足了，所以这是最殊胜的福田。

福是什么？福是定，是清净心，心清净才是真福。有福报的人心清净，心清净多快乐！快乐是福，离苦得乐是福；心不清净，没福。世间有钱的人、有地位的人，虽富不乐，他苦，不算有福。

佛法里面没有贪嗔痴慢，心是清净的。心地清净，随缘而不攀缘，这是正法；邪法里面有染污，带着贪嗔痴慢、名闻利养这些东西，首先要辨别，我自己所修的是正还是邪？别人修的，搞正搞邪是他的事情，与我不相干！!

诸位要晓得，障道是自己障碍自己，如果你有这个能力反省、有这个能力观察，什么样的妖魔鬼怪对你都无可奈何。

什么样的思想、见解绝对正确？记住，心清净、平等、慈悲，与这三条相应的思想见解绝对正确。如果我这个思想见解不平等、不清净、不慈悲，这就是错误的。

修行人最怕的是嗔恚，所谓“一念嗔心起，百万障门开”，所有一切障碍统统都来了，业障都现前了。可是几个人能不发脾气？所谓“念佛的人多，往生的人少”，为什么？这一发脾气就不行了，就成了障碍。

在佛门，什么叫开悟？晓得自己有过失叫开悟，这个人觉悟了。所谓“悟后起修”，悟了以后你能改，改就是修，就是修行。

诸位要晓得，你要到哪一道去，不是佛菩萨主宰，也不是阎罗王主宰，与上帝鬼神更不相干，谁主宰你？自己主宰自己。学佛的人，他要学觉悟，他知道自己的命运掌握在自己的手上，与任何一个人都不相干。

念佛法门的殊胜，除了需要善知识的开导、提携与帮助，还得要自己真正下功夫、真正地修行，你才会体会得到、才能把它认识清楚。如果不是认真去修学，读了、听了，充其量也只是八识田里面种一点善根而已，你这一生不能成就。

我们一天到晚待人接物，这个心常常保持平静，这是念佛的秘诀。你要不懂这个道理，纵然一天到晚佛号不间断，你心里面还有喜怒哀乐，这个佛号念得再多，伏不住烦恼，你不能往生。

佛家的宗旨是“慈悲为本，方便为门”。方便是什么？方便是手段，又说善巧方便。应用智慧，用种种方法来诱导众生，来帮助一切众生觉悟，这就是方便。

佛在经上给我们说，财富是过去生中修财布施得来的。你命里头有的，你用真诚心，你今天做生意赚这么多钱；你用尽欺骗手段，你今天还是赚这么多，不增不减，那又何苦去骗人？没有这个必要。

因果决定不能够变更的，不能抵消的。譬如说我过去做的恶事太多了，现在多做一点善事可以弥补、可以抵偿，没有这个道理。

佛家的修学纲领，“诸恶莫作，众善奉行”。诸位要晓得，恶念、恶行，果报在三恶道，你能够把恶念、恶行断掉，虽然你造的有三恶道的业因，你也不会堕三恶道，为什么？缘断掉了。

这一想我要怎样怎样，这叫造业。你恒顺众生，随喜功德，那不是造业，那是功德。功德是什么？与法性相应。什么是法性？我总结修行的二十个字，那就是法性。

我们修行人，要把全心全力用在求生净土上。这个世间事，帮助苦难众生的事，要不要做？有缘要做，没有缘不要去找事做。为什么？生到西方极乐世界，倒驾慈航，再回来度这些众生不迟。

我们印经布施，这是法布施，这个功德利益是真实的，为什么？有一些众生读到经，他会开悟。纵然不开悟，佛法的种子落在阿赖耶识里，这个种子是他将来开悟的真因。我一生印经，是跟印光大师学的，这个不造业，这是真正的好事情。

众生根机虽然不同，接触佛菩萨一定会有两种效果：一个是破惑、破迷，破迷开悟；一个是烦恼轻、智慧长。

我们现前这个社会，五欲六尘诱惑的力量太大，我们有什么力量来抗御？我们凡夫不受诱惑唯一的方法，就是不离开经教，不离开佛菩萨，无论在什么地方，佛菩萨与我同在。

佛跟我们讲“依报随着正报转”，正报是人心，依报是环境；人心好，就风调雨顺，人心不好，这自然环境就变坏了——这是感应！

世尊垂寂的时候，教后来的弟子“四依法”，第一条是“依法不依人”。为什么不能依人？人修得再好，性德未能全彰。所以必须要记住佛的教诲——依法不依人，不管什么人讲的，他对也好、不对也好，我们不理会，对自己就没有损害。

戒律不是死的——如果对众生有利益的，这个叫开戒，不是破戒；如果是对自己有利益的，那叫破戒，那就不是开戒。

大家都晓得脑最重要，用什么补品来养都没有用处，都起不了作用！脑的营养就是休息，把一切妄想统统放下，什么都不想，这是对它最好的营养。

佛法是孝道，佛法是师道，孝顺父母、尊师重道，佛法从这里开始，也从这里圆满。

依智不依识，智是理智，识是感情，学佛的人不要感情用事，头脑要冷静一点，要理智一点，才不至于做错事情。所以要冷静、要理智，决定不能感情冲动。

过去生中造妄语的罪业，这个人今生的果报是常常被人毁谤、常常被人骗——社会上确实有很多这种人。诸位要晓得，在这一生中决定不妄语，这种人有福，不但一切众生相信他、尊敬他、仰慕他，他能生净土。

我们要在经教上用上十年，哪有不开悟的道理？这就是世尊在《遗教经》上讲的“制心一处，无事不办”。十年学一部经，绝对不能学两种，一定会成就，根性再钝的人都会有成就。

正是中国古人所讲的，“聪明反被聪明误”，聪明人很糟糕，被聪明给耽误了，这是世智辩聪，是佛法不取的。一定要老实，老实非常可贵。

有人学佛以后半信半疑，还要找鬼神卜卦算命看相看风水，还要知道吉凶祸福，对佛菩萨没有信心。这样夹杂，何时可得一心，何时能得禅定？何时能开智慧？殊为渺茫。

“护持一切佛种”，先要护持自己的佛种，即在这一生当中定要成就。放得下没有不成就的，要彻底地放下，顺逆境都好，无不自在。放下与智慧有密切之关系，愈能放下，愈照得清楚。利他即护持他人的佛种，未悟者作其增上缘，已悟者助其成熟。

学佛的人必须修到了一切法空，才能得大自在。破执著要从身外之物舍弃，进一步连内财都能舍，以自己的精神体力布施供养一切众生，常如此才能入无住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法了解得再透彻，若放不下也是表面文章，一点掺不了假。

佛看众生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所现，以凡夫的知见测佛的知见，都是错误的。我们如果看一切人等均是佛菩萨、大善知识，则我们自己的修行便已到了相当程度。

六根接触六尘，世人以为是乐，其实是苦。五欲六尘乃是生死冤家，生活苦才能激发道心。佛训示以苦为师，太苦了必然想办法脱离这个娑婆世界，所以生活环境不好的人未必不是幸福。

一切有为法，如梦幻泡影。吾人现正在梦中，醒觉过来，方知世事如幻。空华佛事，水月道场，连佛法都是假的，何况世间一切有为法。经论中说得清清楚楚，我们天天研究，但还是造罪业、起烦恼，其原因是没有进入佛菩萨的境界，所以得不到受用。佛法是断烦恼的，如学佛而仍有烦恼，是与佛法背道而驰。

我们供养父母，甘旨无缺是事相上的供养，如能成圣成贤，符合父母的希望，是真供养。供养佛，香花灯烛是事相上的供养，依教奉行乃是真供养。

爱是大烦恼，从无始劫来生死轮回之苦，均是受了爱的害，现在还不肯舍弃，真是愚痴！布施以修舍，佛经中有所谓“一切施”，施舍到了极处，爱根自然能断。

吃亏上当心中要平净，不要起分别，吃一点小亏即念念不忘，斤斤计较，烦恼绝不会减轻，只有日日渐增长，苦海无边。须知因果通三世，没有凭空而来的吃亏上当，总有其来龙去脉的道理；自己万万不可欠他人债，一切债务无论是金钱债或人情债要尽速了结，因果丝毫不爽。

学佛不能自暴自弃。我们发菩提心，时时刻刻存心度化众生，那么当下就是菩萨，护法龙天都会在四周保护。菩提心增长了，烦恼自然就会减少；烦恼减少，自然得到清凉自在。我们可以试验一下，只要有七天的功夫，必会得到清凉自在，时间再长当然更好。

烦恼是修道的障碍，对治的方法是念烦恼之种种性，而不要念烦恼之相。如常常想某某冤家对头给我气受，愈想愈气，就是烦恼；如想与人好，对他有特殊的喜欢，也是烦恼。六根接触六尘如如不动，果不动心，生死即了。

凡夫自无始以来，在三界六道熏习的都是感情，立时断掉，谈何容易！必须听经研教，慢慢熏习。感情是假的，不通教理的人临命终时，对亲眷恩情不断，无法放下，难望超生善处。学道要少攀缘，断情不断慈悲心，增长菩提心，将世间意识断除，没有人情的牵累，没有物质的挂念，才有成就。

度众生，只要使其闻一声佛号，即已令其种下一个种子，将来因缘成熟会进入佛门。

慈悲不是对於好人坏人一律不分的，对于好人要慈悲摄受，对于坏人也要用严厉的手段以对治，皂白不分酿成“慈悲生祸害，方便出下流”，任其堕落，即非真慈悲。但经中又说：一切众生皆是过去父母、未来诸佛，全要恭敬；此话岂非矛盾？应知对待好人坏人是心中一律平等，不起分别；而相上要有分别，相上不分别就没有是非。对待恶人诃斥或用凶恶面孔责备，也是教化的一种方法。使他改过迁善，还是为他好，心中还是慈悲。

功是修行的功夫,德是本性的德能；功是戒定,德是智慧，三世诸佛的教法即是戒定慧三无漏学。梁武帝以国家财力盖四百八十所寺庙，度数十万出家人，达摩祖师说并无功德。修功是断烦恼尘沙无明，德是本性中之智慧现前，能了生死,出三界、证菩提的是功德。功德内包括福德，福德内无功德，福中无慧,慧中有福。

魔有内魔外魔，内魔最害人，自己的烦恼就是内魔，就怕内魔与外魔勾结，名闻利养都是魔。

现在学佛的人，多数不愿意离开这个娑婆世界。总要想先买一所公寓，有个安定的处住，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够；生活过得富裕快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋。此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界。一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活。只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无著。如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修，总想找一个清净地方修行；须知掩关潜修固然有功效，但也是修行人的险著。古人说：“不悟道不住山，不破参不闭关。”若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔，出大毛病。

往生极乐世界是活着的时候去的，不是死了之后去的，死后就作不了主。现前不能开智慧，尔后即不能往生，学佛是白学了，未免冤枉。过去人能往生，主要是世俗之事放得下，一切不操心，事情来了就办，办完就了，过去不想，未来亦不想。修净土用此种心情去修，一句有一句的用处。

世间人前世行善乃闻得阿弥陀佛名号，是多生多劫来的善根。目前人类有四十亿，有几人能闻到佛法；闻法之中，又有几人闻到净土法门；其有能闻而起修者，更是少之又少。我们今日能有机缘闻到净土法门，闻而起修，应当为自己深自庆幸。人身难得已得，佛法难闻已闻，若不于今生度脱此身，更待何时？

人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界是最有福报之人。若欲往生必须求解，除非二六时中只有一句阿弥陀佛名号可以不要求解，否则必须听经，以免盲修瞎练，一定要懂理，否则不能成就。

一切染幻皆应空有不著，娑婆是染虚妄，西方是净虚妄，西方极乐世界以及华藏世界均是唯心所现，不是外面来的。知道西方佛全是心中变现出来的，即不著有，而求见佛生西即不著空。非仗他佛之力，自佛不易现前也。

修行要常想六字洪名,口念不关重要,心中要常念,一个字一个字清清楚楚,相续不断。初学通常要用念珠,每晨念三串珠,念三声佛号拨一珠,一直念下去,绝不中断；以后再五句拨一珠,或十句拨一珠。在念佛时任何闲事都不要管,行也念,坐也念,句句分明,不清净场所及睡时不必出声,心中仍念,久而久之,即得念佛三昧。

即心是佛，何必持名念佛？此乃学佛人之邪知邪见。所谓“自性弥陀，唯心净土”是理，不可执理废事。众生迷惑颠倒，不攀缘佛即攀缘六道，念头是刹那不停的。与其攀缘俗念，不如攀缘净念。烦恼未断，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上缘，岂可轻视持名念佛法门？

起念即妄，真如本性中并无念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念。盖念佛之念，无非真如之本体，却是趋向真如之妙用。真如是清净心，佛念是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。

欲报父母恩亦得先往生极乐世界，到那时就有天眼通，可以看到过去父母现在在那一道中，再去救度他们，不生极乐世界没有办法。

一个人能接受佛的教训，是多生多劫的福德善根所致。印光祖师说，能够死心塌地地念阿弥陀佛，求生极乐世界，是世界上最聪明的人，是第一等聪明人。佛说末法时期净土成就，所以今世修行人应以修净土为正行。

修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修净土，念念之中有阿弥陀佛；若心中一时无阿弥陀佛，即离了道。阿弥陀佛即是信号，心中无即失了航线。

心常念佛，心就变成佛心，心佛众生，三无差别，言其心力平等，外道念大自在天，大自在天就来，应观法界性，一切唯心造，一切境界均是自己心中变现出来的。念佛佛现前也不要欢喜，见如不见，你作得了主宰就行，禅家说魔来也斩，佛来也斩，就是这个道理。

一闻到佛法即至诚恳信，依教奉行，境界现前不为境界所转，此乃是多生多劫来所种之深厚善根所致。凡夫学佛以泛泛心情听经，亦念诵、亦礼拜、亦随喜，不过种种善根而已，其实得不到什么受用。

凡是不变的是真的，有变的即非真。凡夫执有，二乘执空，这是凡小的毛病；大乘两边均不著，对于宇宙人生一切通达，谓之般若。无始以来，我们被烦恼所熏习，实在太久了，财色名食睡是地狱的五条根，天天以五欲熏习，乐此不疲。

修行固然是苦事，而苦尽甜来，并不是做不到的；若做不到，佛就不说了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最钝者七天亦能往生，千万不可看轻自己。无量劫来在生死轮回受苦，比菩萨修六度万行之苦大的多，修行之苦有限度，六道轮回无限度，学佛吃苦，吃了有好处，生死轮回之苦是白受的。

莲池大师专修念佛法门，传记里面看到，他没有做过佛事，什么都不会，一天到晚就是一句阿弥陀佛。

人生在世，最重要的事情，给诸位说，不是财富，为财富而活是错误的，不是权力、不是地位，而是什么？是快乐。你在这个世间，活得快乐，你就没有白活了。

你用真心去做，帮助这个世界、帮助这个社会，只问耕耘不问收获，别人知道也好，不知道也好——知道，你也不会骄傲，也不会觉得光荣，为什么？应该做的。不知道，不知道更好，少了很多麻烦！

我们举办法会讲演经典是称赞，劝人念佛是称赞，乃至于在任何时间、任何场地，我们合掌念一声“阿弥陀佛”都是称赞。如是称赞得佛威神加持，现前所得到的感应就是辩才。

在这个时代，我们还能遇到佛法，还能遇到圣教，你说是多么的难能可贵！我们要帮助这个世界、帮助这个社会恢复到安定和平，这是我们的责任。从哪里做起？从我心开始。

文殊菩萨教我们要“系心一佛”，系是系念，心里面常常挂念着，念什么？念一尊佛，系念在一尊佛上。我不系念行不行？不行。你要不系念一尊佛，你会胡思乱想，你系念的东西太多了。

学佛不仅仅自己得到修学的真实利益，我们为了报佛恩、报父母恩、报师长恩、报一切众生之恩，我们要把这些真实的好处普遍推荐介绍给大众。推荐介绍，就是普贤十大愿王第二愿——称赞如来。

世间人自私自利，贪着自身的利益，天天在造业，很苦，那我们怎么做？我们要反其道，做出无私无我，一切心行都是纯粹为利益众生，事情做好了，名闻利养丝毫不沾，清净自在，做出样子来给人看，叫人去反省，叫人觉悟。

世出世间法，都是以做人为基础。做人里面，最重要的，就是如何把人际关系处好。古人有所谓“做事难，做人更难”，这是真的，一点也不假。

释迦牟尼佛在《弥陀经》上说，往生西方极乐世界的条件是“不可以少善根福德因缘得生彼国”。你的心是孝悌忠信，身是礼义廉耻，行是仁爱和平，你是“多善根”、“多福德”，你遇到这个法门是“多因缘”，这三个条件具足，那你就决定往生。

现代的社会，一般人烦恼习气很重，迷失自性很深，所以心不能住在道上。什么是道？“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”，这十二个字就是道。这十二个字是性德，是自性里头本有的。

我们中国人常讲人格，做人的资格是什么？那就是这五个字——仁、义、礼、智、信。这五个字我们要是做到，来生不失人身，你还是到人间来。为什么？你具足人道的条件，这条件具足，你不会到其他道里去。

社会哪些毛病，我们表演。学生不知道尊师重道，我们来表演尊师重道，做给他看；世间人不仁不义，我们要做出仁义；现在人不知道恩，不晓得报恩，我们要知恩报恩，处处做给他看。

释迦牟尼佛一生没有担忧的，他自己没有产业，一生也没建一个道场，树下一宿，日中一食，三衣一钵，过的是清净无为、快乐无比的生活。

往生要靠福报！经论里常说，“临命终时，心不颠倒”，这就是大福报。我们所修的一切善法，绝对不求现在的善果，不求这个福，修福不愿意享福，愿意在什么时候享？留到临命终时享。

我们希望这一生能够往生极乐，就必须放下。放下什么？放下五欲六尘，放下名闻利养，放下贪爱，放下恩怨。这些东西是往生的障碍，如果放不下，我们这一生又要空过了。

念佛一定要趁早，所谓是“练兵千日，用在一时”。我们天天念佛，天天断恶修善，天天积功累德，为的是什么？怕临命终时有障碍。

人生苦短，弹指之间就过去了，所谓是“万般将不去，唯有业随身”，何必去造业？人不能不觉悟，不能不及早回头，所以断恶修善要趁早，要赶快！

黄泉路上无老少！没有一个人敢说，“我明天还存在”。明白这个事实真相，我们就要把握每一分钟的命光，认真努力地依照经典的教训，把自己错误的想法、看法、说法、做法修正过来。

人应该从哪里去着想？生我能带来，死我能带去的，这个东西我要把它看重。你要为这个来忙，那你就对了。

范先生（范仲淹）乐善好施，自己一生过着清苦的生活，真是粗茶淡饭，这很难得。印光大师对他非常赞叹，他说：范家八百年来，家道不衰，代代都出贤人，范先生积的德太大了！他是我们的模范，我们应当要学习。

印光大师的佛堂里面，有一副他老人家自撰的对联，上联是“苦海无边回头是岸”，下联是“乐邦有路能愿即生”。乐邦就是净土，就是极乐世界。这是告诉我们：就怕你不回头，一回头就得救。

古大德常教人回头是岸，从哪里回头？从五欲六尘回头，从自私自利回头，从迷惑颠倒回头，从一切罪业回头。

这个世间大富大贵的人，佛眼睛里面看他是苦难众生，为什么？他现在有很高的地位，有很大的权势，有很多的财富，怎么说他有苦有难？他的苦难是没有觉悟，福报享完之后，来生就到三途去了。

众生苦难在哪里？不是他没得吃，不是他没得穿，世间富贵人也不少，他的灾难跟贫穷人无二无别，最严重的灾难是什么？是不觉悟，迷惑颠倒，这是大灾大难。

所以你要是把这个人生看透了，什么人最幸福？到这个世间来，还债不欠债，不造罪业，这种人最幸福。

诸位一定要记住，庙跟祠都是供养鬼神的，佛教的寺院是学校，是教化众生的场所，我们学佛，一定要认识佛教的本来面目。佛教的本来面目，给你讲的是宇宙人生的真谛，决定没有迷信！

“一心称念”，这个频率跟诸佛如来心波的频率相同，自自然然就结合成一体，频道就接通了，通了就是加持、保佑。稍有妄想、分别、执著就不通。

如果你在一切境缘里面，境是物质环境，缘是人事环境，永断贪嗔痴，你的心纯善无恶，所谓是“境随心转”，你的境缘统统都转过来了——一切时是好时，一切日是好日，一切处是好处，没有一样不吉祥，一切吉凶祸福，你不用再去过问了。

意教，念念不忘帮助别人破迷开悟，时时刻刻不忘记这桩事情，你自然长智慧。所以求智慧怎么求法？这是求智慧的秘诀。到外面求学，那是增长知识，不是增长智慧；常常有意愿帮助众生破迷开悟，这是智慧。

法布施是我这一生修学的重点！什么是法布施？帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这就是法布施。所以你所知道的要教人，教人不仅仅是言教，著书也是属于言教，最重要的是身教，你要做到，那个感人很深。

毁谤我们的人很多，造谣生事的人很多，这是在炼我们的功夫，看我们有没有智慧，有没有定功。真的有智慧、有定力，决定没有丝毫嗔恚，业障就消了。

诸佛菩萨、大圣大贤们能够帮忙的，是教学、是指导。有智慧的人、有福德的人遇到了，他能够依教奉行，能信能解能行，命运就转过来了。

有几个人享福而不迷的？特别是在六道里头，有几个人享福而不造业的？所以，佛特别教诫菩萨修福、惜福、不享福。

修净土的同学都知道，心清净，身就清净。身心清净的人坐在这个地方，这个地方的气氛，外国人所谓的磁场就变好，纵然他不说话，我们跟他坐半个钟点、一个钟点，也欢喜得不得了！

一个真正修行人，以苦为师，他苦里头有乐——他乐在自在，心里头没有妄想、没有执着、没有忧虑、没有牵挂，这多快乐！

尽量在物质生活降低自己的水平，把自己的福报布施供养一切苦难众生，这是菩萨行，我们要学。

阿弥陀佛这一句佛号，确实能治众生一切病，能治众生烦恼病，能治众生妄想病，能治众生牵肠挂肚的一切病，能治众生生死病，所以释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是大医王。

闻经受持”，这个要紧！什么叫受？我真的相信，真的愿意到西方极乐世界去，我这句阿弥陀佛二六时中不间断，念兹在兹，真的做到净念相继，净念相继就是“受持”，净念是受，相继是持，这才行！

你不信、不愿、不念佛，没有佛保佑你，你就是无福之人！你真肯信、肯愿、肯念佛，一切诸佛都保佑你、都护念你。一切诸佛之所护念，这是福大。只要你发心，万缘放下、闻经受持，无论你是菩萨、是罗汉、是凡夫，甚至是阿鼻地狱众生，统统都得不退转于无上正等正觉，这是慧大！

那个善的标准是万缘放下。放下，不是事上放下，是心上放下。无论什么事情，世间善法、不善法、佛法、非佛法，统统放下，就是这一卷经、一句名号，就成功了。

他没遇到佛法，这是没这个福份。即使遇到了，遇到了不懂，也等于没有遇到；或者是懂，懂得不多，懂得不够深度，影响了信心。如果不能够建立坚固的信心，那个信心就像俗话所谓的露水道心，若有若无。

恶人回头，他的心力勇猛，我们学都学不到。所以佛在《八大人觉经》里面告诫我们，教我们“不憎恶人”，不要轻慢恶人。人会回头的，他一回头，成佛了，将来是我们的老师，怎么可以轻慢？

讲没有用，讲的话好听，你能做到吗？我们必须要做出来给人看，这是觉悟的人他才会干这个事情。这种事情，在现在的社会，人们把它叫做傻事；有智慧的人，人们把他当做傻人！

佛在经上讲得好：一切众生皆是我过去父母、未来诸佛。诸佛是老师，换句话说，一切众生跟我们是亲属的关系、师友的关系，老师跟学生的关系，你说这个关系多密切！知道过去这些关系，我们处事待人接物的心态就不一样了。

释迦牟尼佛托钵，遇到乞丐，向乞丐托钵，佛对于乞丐的态度，跟对待国王态度没有两样——平等的礼敬。绝对不是看到地位高的富贵人谄媚巴结，看到贫穷下贱的瞧不起他，没有！佛对于九法界一切众生都是平等看待，这是我们要学习的！

的确是多生多劫的善根福德因缘今天成熟，这才能遇到。遇到佛法，听到佛法能够听得懂、听得欢喜，又能发心信受奉行，这个好难得。更难得的是遇到正法，现在是末法时期，要遇到正法，实在不容易。

佛法说随缘而不攀缘，我们要募化去做一桩事情，已经是攀缘了，心就不清净了。所以我们做事情，应该是有缘就做，没有缘，我们有心，只要有心，没有这个机缘，我们还是念念功德圆满。

佛没有心想，所以佛境界里一切法不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，法尔如是，这是诸佛如来、法身菩萨所见到的真实境界。

这个我喜欢，那个我讨厌，这个我要捧他、赞他，那个我要毁谤他，我要打倒他，搞这些东西，统统都在造罪业、不了解一切法的真相！

学佛第一个阶段的收获是法喜充满，这是你初初证得的，这是享受。这种喜悦是从清净心里面生的，不是外面五欲六尘的刺激。

我们学佛的人有愿无求，我有很大的愿，我愿得一心，我愿生净土，但是我不求，我老老实实地念佛，功夫到了自然就成就了，所以我很快乐。

学佛现前的利益，身心健康，万事如意。人生第一幸福就是身心健康，生活愉快，没有忧虑，没有烦恼。世间人一心追求名利，患得患失，所以他苦。

我们觉得不如世间人，那你是自己道业根本没有得到；如果你得到了，你就是穿得再破烂，跟这些世间帝王将相站在一起，你的气势超过他，决定不会比他矮一截。为什么？我自在，他不自在；我没烦恼，他有烦恼；我没有忧虑，他有忧虑，就这一点，他就不如我。

造业，业因遇到缘，果报必定现前。特别是毁谤圣教，叫别人闻不到正法，叫人家没有机会转迷为悟，你这个罪怎么得了！如果受害的人多，受害的时间长，所有一切受害人的罪业，你一个人承当，那个麻烦就大了！

闻不到正法，没有圣贤教诲，苦难就多了！在一切苦难当中，愚痴最苦，为什么？愚痴，对于一切事实真相无知、迷惑，于是随着自己的情绪造业，这一桩事情就太可怕了！

佛法发源在印度，十一世纪之后，佛法竟然在印度灭绝了，这不是佛法有障碍，而是这个地区的众生有障碍。

现在这个社会，众生劣根性很重，禁不起外面诱惑，很容易造罪业。魔看到你造恶业欢喜，赶快来帮助你造作五逆十恶，拉你堕地狱。在没有堕地狱之前，你对魔佩服得五体投地，到哪一天堕落，你后悔莫及了。

这个世间人，被财迷了心窍，患得患失，一生都过着苦日子——没有的时候想贪有，有了又怕丢掉，真的是天天在操心，结果那都是冤枉心。

有利害得失，没有不造业的——遇到顺心的事，生欢喜、生贪爱；不合自己情意，生怨恨、生嗔恚。不仅嗔恚是烦恼，贪爱也是烦恼。贪爱的果报是饿鬼道，嗔恚是地狱道。

你的地位多高、你的财富多少，全是命里注定的，你用什么方法也没有办法在你命里加一点点。能加一点，那是什么？袁了凡先生讲的修德。你修德，福报才能增长；你要用非法的手段、贪婪的这种心，只有打折扣、只有亏损，不会往上提升，这个道理要懂。

中国人常常说“心有千千结”，这个结是什么？你的忧虑、忧愁、牵挂、烦恼。我们六道凡夫确实真的是心有千千结，这结打不开，为什么打不开？放不下。

学佛，要紧的是学放下。佛教我们放下，这个“放下”不是事上放下，是心上放下。

灵性是相同的，我们跟蚊虫、蚂蚁灵性是相同的，无二无别的。造作不善业的，堕落成蚂蚁、堕落成蚊虫，最惨的堕落到蜉蝣。蜉蝣是最不幸，它的寿命最短，只有几个小时，那就是它的一生。

善人、恶人，都是修行人的一面镜子！善人是我们的大善知识，恶人、冤家对头也是我们的大善知识，没有这些人，我们不能成就。

一个仁慈的人，冤家对头找到他，他不会把他当作冤家，他反而会把他当作恩人看待。为什么？冤家毁谤他、侮辱他，他会利用这个机会自我反省，有则改之，无则加勉。

如果你对待一切人还有分别，我喜欢这个人，我讨厌那个人，你这个念头是迷、是惑，是在造业，你没有觉。觉心是真心。你不是用真心，你一天念十万声佛号，你还是生死凡夫，正是古德所说“喊破喉咙也枉然”，没用！

我们嘴巴里讲学佛，哪一天真正地跟佛学过？那学佛学的什么？学佛的存心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是佛心，我们用这个心，对一切人、对一切物，没有分别，怨亲平等，这就是学佛。

心里面贪嗔痴的烦恼，一定要把它伏住。用什么方法？心里一起念头，阿弥陀佛，马上转换过来。你这个功夫用久了，所谓“习惯成自然”，妄念自然不生，那你就成功了。

没有缘，决定不能攀缘；缘来了，决定不能躲避。缘来了你躲避，不慈悲；没有缘你去攀缘，心不清净。清净跟慈悲两者不能偏于一边，要平等地修学，这样才能避免过失。

古大德常常教给我们老实念佛，我们学佛这么多年，深深地省悟，知道古大德所讲的话句句都是苦口婆心，都是一生的经验，千万不要把它当作老生常谈，疏忽了，吃亏的是自己，所以应当回过头来，放下万缘，老实念佛。

佛在《华严经》里讲：“佛法无人说，虽智莫能解”。佛法重视师承，不是自己随便可以学的；自己随便可以学的，只有念佛法门——老实念佛，万缘放下，这个没有问题，这没有老师也行。

佛法讲慈悲，慈悲从哪里表现？从“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”。

说实在话，我们凡夫的业障很重，想做好事，要靠三宝力量加持。如何能感得三宝加持？只要我们真正发心，有决心、有毅力，为众生，不为自己，自然就感得三宝加持。

我们想想，我们自己是不是活得自由自在？如其不然，那个枷锁究竟在哪里，要把它找到，要把它解除掉，做个自由自在之人。实在找不到，佛给我们说了，枷锁就是贪嗔痴慢，就是分别执着。所以，要不断地用功努力，再看破，再放下。

我们口口声声说自己信佛，自己是不是佛弟子？如果说对于佛教给我们的理论、方法、境界都一塌糊涂，告诉诸位，这是冒充佛弟子，有名无实。

佛经的文字称为“变体文”，换句话说，是当时的白话文，它比古文容易懂得多。翻经大德为什么要这么作法？目的是让文学水平低的人也能看得懂佛经。

听经，量不必多，不要听很多种，要重复，遍数要多。古人常讲“读书千遍，其义自见”，这是古人订的标准，至少是一千遍。

世间法叫“为学日益”，它是讲知识，讲学术，我知道得愈多愈好。佛法是为道，道是心，为道要日损，损是减少，减少什么？减少你的妄想，减少你的杂念。

佛法是为道，不是为学。老子说得很好，“为学日益，为道日损”。道修什么？就是修的清净心。

智慧是自性里头本有的，只有心定下来，放下分别执着，般若才能现前；分别执着没有放下，见闻觉知，你所看到的是知识，不是智慧。

智慧是自性里头本有的，只有心定下来，放下分别执着，般若才能现前；分别执着没有放下，见闻觉知，你所看到的是知识，不是智慧。

他(释迦牟尼佛)为什么要把王位舍掉？这什么力量？没有别的，智慧。佛真正了解事实真相，知道一切法“无所有，毕竟空，不可得”，所以佛把王位舍掉。快乐是从放下得来的，佛是彻底放下，这是真实智慧，佛的快乐没有人能够比。

现代世间人迷的多，觉的少，这错误观念很多！中国，这是我出生的地方，我是可以常常回去的，为什么不能回去？迷信的人太多，是迷的净空。进去之后，来看我的人太多，招架不住！

何谓业障？业是造作，障是障碍。业有三种：身业、口业、意业。身业，杀盗YIN妄是恶业；不杀生、不偷盗、不YIN欲、不妄语，善业；非善非恶叫无记业，我口渴了，喝一杯水，这里头没有善也没有恶，这叫无记业。

这个事情，诸佛如来帮不上忙，要靠自己，诸佛如来只是提醒你而已。诸佛如来告诉你，你有业障；再告诉你检查业障的方法，怎么样把业障找出来；再教你消除业障的方法。消业障，得要自己做，自己不干，业障不能消除。

你这些念头(烦恼和习气)，当然一下断不了，今年跟去年比，减轻了很多，这就好！如果今年跟去年还差不多，甚至于今年比去年还严重，贪心、嗔恚心还在不断增长，你要晓得，那是什么？三途果报在增长。

依照经典所说的理论、方法去修学，契入的境界与经典上所讲的相应，这就是正法；如果我们废弃戒律，曲解经典的理论，在日常生活当中与佛菩萨的境界完全相违背，这就是邪法。

佛法法门很多，我们所修的法门不同，一定要彼此互相尊重，不可以彼此互相破坏。互相破坏，你修得再好，你还是要堕三途受果报。为什么？你破坏别人的道心，你造的是破和合僧。

因为真心本性尽虚空遍法界，所以佛教给我们，起心动念为一切众生着想，所修积一切善业功德，我自己不要，都回向给十方一切众生。为什么教你这么做？能够帮助你破我执。

我们世间，有的父母对于儿女，儿女有时候不孝顺，父母有的时候还会痛恨这个儿女。佛不会的，众生做再大的恶业，佛还是念众生，这真慈平等。

“释迦”是慈悲的意思，这就是他对于我们这个时代、这个地区现前教学的方针。同时佛看到我们这个世界的众生妄想执着非常严重，严重的妄想执着带来无尽的烦恼，心不清净，因此名号上又加上一个“牟尼”。“牟尼”是印度话，是寂灭的意思，就是把所有一切妄念统统灭掉，让心地恢复清净。

一切诸佛当中，阿弥陀佛的弘愿最为第一。所以我们读弥陀大愿，应当把弥陀的四十八愿，变成自己的四十八愿。你以这个基础来修净土法门，我可以说，你决定往生。

佛存的是什么心？没有一丝毫自私自利的心，绝对没有。佛的心，念念帮助一切众生离苦得乐；佛的愿，希望一切众生破迷开悟。我们要学佛的存心，学佛的大愿。

如果在世界上有八千人，真正断恶修善，放下贪嗔痴慢，学习伦理道德，起心动念与一切善法相应，把这个恶法统统都放下，地球上这些灾难都沒有了。

佛在《无量寿经》里面，教给我们“仁慈博爱”。什么是“仁慈博爱”？我们爱自己，用爱自己的心，平等地爱护一切众生，这就是“仁慈博爱”。

经典是佛的法身，你能够把经典里面所讲的道理、方法、教训，都能够做到，你就等于跟释迦牟尼佛天天在一起，等于跟阿弥陀佛天天在一起。

清净是自受用，慈悲是他受用。清净是对自己，不是对别人；慈悲是对别人，不是对自己。

世间人有欲望，我们也有欲望，我们的欲望跟世间人不同——我们希望生西方极乐世界，希望见阿弥陀佛。我们有这个欲望，我们要努力去追求。怎样去追求？忆佛念佛，不间断、不夹杂。

佛门当中常说，“佛氏门中，有求必应。”你只要如理地求，如法地求，没有求不到的。怎样才如理如法？“改往修来”是如法，“洒心易行”是如理。

我们在国内外看到很多着魔的，着魔的原因是什么？喜欢神通，喜欢感应。这个东西确实是真有，你不能刻意去求它，你刻意求它，很容易惹麻烦，你的冤亲债主会弄神弄鬼来欺骗你，你很容易上当。

佛法讲得很清楚，父母跟子女是四种缘——报恩、报怨、讨债、还债，你要把他杀掉（堕胎），纵然是报恩的，恩变成冤仇；如果他是报怨的，那冤仇就愈来愈深，后来再遇到，冤冤相报没完没了。

佛法重实质，不重形式，释迦牟尼佛当年在世，只有讲经教学，没有形式；形式上大众在一起修行，是以后祖师大德们提倡的。修行是个人事情！自己认真努力断烦恼，把自己的贪嗔痴习气除掉，这才叫修行。

一定要知道，凡是会引起你发脾气的，都是魔现前。魔看到你功德修得那么多，没法子破坏，就想办法让你生气。你也真乖、真听话，就把功德烧掉，这是什么？没有智慧。

地狱是火途，火途是人非常烦躁，脾气很不好，没有人理他的时候，他也在发脾气，也不高兴，这个现象就是火途的现象。

（出家人、居士）你是佛菩萨的代表，你是佛菩萨的形相，你的形相好，让一切众生赞叹，你是积功累德，无量功德；你的形相不好，让社会大众造业，毁谤三宝，你就堕阿鼻地狱。

学了佛，明白了，知道要把世缘，这个世间恩怨、债务的这种缘，转变成法缘。转变成法缘好——菩提道上做同伴、做伴侣，互相勉励，一起成就。

佛菩萨对人平等，我们为什么不亲近？佛菩萨从来不拒绝一个人，纵然是造作五逆十恶的人，只要他肯亲近佛菩萨，回头是岸，佛菩萨也不会怪他。

天天读经、念佛，是天天亲近佛菩萨；一天不读经，一天不念佛，跟佛菩萨就远离，佛像供在面前也没用。

我们中国人常讲，人死了就作鬼。明明有六道轮回，为什么人死了就作鬼？饿鬼道的业因是爱欲，你想想，财色名食睡摆在面前，不起贪心的能有几个？如果不能把爱欲舍弃，他就肯定到饿鬼道。

我们中国人常讲，人死了就作鬼。明明有六道轮回，为什么人死了就作鬼？饿鬼道的业因是爱欲，你想想，财色名食睡摆在面前，不起贪心的能有几个？如果不能把爱欲舍弃，他就肯定到饿鬼道。

古代圣贤人的教学，非常简单，非常扼要，五桩事情——父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序，朋友有信。懂得这五种伦常关系，这才像个人。

《地藏经》上讲堕地狱，地狱有三重：身造的罪业少，堕的是小地狱；口业是堕十八层地狱，这是堕大地狱；念头那就更重，所谓意业，堕无间地狱。

法是要启请的，要求法！他不求，你给他，他不要，他不放在眼里。到哪一天他看出来了，知道这个东西好，向你求的时候，再给他一点；再求，再给他一点，这就对了。

你要度家人，要做出来给他看。他看你愈来愈慈悲，愈来愈有智慧，身体愈来愈健康，他感动了，他觉得你跟一般人确实不一样，这时候低头向你请教，你再告诉他；不向你请教，绝对不能说。

佛法永远是慈悲的，永远是和谐的，如果家庭不和，那你就要特别留意，要认真地去反省，你要肯定佛法没有错误，是你自己学错了！

这个世间人善变，喜怒无常，人家跟我们很好很好，你要知道，那是假的——人家对你怎么好，最后对你不好了，把前面好处都一笔抹杀了。这就是什么？感情用事。感情用事，无不是业，无不是罪，那就大错特错了！

人身体气味不一样，给诸位说，所有一切动物它身上气味都不一样，同一类的都有大同小异，绝对找不到两个人或者两个动物体臭完全相同。什么原因？从心想生，他想的不一样。

佛教给我们，“以戒为师，以苦为师”，他（出家人）出门坐公共巴士就可以了，不可以坐计程车；你要买个车供养他，那更糟糕；你要买个房子做精舍供养他，那是害他堕落——他本来出了家，没家了，现在你搞个房子，又把他拉回家去，你做得很残忍。

实在讲，念佛人临终时心清净，对生死不惊不怖，为什么？因为他是活着去的，不是死了去的，他还会说话，“阿弥陀佛来接引我，我跟他去了”，你看，他说得多清楚、多明白！

六道凡夫活在妄想当中，这是很苦的事情！生死从哪里来？生死是从缘起。因为你怕死，有生死这个心在，死就现在面前，殊不知这是你自己变现的。

经读多了、听多了，对于这些事情知道得很清楚，自己也会讲，为什么还会被它障碍？这就是一些人所说的“看得破，忍不过”。为什么忍不过？习气太重，也就是妄想分别执着太重了，我们没有在这上下功夫。

我们修行最关紧要的，就是要放下是非人我，因为这是最严重的障碍。是非人我放下，绝不谈是非，绝不听是非，绝对不说是非，我们的心就清净了。

佛看我们迷惑颠倒，他以种种方便来诱导我们、启示我们，希望我们豁然觉悟又恢复到本觉，这就是佛度众生。

帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟，这是世出世间第一等的大事业。所以我们的身体是为佛法、为众生服务的工具，有缘，我们认真努力去做；没缘，没缘更好，可以休息，省事！

惜福就增福，增福就增寿，这是肯定的。其实我们哪里会贪图寿命？尤其是这个世界太苦了，要寿命干什么？我们有一天寿命，有一天健康，认真努力干一天，决定不能懈怠，一切为正法常住，一切为安乐众生。

佛法是觉悟之法，智慧之法！以佛法为食，是养我们的法身慧命。

古人常讲，“宁动千江水，不动道人心”，世间什么样的恶事都可以做，破坏僧团、破坏正法，那个罪不得了！不是世间任何恶业可以相比的。

你想早一天成佛，希望成佛的道路上不要有障碍，要怎样才能办到？对人对事对物，都用一个真心。对你亲爱之人、对你讨厌之人、对你的冤家对头，统统用一个真心，决不用第二个心，那你就是佛，你就是菩萨。

佛虽然不在世，佛的心、佛的愿、佛的行持都记录在经典上，我们细心去读、细心去体会，依照这个标准，修正我们错误的想法、看法、说法、做法，这叫做学佛。

贪嗔痴慢，这个傲慢是大烦恼！读得愈多，烦恼愈长，这不是佛法。佛法真正通达，那个人一定非常谦虚，对人一定是谦恭有礼，因为一切事实的真相他看得清清楚楚。

我说：教育是教你做人，教你人与人的关系——父子的关系、兄弟的关系、夫妇的关系、朋友的关系、君臣的关系，君臣就是今天讲的领导与被领导的关系，教你人与大自然的关系。

你心里面想不仁、不义、无礼，那就出毛病；如果你心里面想到仁义礼智信，毛病就会好，为什么？你的心行正，你内脏里面那些细胞分子的排列就正常，正常就最健康；你有邪思邪念，它的组织排列就不正常，不正常毛病就出来。

布施、持戒、忍辱都是福报，如果这里面有智慧，那就变成功德。加上智慧跟没有智慧的差别在哪里？跟诸位说，差别很大。没有智慧的布施不能断贪心，三毒烦恼断不了，天天修布施，悭贪烦恼不能断；如果布施里面有般若智慧，可以断烦恼，把三毒烦恼连根拔除。

现在人的物质生活不缺乏，但是精神生活贫乏，我们在这上面去救济，印送经书、佛像，用种种方法来宣扬佛法，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生从六道轮回里头醒悟过来，这个要紧。

贪心是饿鬼道的业因。世间这些金银财宝、珠宝，我都放下了，佛门的宝物我喜欢，这个不行，这是悭贪心没有放下，只是换了对象。佛不是教我们换对象，是教我们把悭贪的心放下，这才管用。