《红楼梦》与佛教（上）

   日期:2012/1/2 9:08:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

    说《红楼梦》一书含有大量的佛教思想，这恐怕不会有人反对。别的不说，主人公贾宝玉身上便蕴含得有大乘佛教所倡导的六度精神，而且随着情节的发展，世运的衰落，无常苦空的现实生活使宝玉遁空破界的色彩越来越浓，几近到了色空不二，觉所觉空的层次。作品中妙玉、惜春等人物身上更是对佛法的感悟、认知和理解有着更多具体而细致的描写。如果我们把曹雪芹当作一个佛教徒来认识就不难发现，《红楼梦》的作者更象是在写他的“本生经”。他将此书称之为《情僧录》，这情僧又岂止是从那空空道人而来，这情僧分明就是曹雪芹自己。从整部作品中也不难看出，他的佛教思想往往还杂揉着大量的道家思想，甚至是以道家的面貌来阐释佛家精神的。

　　一、曹雪芹是“情僧”？

　　无才可去补苍天，枉入红尘若许年；
　　此系身前身后事，倩谁记去作传奇？

　　这是《红楼梦》第一回中的一个偈子，此偈表明：对尘世间的人来说，《红楼梦》是一部社会问题小说，而对作者本人来说，他更注重的是通过写作《红楼梦》而了却一段挂碍，扫除一抹心尘，其宿命思想也是很明显的。《红楼梦》这部旷世奇书的创作过程就是作者完成从文字般若到智慧般若，从小乘佛法到大乘佛法的过度。写出《红楼梦》，他那仅有的一把辛泪也没有了。荒唐也好，痴情也好，读者自可因其根基而从中体悟。谁解其中味？自然是了空者解，遁世者解。其中是何味？其中是般若味，般若味重重。

　　佛教告诉人们：有形世间的一切都是短暂虚幻的，唯有空不空处才是清净真实的，永恒绝对的。所以作品中甄士隐说：“太虚幻境，即是真如福地。”（一百二十回）从全书所写的内容来看，其顺序也是从真（甄）到假（贾），最后又回到真（甄），演绎了它“成、住、坏、空”的全过程。“假作真时真亦假”，读《红楼梦》也是一样的道理，当你把贾（假）府的一切读出真情实感，读出眼泪来的时候，也就是你痴迷于虚幻最甚的时候。

　　作品中有四个人物很重要，即僧、道、甄士隐、贾雨村。前二者身处真界，可谓如去如来大自在，一佛一道相对应，而且此二人常常在关键的时候出场对读者破妄指迷，说一点“疯疯癫癫”的话，其目的是看你悟与不悟。作者视其为“双真”。根据佛经中的记载，释迦牟尼在出家修道前，天帝曾三度幻化为老、病、死之人在城外故意让他遇见。太子悟性很高，每次看见天帝所幻化的假象之后都能悟出人生苦短的道理来。他十分明白虚假无常的世间声色不仅不能常驻，相反还是求道的障碍，因此最后决定出家修道。

　　在《红楼梦》当中，这一僧一道也几度幻化为癞和尚和跛足道人。他们的出现对贾宝玉也具有同样的作用。那僧第一次幻化为癞和尚时是在黛玉三岁的时候，他想将黛玉度化出家，但没有成为可能。道人第一次幻化为跛足道人时，却因一首《好了歌》便将甄士隐度走了。这两个人物在尘世间同时出现时正是宝玉十三岁那年。宝玉和凤姐正被赵姨娘领来的马道婆施了魔法，全家上下不知如何是好。癞和尚与跛足道人却敲着木鱼来到了贾府。

　　甄士隐与贾雨村二人则身处凡界，世业中一真一假相对应，各得其所。作品开篇以甄士隐梦幻接真缘，结束时以贾雨村归结幻梦；接缘的最终归真而去，而贾（假）的虽然在急流津迷渡口处接上这么一段上缘，但终究还是个不开悟的俗物罢了。他二人真隐假显，最后在急流津迷渡口两度相遇。贾雨村虽从“繁华境中” 来，但终未迷途知返渡彼岸。“一念之间，尘凡顿易。”士隐此语对雨村是那么麻木。比起士隐来说，雨村可真是白梦了一场。

　　再就是第五个人物——空空道人。此人亦佛亦道，因多事而将《石头记》传抄至人间，但最后却“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空，遂改名情僧。” （第一回）空空道人在传抄《石头记》的过程中完成了由道入佛的过程。此人物大概与作者的思想轨迹相符，与作者形成一实一虚相对应的关系。

　　众所周知，在佛教十二因缘②当中是没有“情”这一缘起的，但情在因缘合和当中又的确起作十重要的作用。情一旦倒向迷的一方，最能接近的是受、爱、取三缘。反之，情要是倒向悟的一方，它则易产生菩提悲心。但令人遗憾的是，往往情之主体易于坠入前者，情之客体则易于获得后者。古往今来，因阅读《红楼梦》而看破红尘的人不在少数，但这部书的作者在开悟众生的写作工作当中则难以从中自拔，其原因也许就在这里。曹雪芹在色、空之间强调“情”的作用，除了因为《红楼梦》这部作品的现实基础所决定而外，恐怕他还有意通过对“情”的解悟而去把握它的本质。一百十一回，秦可卿与鸳鸯两个魂灵的对话便表现出曹雪芹对“情” 的认识，认为未发之情为性，已发之情为情，并且是不真之情：

　　鸳鸯的魂道：“我是个最无情的，怎么算我是个有情的人呢？”那人（秦可卿亡魂）道：“你还不知道呢。世人都把那YIN欲之事当作‘情’之一字，喜怒哀乐未发之时，便是个性；喜怒哀乐已发，便是情了。至于你我这个情，正是未发之情，就如那花的含苞一样。若待发泄出来，这情就不为真情了。鸳鸯的魂听了，点头会意，便跟了秦氏可卿而去。

　　从这里不难看出，平时我们常说的六欲七情在曹雪芹看来并非真实之物，唯有未发之情——即人的本性才是一种真情。佛门净土宗也说：成佛必先见性，见性必先明心。如果真性不明，相反还因根境相触而外发出喜、乐、忧、悲等空幻之虚情，这就等于是下道，等于执迷。例如第五回作者借警幻之口认为：好色即YIN，知情更YIN。强调的也是同一个道理：即根境相触就会导致本性的丢失，就会导致本心的迷悟。为了区别那种“皮肤滥YIN”的下道，作者把宝玉归为一种“可心会而不可口传，可神通而不能语达”的意YIN。尽管如此，意YIN本身似乎也无法摆脱情的危害。

　　作者认为，世间的男子是泥（土）做的，女子是由水做的。他们分属四大③之一。而宝玉则非土非水，乃一石头。泥性沉浊，水性清流，石性本来是愚顽呆顿的，但这块奇石的真性却灵气十足，更何况是一块差点补天的石头。宝玉在世间一趟，不仅完成了一个凡夫俗子的觉悟过程，而且他最终的归隐入佛也是前世因缘，定数有终。正如甄士隐所言：

　　“宝玉，即‘宝玉’也。那年荣宁查抄之前，钗黛分离之日，此玉早已离世：一为避祸，二为撮合。从此夙缘一了，形质归一。又复稍示神灵，高魁贵子，方显得此玉乃天奇地灵锻炼之宝，非凡间可比。前经茫茫大士渺渺真人携带下凡，如今尘缘已满，仍是此二人携归本处：便是宝玉的下落。”（一百二十回）

　　丢玉一节是在九十四回。玉一丢，贾宝玉这个人物便失去了一股灵光，整日疯疯癫癫，只有一肉身在世上混迹。好一个“夙缘一了，形质归一”。当时妙玉扶乩即已交代：噫！来无迹，去无踪，青埂峰下倚古松。欲追寻，山万重，入我门来一笑逢。（九十五回）其中“我门”即为空门。与此同时，为情而下世的黛玉因知宝钗要嫁宝玉后，其真身也一并归位，世间只留下一空壳：“黛玉自己坐下，却也瞅着宝玉笑。两个人也不问好，也不说话，也无推让，只管对着脸傻笑起来。”（九十六回）看不破的人读了这段描写会觉得十分辛酸，甚至为两个人物的悲惨命运而叹惜。如果从了悟凡尘的佛教观点来看，读者会清晰地发现，宝黛二人的麻木在前是有伏笔的，走到这一步也是他们从渐悟转而顿悟的必然。

　　从此后，贾府各个人物皆随其来历而明现其本质，上演的是一场虚假的闹剧。元妃薨逝后，凤姐开始设奇谋。为了家族的利益，一贯以痛爱姑娘们为务

　　杜景华在其“《红楼梦》与禅宗”一文中谈道：“和以往我国许多知识分子一样，曹雪芹不可能成为一个宗教意义的禅宗信徒。他的主人公贾宝玉就曾一味地毁僧谤道，他的书也曾对僧、道人物多次地大不敬。”又说：“曹雪芹岂非一个地道的佛教徒，而《红楼梦》又岂非纯是一部禅书？其实，曹雪芹真正的不过是一个居士；或者说，他不过是个自号居士的知识分子而已。”还说“曹雪芹不仅不是一个僧徒，他也不会使自己一股儿地倒进佛教；他只是苦苦地希望自己能弄明白这个世界，以及这世界中的一切内里之所在。他要给自己以及世人的痛苦找到一个解脱的出路，然而又终究弄不明白这出路在哪里。但他仍不懈地探索着，直至终生。”④ 全文认为曹雪芹对佛教本身并不是虔诚的。

　　其实，贾宝玉毁僧谤道的行为只是针对我们常说的“世俗宗教”而来的，而并非真正否定佛、道两教。曹雪芹也不是不明白这个世界及这个世界中的一切内里所在，他也并非只是一个苦苦地探索者，他是在文字般若中了脱尘缘而已。第十五回里，作者对只重形式不重内容的庸俗佛教就给予了有力的讽刺和否定。不管是铁槛寺的法事活动还是馒头庵里的戒律无绪，作者都加以否定。如秦钟，其姐姐正在出殡，他却在庵里开始调戏小尼姑智能儿，结果被宝玉抓住。而智能儿的那段委屈之语到也道出了庵里摧残人性的控诉：“你（秦钟）要怎么样，除非我出了这牢坑，离了这些人，才好呢。”可想，在馒头庵里已没有佛法初传时期那种解脱众生的功能，已不是真修之士向望之地，而只是一牢笼。这样的“佛门”一旦误入，岂不贻误众灵？二十八回宝玉对王夫人的虚伪佛教也作了深恶痛绝的否定。在谈到黛玉应吃什么药时，宝玉说王夫人是被“金刚”“菩萨”支使糊涂了，弄得王夫人下不了台，竟在众人面前开了黄腔。宝玉还在凤姐说话的时候故意一句一个阿弥陀佛，跟本没把这种口头佛教放在眼里。可以说，体现在宝玉这个人物身上的反感和满不在乎，不仅表明了他鲜明的宗教思想，而且也痛斥了庸俗佛教对世人的毒害。

　　当然，杜文只将《红楼梦》的佛教思想归结为禅宗一支也远为不够。