作者：李虔，原北京舞蹈学院舞蹈教育专业讲师，旅美艺术家。

１．美国人眼中的前生后世

末学来自美国西雅图，我观察发现，我所接触的大部分美国人都认同前生后世的存在。因此如果把这个研讨会搬到美国去办的话，美国人会认为对于是否存在前生后世进行讨论根本没有必要。他们所关注的论题是“生从何来，死何所去”？

首先我要探讨的内容是关于前生后世的证成。通过科学研究的方法，人类可以深入研究作为色法的物质现象，即是说，物质是科学可以证成的；但如果要对心灵或者意识进行证成，即便是以美国所拥有的尖端科技，也是很困难的。美国人会采用什么方式来探索包括意识在内的种种未知事物呢？美国的电视常常播放一些灵异探索节目，比如到一些鬼宅里面利用科学仪器对灵异现象进行记录，以寻找未知的事物，有些被发现的可能是鬼道或者六道中的其他众生，也可能是意识的存在。

宗萨仁波切也承认证成轮回是很困难的，为什么？这并不是说在佛教徒当中要证成轮回很困难。佛法中有现量、比量、圣教量，要证成轮回非常容易。那为什么又说证成很困难呢？这是对于非佛教徒的世间人而言。我自己也有这种体会，要让没有佛教信仰的人相信轮回的存在真的非常困难。在西方国家，有索甲仁波切、宗萨仁波切这样受过西方教育的高僧大德在弘扬佛法，因为他们有西方文化的背景，所以他们在与西方人进行交流时完全没有问题，他们的讲法方式也非常本土化、生活化，使西方人愿意接受佛教的哲学思想。因此对美国人来讲，相信轮回并不困难。

在美国，对心灵学也有相关的科学研究，有关的学术性研究机构已经相继成立。我有四个方面的信息可以提供给大家：

第一个是关于临床医生和心理医生的。有很多同学在之前的发言中已经提到了，这些医生总结了自己在临床工作中有关心灵体验的经历，其中有些医生还出版了相关心灵学著作。

第二个是关于专门研究心灵学的机构。这些机构会邀请一些具有特异功能的人合作研究，我本人就认识两位具有特异功能的大师，他们都参与过心灵学研究机构的心灵历程研究。

第三个是关于宗教方面的心灵研究。对西方人来说，信仰宗教是非常普通的事情。在基督教、天主教、摩门教的经典中都有关于前生后世的描述，但从佛教的角度而言，这些描述都是不了义的，不过他们对于前生后世的认同还是值得肯定的。

第四个，就是已经有一部分研究机构把研究焦点集中在藏传佛教的相关内容上了。这些研究不仅在理论上遵循藏传佛教经典中对心灵的描述与逻辑推理，同时在实践中也借助大量的科学仪器进行测试，并获得了许多令人震惊的发现。这是非常可喜的，说明科学家在接近真理的道路上更进了一步。

但是就美国人的生活现状而言，他们在行为上有没有体现出我们所讲的重视前生后世的观念呢？我觉得其中的一部分人还可以，每周日都去教堂进行祈祷和忏悔，也有布施的好习惯。美国人非常乐意布施，他们挣了钱之后，会将其中的一部分回馈社会，这是值得随喜的。但另一部分人的生活则比较放荡，吸毒、酗酒、滥交、崇尚拜金主义，这些都非常不好。所以就生活态度而言，有些人是没有前生后世的观念的，如果他们接受了比较系统的佛教的前生后世的因果观的话，就不会这样。

在美国，也有很多人学习藏传佛教。藏传佛教的四大教派在美国有很多道场，那些信仰藏传佛教的美国人，肯定是相信前生后世的。回国之前，我经过夏威夷时吃过便饭，一走出餐厅就看到对面有一座佛塔，于是非常欢喜地过去转塔，并和里面的道友交流，得知当时有一位十六世噶玛巴大宝法王座下的堪布来美国弘法。

这位堪布来美国的经历非常有意思。噶玛巴法王对他说：“你的缘在美国，去吧!”当时身在印度的他就来了。

到了美国以后，堪布在美国各地周游，走到夏威夷时，跟他的侍者说：“我们在这儿办个道场吧！”于是就在夏威夷开办了一个道场。这说明美国人还是很有福报的，对藏传佛教也能够接受。

还有一次我在吃饭的时候，看到饭店的墙壁上挂着一张海外观音上师与饭店老板的合影，这也让我很惊讶，原来他们西方人对藏传佛教是如此地重视！

以上简单介绍了美国人对前生后世的认识以及他们对藏传佛教的接受情况。不论是佛教徒还是非佛教徒，大部分美国人都能认同前生后世的存在。

２．我对前生后世的一点认识

下面是我自己对前生后世的一点粗浅的认识。

关于如何证成前生后世，上师有很多的教言，在上师著述和翻译的书籍中也已经讲了很多。从现量证成的角度来讲，有的人可以回忆前世，他们可以准确无误地忆念起他前世的身份，这对一些人来说具有很强的说服力。但是另一些人却会不以为然，因为他们认为那是仅属于某些人的超能力或者幻觉，还有人则认为前世记忆是未解之谜。但事实上这就是佛教前生后世观的现量证成，是通过成千上万个关于前世记忆的真实案例证成的无欺事实。

关于这一点慈诚罗珠堪布的《前世今生论》有非常详实的证明。堪布在著作中，还对心识的产生、身体的产生以及身心的关系这三个方面，用现量、比量、教量做了详细的论述。此外，古往今来也有很多人经历过离体体验，有梦中体验、药物体验、死亡体验、修行体验，修行体验又有内外道之别。这些体验都可证明身心是能够分离的。

心是安立在相续上的，相续是一个基于时间的概念。而身体是物质在空间的外现，无情物有成住坏空，有情则会生老病死，而相续这个序流永无止息。二者是能依所依的关系，它们相互作用。心生起的近取因是前一刹那的心，具有缘是身体的四大和合与父精母血，增上缘是业。有情的心识不会断灭，因为具缘之故。具有缘和增上缘对有情的差别事和差别法产生直接或间接的影响，其中，业力是决定有情今生去处的重要因素，而身体对外界和父母活动的经验感受，也会对人的心理和性格产生一定影响。当前一世的善、不善、无记三类业随着六识或者八识流转到这一世的时候，已经决定了我们人生一半的命运。从佛教看来，业的所依是识，而身体的产生也依赖于心，所以《释量论》中云：“故识住所依，即识依于彼，是诸根之因，故根由识生。”

因为心识是明觉的本体，不像色法那样看得见摸得着，所以我们会认为心识在人出生前和死亡后不存在，或认为心是由身体所生，身体灭时心也灭尽。这很接近顺世派的俱生理论和新生理论。然而产生心的因是前一刹那的心，同类因产生同类果，轮回的根本因是安立在无明心的相续上的，以此推导出人有前生后世。

佛教中的十二因缘是关于生命循环的最基本概念，它详细阐述了有情内缘起的经过。此外在佛教中关于业因果理论中，以及因明学、心类学和大小乘的相关论典中，也都对前生后世作了很广泛的论述。佛教在观察事物时把现象界归类为三种法：显现法、隐晦法和极隐晦法，对此分别运用现量、比量、瑜伽现量和胜教量来加以观察，从而获得胜义谛和世俗谛不同层次的理论。前生后世的存在，就是经过观察后得出的世俗真理。

美国是个开放而又保守的国家。由于它是移民国家，所以也很难形成所谓的主流社会。在美国，谁先进和正确，谁就是主流。由于物质与精神上的高度开放，任何理论体系与宗教思想都可以在美国拥有自己的一席之地。如果其中有一种学说被公认为真理，就会被大众接受并运用到生活中。佛教以同类因产生同类果的推理所建立的证明前生后世存在的哲学思想，一定会被认知与接受。