君子九思与生活中的修行

   日期:2012/5/8 9:53:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

君子九思与生活中的修行

朱景东

如果你不能为你的妻子或丈夫、孩子、父母服务，你要怎么服务社会？如果你没办法让自己的孩子快乐，你又怎能期望为别人带来快乐？修行真的是要脚踏实地，要缩小范围，回到当下，回到自己，回到家庭，回到亲友，回到同事，回到自己所住的社区。要做到修行与生活的融合，形成一种良性互动，我们就要修持正念，把正念贯彻到生活中去。孔子在2500年前，已经清楚地指点我们，在生活中修行有九个要点。

一、 九思：在生活中修行的九个要点

《论语·季氏第十六》有一章，孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”意思是，“君子要常常做九个方面的反省：眼睛是否看得明白，耳朵是否听得清楚，脸色是否温和，容貌是否谦恭，言语是否诚恳，办事是否认真专注，有疑惑是否向人请教，发脾气是否考虑后果，见有所得考虑是否适宜。”

儒家的学问，不是单纯的知识，而是一个完整的修学体系。这一章很重要，可以当成儒家修行的一个口诀，这是孔子讲真东西了，把修行的口诀都告诉了大家。“君子有九思”，这就详细地谈到了入世修行的九个要点。

儒家是入世的修行。所谓入世修行，即是以出世的心态做入世的事业，无非是在待人接物上，磨炼自己的心性。这里很关键的一点，它是要求随时随地、每时每刻保持觉照，这就是“格物致知”的功夫，也是“明明德”的下手功夫。

每时每刻保持清清楚楚、明明白白的觉照，用佛教的话说就叫保持正念。一般我们讲，保持正念都是把觉照力放在自己一个人身上，观照自己的内心，这是很不容易的事情；而儒家是在待人接物上修行，不仅要觉知自己，同时要觉知到他人，这个难度就更大。

在待人接物当中，如何保持你的觉照力？这里，孔子就提到了九个要点，它有一定的次序，可以分成三个阶段。第一个阶段是“对境”，第二个阶段是“表态”，第三个阶段是“行动”。

李炳南老居士在《论语讲要》上，列出图表，说明这个次第：

「动作        视              色（颜）            言（语）           疑（痴）

      －对境－       表态                 出动                防非     忿（瞋）

次第」         听              貌（容）            事（行）           得（贪）

二、对境——“视思明”与“听思聪”

境，就是相对于主体的客体。待人接物，无非是人与人、人与事物的互动。这个过程中的关键就是：“视思明”——看明白，“听思聪”——听清楚。

做过一点修养功夫的人就会知道，眼睛在看，但不一定看得明白；耳朵在听，但不一定听得清楚。往往是，你只看见了你想看的东西，你只听见了你想听的东西。

这是由于我们的注意力本身具有“先天的缺陷”，注意力本身只能观察到局部，而不能观察到整体。我们在看、在听的时候，往往有偏见有局限，那么我们能不能意识到这个偏见局限的“有色眼镜”呢，就显得很重要了。我们之所以会看不清楚、听不清楚外部世界，是因为我们没有看清楚自己的内心世界。所以当我们在看、在听的时候，要注意观心，观看我们的内心有没有贪心、瞋心、慢心、疑心等等，这些都是“有色眼镜”。

下面是一位叫珍珍的大学生的生活记录：

有一次，我跟妈妈通电话时，她问我最近在学什么，我说在学针灸。她说：“绝对不能在你自己身上试。”我一听就很生气，因为我们练针灸必须在自己身上试，不在自己身上试就去扎患者，是很不负责的行为。我说：“我们必须在自己身上试，这是老师要求的！”妈妈说：“那也不行，万一扎坏了你，怎么办？”我说：“不会的，我们专门学这个的，怎么会扎坏呢？”妈妈说：“就是不行，可不能拿你自己做实验，本来好好的，别没事再给扎出病来。”她已经是命令的口气了，我没法再说下去，很委屈。我常常感到，跟父母是没法讲道理的。虽然我是学医的，这是我的专业，但是他们根本听不进我的话。

我为这个事纠结了几周，觉得妈妈不可理喻，总是干涉我，而且不相信我。后来，我突然想到了“需要”，妈妈的需要是什么呢？我不知道她需要的是什么，我只知道她很担心我。下一次打电话时，当她告诫我不准在自己身上练针时，我突然不生气了，只是很平静地听着。我问道：“妈妈，你在担心什么呢？”妈妈愣了一下，说：“我就是担心你身体不好啊，万一扎坏了怎么办？”我这次突然明白了她的担忧，原来她不是要故意干涉我，而是担心我的健康。于是我回答：“其实你不用担心的，我们都是严格按照要求做的，老师在旁边看着，一点危险也没有……”我向她解释了我们的练习过程，她默然不语了，我想她是同意了。

珍珍第一次与妈妈交流时，是带着有色眼镜的，所以她会认为妈妈不讲道理、故意干涉她，于是就很郁闷；第二次交流时，是很诚恳地倾听，想要了解妈妈真正要表达的意思，了解妈妈的需要，于是她发现了妈妈对她的关爱。

上面的例子告诉我们，看清楚、听明白是何等的重要！那么，怎么才能看清楚、听明白呢？这就要做格物致知的功夫，随时保持觉照，内心里面要很宁静，不要带有偏见，不要带有情绪。

三、神态——“色思温”与“貌思恭”

在待人接物的过程当中，我们的神态表现至关重要，脸色是否温和，表情是否谦恭。之所以说待人接物的态度非常重要，是因为他人只能通过表面现象，才能判断你内心的活动。作为一个修行人，就要时时刻刻注意自己的脸色和态度，保持温和、谦虚、恭敬。我们态度一傲慢，别人就不愿意跟我们沟通。所以我们在待人接物过程中的神色与态度，是能否有效沟通、能否有效处理问题，很重要的一个方面。我们要随时保持觉照。

1、仁与礼：满足人类的两种基本精神需要

现代心理学的研究发现，人类除了物质层面基本的生存需要，还有着更深层的精神需要。而被爱、被尊重是人类的两种基本的精神需要，在儿童时期就已经表现出来。研究儿童心理学的专家们发现，孩童的两大主要需求是归属感和确认自己的重要性。而这两项需求来自相同的根源，那就是所有人类共同的“爱与被爱”的需求。

观察一下孩子的天真表现，那是很有趣的。

阳光照进客厅里，两三个孩子在嬉戏，妈妈坐在沙发里织毛衣。“妈妈！看看我！”一个孩子向妈妈跑过来，妈妈只要微笑着回应一下，或者抚摸一下孩子的脑袋，孩子便心满意足地又跑去玩了。如果妈妈走了神，没有及时回应，孩子便会使出他能想到的所有把戏，哭闹、撒娇、发脾气、装可爱……直到确认得到妈妈的爱与关注为止。

这些需求中最主要的，就是归属感。在孩子们努力追求归属感的过程中，他们很快便发现，如果想要得到关爱，最好的办法就是证明自己具有特殊的价值。他们便会做出一些行为来证明自己，是值得被父母关爱的。但是他们并没有意识到，不管他们有没有特殊价值，父母其实一直在关爱他们。

这种行为模式一直持续到成年人，小的时候，我们需要父母的爱和关注，成年后，我们需要社会更多人的关爱和尊重，为了获得爱和尊重，我们会追求事业、金钱、地位、名声，来证明自己是值得被爱被尊重的。站在这个角度看人类，我们其实都还只是个孩子。

儒家真是很慈悲，他发现人类需要被爱，便去爱世人，这就是“仁”；他发现人类需要被关注、被尊重，便去尊敬世人，这就是“礼”。“曲礼曰：勿不敬。”儒家提倡仁与礼，其实就像我们慈爱的父母，尽量来满足我们这些孩子的需要。

2、真诚的虚伪

在人际交往的过程中，只有当我们内心真诚地关心对方，我们的脸色才会温和；只有当我们内心真诚地尊重对方，我们的态度才会恭敬。

不过，大多数时候，我们的脸色确实很温和，不过那是装出来的，不是出自内心真诚地关心对方，而是想让对方觉得我很关心他，从而获得对方的感激和关爱；我们的态度确实很恭敬，不过那也是装出来的，不是出自内心真诚地尊重对方，而是想让对方知道我很尊重他，从而赢得对方的尊重。我们认为必须要这么做，才能让对方觉得我们很关爱他、尊重他，于是我们很真诚地在演一出出虚伪的戏剧。很不幸地，这种“真诚的虚伪”被认为是儒家思想的精华，千年以降，我们民族被培养成一个被西方人所不齿的“虚伪的民族”。

儒家的思想真的是这样子的吗？

“巧言令色，鲜矣仁！”（《论语》）孔子当年所批评的虚伪的“色温”、“貌恭”，反倒被后人理解为儒家思想的精华，也真实匪夷所思了。

“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”（《中庸》）一个人要真诚地面对自己，真诚地表达自己，不自我欺骗，也不欺骗他人，这才是儒家思想的精华。可惜我们却一直“真诚”地欺骗自己，“真诚”地欺骗他人，生活在“真诚的虚伪”之中。

3、爱与需要

在人际交往中，我们为了得到对方的认可和尊重，而表现出关爱和尊重对方，这种关爱与尊重其实是有条件的，有目的的，其立足点还是自我，所以是不真诚的，在本质上是自己的需要。当我们向他人表达这种“爱”的时候，其实是在表达“我需要你”，这种装出来的关爱是“虚假的爱”。

什么是爱呢？爱是无条件的。我们并不是为了得到对方的认可与尊重，而是真正地对对方感兴趣，而自然地流露出关爱与尊重。其立足点是对方，是真诚的。在这个真诚地表达自我的过程中，自己得到极大的喜悦，对方也得到了真诚的关爱与尊重，从而得到极大的满足。这种关爱是“真实的爱”。

当我们错把需要当成爱的时候，我们就生活在“真诚的虚伪”之中；当我们真诚地面对自己，真诚地表达自己的时候，我们就发现了“真实的爱”，也就是“仁”，“色思温，貌思恭”也就自自然然地做到了。

这是很有意思的一桩事情，当我们需要对方的爱和尊重的时候，我们其实得不到真正的爱和尊重。而当我们停止向对方索取爱和尊重的时候，却会惊讶地发现，我们一直生活在爱和尊重之中，我们就有能力真正地爱自己、尊重自己，也就有了能力爱别人、尊重别人。

我们真正明白了“仁”与“礼”，爱与尊重才能够在人与人之间流动起来。世界便自然充满了爱与尊重。

四、行动——“言思忠”与“事思敬”

行动，无非是两个行为，一个是怎么说，一个是怎么做。言语是否诚恳，办事是否认真。

1、“言思忠”从不妄语开始

“言思忠”就是要如实地表达自己的思想情感，而不要自欺欺人。“忠”字从中从心，心要不偏不倚，合乎中道才叫“忠”。诚意正心的功夫做到一定程度，才能合乎“忠”。比较容易的下手处，可以从不妄语开始。

不妄语包涵两个层面的内容，一是不欺骗他人，二是不欺骗自己。而不欺骗自己尤为重要，因为欺骗自己的人一定会欺骗他人。所谓不欺骗自己，就是如实地面对自己，如实地表达自己，对自己的念头要观照清楚，是什么就是什么，不要被自己的念头所欺骗。遗憾的是，我们常常被自己的念头所欺骗，而不自知。

怎么样才能不被自己的想法所欺骗呢？唯一的办法就是培养觉照力，做格物致知的功夫。

我有一次到上海，从火车站坐出租车到下榻的宾馆。司机是一位50多岁的上海人，出租车开出一刻钟左右，司机忽然对我说：“这个时间段，走这个路线比较堵车，不如换一条路线。”我顿时警觉起来，是要宰客吗！马上有一种冲动，想要指责司机。幸好佛菩萨加持自己，还有一点觉照力，即时觉照到是自己的疑心生起来了，司机真实的意图我此时并不知道。看清楚自己的念头后，我很自然地告诉司机：“我不认识路，您是老司机，有经验，听您的，您只要把我送到宾馆就行！”没想到老司机很感动，他说他开车很多年了，自己的一番好心往往被人误解，很少听到这么信任他的话，更多的是怀疑和指责。一路上我们交谈的很开心，成了好朋友。

不欺骗自己还包括要勇于表达真实的自己，包括自己的想法、情绪、需要等等，这是儒家所提倡的“直道”。

2、善意沟通的四个要素

马歇尔·卢森堡博士在《非暴力沟通》中，总结出非暴力沟通模式，归纳出善意沟通的四个要素，即观察、感受、需要、请求。一方面要诚实地表达自己，而不去批评、指责；另一方面要关切地倾听他人，而不解读为批评或指责。

先看如何诚实地表达自己。

譬如，面对满地乱丢臭袜子的现象，善意沟通的方式就是：

第一句（观察）：当我看到你把袜子又丢在地上（要平静地述说事实，不加任何价值评判）。

第二句（感受）：我觉得很不舒服（诚实地表达自己，而不批评指责）。

第三句（需要）：我不喜欢家里看起来凌乱（把自己不舒服的感受归咎到自己身上，而不是说对方引起的）。

第四句（请求）：你以后可以把袜子放到洗衣袋里，（提出一个可行的要求，对方可以照着做的合理要求）。

再看如何关切地倾听他人。

还是举前面珍珍同学与妈妈的沟通。

第一句（观察）：妈妈，当您听到我在自己身上练习针灸。

第二句（感受）：您感到很担心，是吗？

第三句（需要）：妈妈，您在担心什么呢？

第四句（请求）：其实您不用担心的，我们都是严格按照要求做的，老师在旁边看着，一点危险也没有……

这种沟通方法很有效，可以化解很多纠纷。但是，必须要有高度的觉照力，实修格物致知一段时间的以后，才能使得出来这个功夫。

3、“事思敬”从专注开始

什么是敬呢？就是要人们对待生活中的每一件事情，都要随时保持一种严肃认真的态度，这种态度是超越功利目的之上的一种自然感情的流露。

我们洗碗是想快快把碗洗干净。洗干净是目标，有了这个目标，心就已经不是敬了。如果洗碗只是洗碗，把心就安住在洗碗上，而不是为了把碗洗干净。当你洗碗只是洗碗的时候，这个敬就能体现出来了。把心放在当下，自自然然的碗就能洗得干净。因为他就没有存把碗洗干净的心，这就是儒家讲的敬。这个也要从功夫当中去体会。当你存一个心，存一个目的，就已经背离敬了。

做事培养敬的精神，可以从培养专注的觉照力开始。当我们把心放在当下的事上，专注地去做的时候，很快便会体验到一种深深的喜悦。日本经营之圣稻盛和夫先生称之为“劳动的喜悦”。

一位朋友讲到他在日本搬家的事情。那些搬家工都是小伙子，穿着整洁的制服，搬家前要恭恭敬敬地对房子鞠躬，对所搬的家具鞠躬，然后细心地把家具用布包好。搬到新居后，还要对房子鞠躬，对放好的家具鞠躬，卫生也打扫得干干净净。从始至终毕恭毕敬，就像举行宗教仪式似的。朋友好奇地问他们，为什么要这样做呢？他们说这是公司培训的流程。“那也没必要这么认真啊！”朋友说道。这些年轻的工人异口同声地说：“我们很乐意这样做，这样做我们可以体验到快乐！”

这是“事思敬”所带来的利益。可惜的是，现代人的劳动观念已经发生极大的改变，很少有人认为工作是快乐的。普遍观念是，劳动是为了挣钱而不得不做的事情，没有快乐可言。只有休闲才能带来快乐，所以大家都在想方设法用最少的劳动赚取最大的报酬，都在争取每周的工作时间再少一点。当然，这样一来，也就很少有人能够体验到“劳动的喜悦”了。

五、防非——“疑思问，忿思难，见得思义”

要随时随地防止我们被内心的有色眼镜所蒙蔽与欺骗，就要从这三方面入手，这叫防非。“疑”来自于愚痴，“忿”来自于瞋恚，“得”来自于贪心。贪瞋痴三毒就是三个有色眼镜，影响了我们做人做事，影响了我们的觉照力，所以要随时保持警醒。

“疑思问”，有疑惑就不要轻举妄动，首先要反省，要思考，如果还不清楚，就要向善知识请教，这个疑惑就能破除。“忿思难”，发脾气要考虑后果，一考虑后果，注意到发脾气不好，气就消掉了。“见得思义”，见有所得，要考虑是否合乎道义，是否有贪心。对境、态度、行动，这是我们待人接物的三个过程，而在每一个过程里面，都会不知不觉的带上这三个有色眼镜。

贪瞋痴三毒，在儒家被称为“物欲”，需要通过格物致知的功夫来消融。

1、何为格物致知

“格物”的物，分为两大类，六个方面，第一类是对主体（我们自己）的观察，包括观察我们的身体（身），情感情绪（心），思想观念（意）等；第二类是对客体（外境）的观察，包括家，国，天下。

要想使自己的思想观念符合事实，而不是臆测和妄想，这就要身临其境，直接和各种现象“面对面”。格物就是与事物“面对面”进行直接的观察和体验。格物的下手处从观察自己开始，即内观。具体下手处从观心或观身开始均可，然后逐渐过渡到对外境家国天下的观察。

致知，就是在深入观察中逐渐清除错误的观念、错误的认知，生起真知灼见，看清事情的真相，看清生命的本质。真知灼见最究竟的地步，就是观察到“天地万物为一体”。格物致知的目标，就是要看到生命现象，以及万事万物的真相，了解我们的生命，乃至于万事万物的运行方式。

2、对待烦恼的四种态度

贪、瞋、痴是三个有色眼镜，也叫三毒，是人类的根本烦恼，对待这些物欲烦恼，归纳起来，有四种截然不同的态度。

一是“随”，贪瞋痴的烦恼一旦起来，完全被它们控制，没有丝毫自主权，随着这些烦恼漂流而去。

二是“拒”，烦恼生起，用意志力去对抗，竭力压制。这样做并不总是成功，往往会有反弹；并且久而久之，这种压制的心态会导致身心的疾病。

三是“避”，顶不住只好逃避，不敢再次面对烦恼。都市里的宅男宅女，酒吧歌厅里流连忘返的人，其中很多人其实是在逃避。

我们提倡的是第四种对待烦恼的态度，即“不拒不避”。这是一种全然接纳的人生态度，对待烦恼先接纳，然后运用智慧去观察，去发现它们的真相。

3、以譬喻来说明格物致知

第一个譬喻，黑暗体验。

在黑暗处感觉紧张是个普遍现象，只要放松下来，适应一会儿，便会发现在黑暗中还是可以看到很多东西的。黑暗譬喻我们的烦恼，只要放松下来，以接纳的心态包容它们，观察它们，便会发现其实并没有想象的那么可怕。

第二个譬喻，云雾体验。

云雾远看似有，近观实无。远远看去，遮蔽视线；靠近观察，却了无所得。烦恼亦复如是。

第三个譬喻，主客体验。

烦恼幢幢往来，不会长久安住，所以是客人；而那个知道烦恼来去的，是主人。阳明先生谓之“知善知恶是良知”，良知是主人。

第四个譬喻，高空观云。

云层譬喻烦恼，晴空譬喻良知，当我们陷入情绪之中的时候，就好像从地面仰望高空，只能看到乌云；而良知觉察到我们陷入情绪时，主人便回来了，主人归位，客人便不再喧宾夺主。乌云就成为可以欣赏的景致，烦恼原来是菩提。

4、格物致知的五个步骤

第一步是觉知。

例如，我们在待人接物的过程中，某个人的言语行为刺痛了我们，我们心中生起一种很不舒服的感觉，有一种想要反击的冲动。这时我们要及时觉知到这种情绪。

第二步是命名。

觉知到情绪之后，要对其准确命名，这种情绪叫“瞋”。一方面体验、观察这种情绪，同时心中给这个情绪贴标签，默念“瞋，瞋，瞋……”

第三步是观察。

情绪的变化必然带来身体的变化，瞋心生起时，肌肉紧张、心跳加快、呼吸急促等等，把注意力放在身体的觉受上，我们会很自然地感觉到身体平静下来，情绪也烟消云散。

第四步是真相。

我们看到了烦恼的真相，它是无常的，它不是主人，而是像云朵一样飘来飘去。我们以前错把客人当主人，错把杭州作汴梁。

第五步是“知行合一”。当我们观察到烦恼的真相，烦恼便丧失了控制能力，我们便从业习之中走了出来，一种解脱感、轻松感会自然生起。内心的温柔、慈悲、喜悦会自然涌现，此时是良知呈现的状态，不再是被逼迫的状态，良知自然会引导我们的行动。

这便是格物致知的五个步骤，初开始练习时，要严格格式化，每一个步骤都不要省略，要一步一步严格做完。在反复练习的过程中，逐渐会品尝到味道，产生喜悦，进而乐此不疲，智慧、慈悲也在这个过程中慢慢显发出来。这就是“学而时习之，不亦说乎！”的道理。

六、总结

“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”这是孔子修行经验的总结，是儒家入世修炼的口诀。我们把它背下来，认真体会，落实在生活工作之中。在待人接物的时候，就可以少犯很多很多的过失。与人沟通，交流，做事，效率就会提高。

九个要点总结出来只是一个要领，就是随时随地的立足于当下，所谓心要“在焉”，使良知起觉照的作用，对当下的身心状态、内外境界保持觉察。这不仅仅是儒家修行的要领，对我们佛教徒，乃至任何一个宗教的修行人来说，都是修行的要点。对自己当下身心世界所发生的事情，保持清清楚楚的觉照，这是最重要的一桩事情，这是修行当中一个最核心的要领。

来源:2011年第6期《净土》杂志