钟茂森博士：人能如我存心。天必赐汝以福

   日期:2012/5/16 21:59:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

【人能如我存心。天必赐汝以福。】

　　我们先讲这头一句，『人能如我存心』，这是劝导大众要像帝君那样的存心。我们先看安士先生的「发明」这段，这段发明讲得很多，意思讲得非常的透彻，我们一段段的学习。他说「先要看明存心二字，然后讲到人能如我」，这一句六个字，分开两段，先讲存心，再讲人能如我。「又须先识心是何物，然后再讲存与不存」，你看存心二字还得分开两边，先讲心，心是什么我们得认清，这里头有大学问，然后再讲存和不存，存心，我们才讲这个存字。「如教人取宝，务要先知宝所」，这是存心二字，就好像教人去取一个宝贝，你得知道宝贝的处所在哪里，你才能够取得来。所以你要先知道心在哪里，心是何物，你才懂得怎么样存心。那我们来看这个心，下面说「人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也」。这是讲到人心和道心的分辨，这是儒家，吾儒就是我们儒家，安士先生他是儒释道三家都通了，所以称吾儒，我们儒家，千古以来圣圣相传，所传的是什么？真命脉。真命脉是什么？就是这个心，传的是心。

　　另外下面讲，「道之大原出於天，不过依稀彷佛语，并非孔颜道脉之宗」。这里讲到很深的道理，道的这个大原，这是道的根本的源头，说是出於天，这句话它是有点依稀彷佛，好像有点朦朦胧胧、含含糊糊，实际上这并非孔子、颜子道脉的宗旨。「而世儒有意谤佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝於释氏，大可扼腕」。这个意思就是评论儒家一些半吊子的文人，他学的不通透，他悟的不彻底，他们还有意谤佛，你看他有对立，他心量狭小，不能包容，对立了，谤佛。那么他谤佛就把佛和儒分开、对立起来讲，凭空造出释氏本心、吾儒本天，他说释迦牟尼佛这个学问它是从心而起的。这句话实际上讲得是不错，可是他们理解有偏差。他说吾儒，儒家是讲天的学问，它渊源在乎天，把这个心和天又对立起来了，实际上不晓得这个渊源就是我们的心。所以这是戕贼自己心学渊源，这个心是人人本有，评论佛说这个心，认为自己这个道不是本於心，是等於把自己的心学渊源给糟蹋了。等於是只让佛家能讲，儒家不能讲，这大可扼腕，扼腕就是很痛惜，扼腕是痛惜的意思。「乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉？」这是安士先生感叹，说这个无识小子，没有知识、没有学问的人，听到一般世儒、小心量的人他们的这种评论，竟然附和，这是很令人遗憾，所以希望有大圣贤人出来正其谬，就是把这个错误偏差给扭正过来。儒释道三家本出一源，同一个源头，可以并行不悖的，互相之间没有对立矛盾，有矛盾的是人自己有矛盾，不是三家的学问有矛盾，这是需要有大圣贤、大学问的人出来把这个问题讲清楚。就像我们师父上人，他是儒释道三家贯通，能够圆融，所以他提倡让我们从哪学起？从儒释道三个根学起，用儒的根，是《弟子规》，道家的根，是《感应篇》，佛家的根，是《十善业道经》。三根你看来自於三家，但是道并行而不悖，真正这是大学问，能够这样提出来这个见地就不是凡人。

　　下面又讲，「圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之？」这是讲到圣贤的学问，孟子的话来讲，「学问之道无他，求其放心而已」，就是这个意思。所以圣贤人学问做什么？就是把放出去的这些心收回来。放出去的心是什么心？是我们的妄心，在这个六尘境界里面随波逐流，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，这个六根接触六尘境界，这个六根是指眼耳鼻舌身意，六尘是指色声香味触法，这一接触外面境界，心就跑出去了，就起妄想分别执著，现在要把它抓回来，收回来，六根接触六尘境界，不要起这些妄想分别执著，这叫做求其放心。下面说「但心既放矣，谁复求之？」心既然说已经放了，谁又去求它？这个问得很有禅味，你说那个心跑出去了，要把它抓回来，收回来，谁去收？放出去的是妄心，谁去收？这是讲「一放一求，似有两心」，你讲一个放一个求，就是放出去的心和要把这个收回来的心好像有两个心，这两个心怎么回事？怎么会有两个心？应该是一个心才对，但只一心。如果只有一心，没有两心，「若无两心，何云求放？」如果说只有一心，没有两心，既然没有两心，那何来求、何来放？这个味道很浓。

　　「此处当研之又研，不可草草」，这是功夫要提升，这些道理我们要弄清楚，要反覆的来参究，这个研是参究，不是世间人讲的思惟研究，思惟研究你还是用意识心，还是动了妄心，那你的心还是放出去，没收回来。这里要紧讲参究，参究是不要动妄心，不起心、不动念那种心才是真心，换句话说，我们学习这个，听讲，听得懂就懂，听不懂千万不要老想、老寻思，这个往往就是放心出去，放了出去收不回来。这是让我们认真的来做这个功夫，不能够草率。下面讲「吾儒论心，到虚灵不昧，具众理、应万事之说，精醇极矣」。这个吾儒就是讲儒家，儒家论心，可以说真正的大儒他们把这个道理也能够讲清楚，他们也能够懂这个心是虚灵不昧，也就是心性永远都不会磨灭。这个虚就是它没有实体，六根接触不了，眼见不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身触摸不到，连意都想不到，眼耳鼻舌身意六根没办法攀缘它，叫虚。灵是指它有见闻觉知的能力、这种作用，它灵，就是一有感它就有应，这是灵。不昧就是永远不会被埋没，不生不灭，本不动摇，不随著我们身体的生死而生死。具众理，应万事，就是具备一切理，一切理、一切事都含容在其中。所以心是本源、是主体、是本体，它能现一切法。讲到这个道理，儒家也讲到，这个说法精醇至极，精是精确，醇是完美，太好了，讲得太圆满了。

　　底下讲「但此意本出之《华严》、《楞严》诸解，孔、孟以后，周、程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功於儒矣」。这里是讲这个意思本来是出自於《华严》、《楞严》这些大乘经典，佛法里把这个道理讲得最透彻，佛法是论心的学问，任何一家学问都比不上。《华严》、《楞严经》，古代的这些佛经，其实读书人都看，古代读书人儒释道三家典籍都认真学习，不会有门户之见，因为佛教本来不是宗教，儒家、道家也不是宗教，都是教育，所以好学之人肯定都会去学习。所以这里讲到心性的学问，你看孔、孟之后，就是孔子、孟子之后，周、程以前，这个周、程是指宋朝理学家，周是指周敦颐，程是二程，一个是程颢，一个是程颐，这两个人是兄弟，都是周敦颐的学生。后来朱熹继承了二程的学说，朱熹他是二程（程颢、程颐）的三传弟子李侗的学生，形成了理学派，所以后人也称程朱学派。在周敦颐和二程之前，宋朝（北宋）以前儒家还没有谈到这么深的心性的学问，朱子（就是朱熹）把它发明出来了，开解出来了，这个功德确实很大，对儒家学问的提升确实很有贡献，这是朱熹他做的。朱熹本人肯定是读过佛经，而且对佛经是深有研究，譬如说他编的《四书》，学、庸、孟、论（就是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》），《四书》是朱熹编的。他编这个很可能，这我们师父上人讲的，很可能是参考《华严经》，因为《华严经》里讲到有理论、有方法，最后还有表演。《华严经》你看前面讲了一大段，有理论、有方法，到最后善财童子五十三参「入法界品」，它是善财童子给我们做表演，如何把《华严经》的理论、方法落实，这是圆满的哲学。朱熹编《四书》，你看《大学》、《中庸》，《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》和《孟子》是孔子和孟子的表演，把《中庸》的理、《大学》的方法表演出来，这个同《华严经》的结构相似。这都是儒者从佛经里面吸取的智慧，这里也包括这里讲的性理之学，程朱学派发展出来的性理的学说，这是跟佛家讲的心性学问是很相似，这都是受佛法的提升。所以儒释道三家教育相辅相成，相得益彰。

　　今天我们的时间到了，我们这段还没讲完，明天我们继续来学习。讲得不妥之处，请各位大德多多批评指正，谢谢大家。