净土法门法师：华开鸟鸣而为昼，华合鸟栖而为夜

   日期:2012/5/18 12:00:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

    华开鸟鸣而为昼，华合鸟栖而为夜　　

摘自净土大经解演义-第378集（净土法门法师）

　   「又《疏钞》曰」，莲池大师的，「彼土既无须弥」，没有须弥山，「又无日月，常明不昏，昼夜无辨」。什么时候是昼、什么时候是夜分不开，它没有昏暗的时候，常明不昏，「唯以华开鸟鸣而为昼，华合鸟栖而为夜也」。用这个办法来说，花开花合是七宝莲池里头，鸟鸣、鸟栖也不一定，为什么？那个地方的鸟都是阿弥陀佛变化所作，阿弥陀佛的化身哪有昼夜！全是感应。众生喜欢听鸟说法、喜欢听风吹树说法、喜欢听流水说法，没有一样不满愿。为什么不到讲堂听？讲堂太严肃了，一定都规规矩矩坐在那里。听鸟说法、听风树说法、听水说法，可以悠闲自由自在，这众生的习气。确确实实满一切众生的愿，让你在一切时、一切处、一切境缘当中不离佛法，这一招太妙了。极乐世界大，无论你走到哪个地方，你没有离开修行，你的修行决定没有中断，所以成就才那么快。不像十方世界，十方世界没有这么好的缘分，我们这里上课讲经有一定的时候，电视重播二十四小时不中断，你也没有办法二十四小时守在电视面前，你还有你的工作要去做。不像极乐世界除了学习，学习就是看破、放下，经教帮助你看破，看破之后你把你那些烦恼习气，无始无明的习气自然放下，没有起心动念、没有分别执着，自然放下。

    「又慈恩」，窥基大师，「《弥陀通赞》曰：华开金沼，化生（指莲池化生之人）为天曙之情。鸟宿琼林，菩萨作时昏之想。」往生到极乐世界的人分分秒秒没中断，来自遍法界虚空界。因为一切诸佛都讲《无量寿经》、都讲《阿弥陀经》，都劝人到西方极乐世界来，所以西方世界非常热闹。你看到这个莲花池里的花，这个开了、那个又开了，开了人就来了，花没有开人没到，人一到花就开了，这就好比是早晨天亮了、花开了。鸟宿琼林，菩萨就是休息一下，这些菩萨都是同居土下辈往生的菩萨，为什么？他还有这个习气，听久了休息一下，他那个休息一下鸟就不叫了，树的声音也就没有了，让他休息一下，作时昏之想。在极乐世界住久的人没这个习气，他就没这个现象，一切法从心想生。「诸说皆同旨」，这些祖师大德所说的同一个宗旨。　　

     「又《圆中钞》更进一解曰」，幽溪大师，他解得更好，「以花开鸟鸣为晓，莲合鸟栖为夜，窃恐犹是凡圣同居净土气分，与秽土将忘未忘之间。以众生生者，多带业往生故。若上之三土，则无此相也。」跟我们想的是一样的，他这个地方讲的上三土，上三土指什么？方便有余土、实报庄严土、常寂光土，当然更没有这个现象。我讲的是什么？我讲的全是凡圣同居土，同居土什么？同居土它三辈，上辈、中辈、下辈。同居土里面上上品往生，上中品、上下品，这是上三品，虽然没有证得一心不乱，他们是功夫成片里最高的，这三种人可以自在往生，想走就走，只要想求往生，阿弥陀佛就来接他，有这等功夫。中辈往生就差一点，中上品、中中品、中下品，这是中辈的，到极乐世界也不应该有这些现象。若有这些现象，偶然的，因为带业往生，烦恼习气还会现行，只要有一念，这个境界就看到；没有这个念头，这个境界没有了。在下辈，下辈上生、下辈中生、下辈下生，这个现象非常可能，为什么？他们伏烦恼的功夫浅，不深。为什么会往生？临命终时最后一念是阿弥陀佛。多半是助念帮助他的，自己在临命终时有人提醒，善根发现，一念之间他就往生。但是他有很浓厚的娑婆世界的习气，这些习气我们相信时时会现行。　

     虽然他们得到阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨，真的，三种不退转他都得到了，习气偶然带起这些现象。佛随顺娑婆世界众生，把这些事情都说清楚，可见得这些事情在极乐世界不是没有。没有，佛不说，有，碍不碍事？不碍事，一觉悟他就没有了。理清楚了，我们对于这个经就不怀疑，大概我们到西方极乐世界，偶尔习气现行，这个现象都看到。如果一觉悟，「我现在在极乐世界，不是在娑婆世界」，这现象就没有了，妙不可言！娑婆，要常常想到娑婆苦，蕅益大师当年在世编了一部书《净土十要》，这部书可以读。第一部就是蕅益大师的《弥陀经要解》，很能够启发道心。我们对于极乐世界，了解得愈多，了解得愈详细，我们求生的愿望愈恳切，至诚恳切求生，没有一个不往生。经上讲得好，你在这一生当中，造作五逆十恶这个罪都能往生，这是阿弥陀佛四十八愿里头讲的。但是里面有一条，除毁谤佛法，毁谤佛法的人当然不能往生，为什么？他不相信。他要相信他怎么会毁谤？毁谤佛法的人、障碍佛法的人，他障碍是他自私自利没放下，对于这个世间有贪恋，一丝毫贪恋都障碍你往生。所以彻底放下，有没有事？没事了，就一桩事情念阿弥陀佛，除念阿弥陀佛之外没事了，这种人决定得生。我非常感激章嘉大师，见面头一天就教我放下，我学了六十年，愈学愈感觉得这句话重要，愈学愈感觉得这句话真实。什么是真话？这句真话，这句话最重要。