尊敬的各位大德，大家好。我们继续来学习《孝经》，今天我们学习第九章，我们先把这章的经文念一遍：
【圣治章第九。曾子曰。敢问圣人之德。无以加於孝乎。子曰。天地之性。人为贵。人之行。莫大於孝。孝莫大於严父。严父莫大於配天。则周公其人也。昔者。周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之内。各以其职来祭。夫圣人之德。又何以加於孝乎。故亲生之膝下。以养父母日严。圣人因严以教敬。因亲以教爱。圣人之教。不肃而成。其政不严而治。其所因者。本也。父子之道。天性也。君臣之义也。父母生之。续莫大焉。君亲临之。厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者。谓之悖德。不敬其亲而敬他人者。谓之悖礼。以顺则逆。民无则焉。不在於善。而皆在於凶德。虽得之。君子不贵也。君子则不然。言思可道。行思可乐。德义可尊。作事可法。容止可观。进退可度。以临其民。是以其民畏而爱之。则而象之。故能成其德教。而行其政令。诗云。淑人君子。其仪不忒。】
这章经文比较长，里面说的道理也很深，我们来细细的学习。邢昺在《孝经正义》当中，他首先将这个章题以及本章的一个大意，很简单的一句话给我们提出来，我们先看他这一段的解释，这是他的《正义》，「《正义》曰：此言曾子闻明王孝治以致和平，因问圣人之德，更有大於孝否？夫子因问而说圣人之治，故以名章，次『孝治』之后」。这一段话是把承上启下的这种逻辑关系给我们说出来，他说这是曾子（曾参）当听到夫子讲明王以孝治理天下，达至和平，这是上一章「孝治章第八」中所说的，曾子听到夫子这样的赞叹孝道的这种伟大，以及它的作用真正能够使天下和平、灾害不生、祸乱不作，这种作用也是相当的不可思议。因此曾子在这里就请问夫子，他问圣人之德有没有超过孝这个道德的？换句话说，孝道是不是圣人全部的德行？如果说圣人之德还有高於孝道的，那孝道并不是很高的，还有比它更高的德行。夫子在这一章当中就回答他，『人之行，莫大於孝』，圣人的德行没有超过孝道之上，换句话说，圣人的德行是什么？就是孝德。孟子说得好，「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧、舜都是古圣先王，圣人，他们的圣贤之道是什么？就是孝悌而已，真能把孝做到圆满这就是圣人。所以孔老夫子因曾子的询问，这章是曾子发问开头的，孔老夫子回答他的问题，就给他说出圣人之治，圣人能够自己力行孝道，把孝德推广至天下，能够使天下和睦、风调雨顺、灾厉不起、祸乱不生。所以在「孝治章」之后就为我们说出「圣治章」，以圣治为名，这个治就是治的意思，圣人治理天下他就是用孝道而已。
我们来一起研读经文，用唐玄宗的注为主来学习，同时我们也用北宋邢昺的注解唐玄宗的注它的一个注解，叫《正义》，用它来做我们主要的参考。请看第一句，『曾子曰：敢问圣人之德，无以加於孝乎？』这部《孝经》是孔老夫子假借曾子为他的应机者，说出这部《孝经》。古来有人认为《孝经》是曾子所作，实际上邢昺在《正义》当中给我们做了澄清，《孝经》并非曾子所作，而是孔老夫子亲手所作，就好像《春秋》这部书一样，都是孔老夫子亲自著作的。在《孝经》当中是假借曾子做为他的学生，以师生之间对话为体例写出的文章。我们可以想像到，曾子他是个大孝子，所以孔老夫子以曾子做为《孝经》的对机者，以一问一答的形式，把《孝经》的深刻的道理为我们说明。所以这章一开头，曾子问曰，也是孔老夫子假借曾子之口，实际上他要讲出一个大道理。所以曾子问，「敢问圣人之德」，这个敢问，我们可以看到曾子是非常谦虚的，对老师是非常恭敬的。这个敢问用我们现在话说，我很冒昧的向老师请教，自己是诚惶诚恐、恭恭敬敬、战战兢兢的来问老师，显出老师的尊严，这是师生之道。
曾子问，「圣人之德，无以加於孝乎？」他问得很好，圣人的德行有没有超过孝？因为前面一章「孝治章」当中夫子给我们开示，说是「天之经也，地之义也，民之行也」，把孝做为跟天地能够相齐的一种德行，所以曾子才会发问，圣人的德行还有没有比孝道更高的？唐玄宗他注解里面注得很简单，这句话也点出了这个意思，他说「参问明王孝理以致和平，又问圣人德教更有大於孝不？」参就是曾参，曾子他问明王，这是前面一章也讲到的，圣明的君王，都是圣人，像尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公这一类的圣人，他们以孝来理顺天下，达至天下和平，他就问，圣人德教有没有比孝更大的。这里讲到两个字，德和教。夫子在《孝经．开宗明义》就说到，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，德是对自己而言，自行的，教是对别人，叫化他，自行化他。圣人他要推行大道，像《大学》里讲的，「明明德於天下」，首先自己要修身，以修身为本，正己而后化人，化人就是教。德也好，教也好，有没有说大於孝的？没有。你看《孝经．开宗明义》就说得很明白，孝是「德之本也，教之所由生也」，所谓百善孝为先，德也是以孝为本，教化也是以教孝为先。我们来看夫子是怎么样回答曾子的问题，『子曰：天地之性，人为贵』，这讲的第一句话，「天地之性」，这个性在邢昺《正义》当中解释是生的意思，天地生养万物，天地所生的万物当中以人为最贵。所以唐玄宗注解说，「贵其异於万物也」，所谓贵的意思就是人跟万物不同。不同之处在哪？后面给我们说明，『人之行，莫大於孝』，这是经文。这给我们讲得很清楚，天地所生的万物以人为最贵，所以人异於其余的万物，这是因为人之所行是他能够把伦理道德行出来，所以人他能够彰显天地的性德。性德当中什么为最大？这里讲的，「人之行，莫大於孝」，孝道是最高的德行、最大的德行。为什么？唐玄宗用《孝经》原文来讲，「孝者，德之本也」，德的根本就是孝。就好像一棵大树，大树有根本它才能够枝繁叶茂，如果是无本之木，树没了根，可能它长得很大，但是根断了之后很快就枯死。所以孝是最重要的德行，它是德之根。所以我们要修养品德从哪里学起？学孝顺，从孝敬父母开始。可以说《孝经》的落实就在《弟子规》里面，你看《弟子规》开头就说，「弟子规，圣人训，首孝悌」，圣人训导那就是圣人的教诲，首重孝悌。如何落实孝道？整部《弟子规》都是，一条一条圆满落实孝道也就圆满。
本章的经文当中，孔老夫子给我们举了一个例子，来讲孝治天下也是圣人的治理，他是用周公祭祀祖先、祭祀天地这个例子。我们看经文说，『孝莫大於严父』，孝行要落实，最大的孝莫过於尊严其父，这个「严」就是尊严，做父亲有父亲的尊严，儿女要尊重父母，尤其是做父亲，他要有那种尊严和威严，母亲还多一分的温柔关怀，但是做父亲往往是以尊严比较多。所以古人把父亲比喻做天，母亲比喻做地。在《易经》当中天地是用乾坤来讲的，所以也可以把父亲称为乾，乾坤的乾，把母亲称为坤，乾父坤母。唐玄宗注解里面说到，「万物资始於乾，人伦资父为天。故孝行之大，莫过尊严其父也」，唐玄宗说到，他也是一位了不起的皇帝，且不论他后来沉溺於酒色，迷在杨贵妃身上，他在中年以前都是在中国传统文化上钻研很深的，而且治理国家也相当好。他讲到「万物资始於乾」，这是天生万物，万物资始於乾，乾就是天，这个意思就是讲到万物由天而生。「人伦资父为天」，人伦关系上，我们讲五伦，所谓父子、兄弟、君臣、夫妇、朋友，这五伦关系最重要的就是父子，父是做为天的角色，为什么？因为只有父母才能生育儿女，没有父母也就没有儿女，也就没有其余的四伦关系。所以他这里讲人伦资父为天，天是能生，起始的意思。
在《尚书》里头也有一句话说到，「《尚书》曰：惟天地万物父母，惟人万物之灵。」是异於万物也。这是讲到人为什么为贵？因为他异於万物。天地就如同父母一样，它是万物之父母，而人又是万物之灵，所以人为贵，父母又是我们人伦之始，所以夫子才讲「孝莫大於严父」。唐玄宗讲到「万物资始於乾」，这句话是出自於《易经》，《易经》当中讲的「大哉乾元，万物资始」，这就是讲到天，乾元是天，大哉是称赞，极赞叹天的这个功能，能滋养万物，生养万物，所以万物从兹而起。玄宗继续解释，「故孝行之大，莫过尊严其父也」。这个逻辑关系一层一层下来的，万物是由天地所生，人又是万物之灵，人为最贵，而人伦当中又以父母这一伦为起始，所以我们要行孝就莫过於尊严其父，所以夫子才讲「孝莫大於严父」，他是有这个意思。如何来尊严其父？尊严其父在古人眼中好像对天那样的去尊重。所以夫子这下面说，『严父莫大於配天，则周公其人也』，要把我们的父亲推到最尊严的地位，莫过於让我们的父亲跟天配在一起，这是讲到祭祀。这种做法是周公首先开始的，所以说「周公其人也」。唐玄宗的注解说到，「谓父为天，虽无贵贱，然以父配天之礼始自周公，故曰其人也」，这是讲到在人伦当中，这个关系里面，父亲好比是天，所以我们要尊严我们的父亲。虽然人不分贵贱，我们都要尊严其父，不是说天子的父亲才是最尊严的，一个老百姓、平民的父亲就没那么尊严，不是，对於每个人，不分贵贱，都是将父亲摆在最尊严的位置，这就是孝道。但是把父亲这个尊严、地位跟天配起来这种做法，这种礼是始於周公。我们都知道周公是周文王的儿子，周武王也是周文王的儿子，武王是大，周公是老二，所以王位就由文王传给武王，周公辅佐武王。可是后来武王他驾崩，去世，武王的儿子周成王继位，但是成王年纪很小，周公摄政，他辅佐成王来治理天下。在周公摄政这个期间，周公就设立了这种祭礼，就是用配天的方法，这个是在周公以前没有的，在夏商两代这种礼是没有。下面会说到，祭礼里面有两种，一种叫郊祭，就是在郊外祭祀，祭天，一种在明堂里头祭上帝，都以祖先来跟天、跟上帝相配，这种做法可以说是把人伦当中的父亲摆在最尊严的地位。所以人没有分贵贱，都把父亲称为是天，这是唐玄宗讲的「人伦资父为天」的意思。
我们继续来看下面一段的经文，『昔者，周公郊祀后稷以配天』，这句里头提到「后稷」，后稷是谁？唐玄宗的注解给我们讲到，「后稷，周之始祖也」，他是周朝文王、武王他们的始祖，周家的祖先。后稷是何人？在《周本纪》这部书里面讲到，《周本纪》也就是周家王朝他们的历史，也可以说是他们的家族史。这里面提到，后稷他名字叫弃，抛弃的弃，他的母亲叫姜嫄，这个母亲有一次出外，在野外看到巨人的脚印，心里就起了一个念头，就想把脚踩上去试试看，就把脚踩到巨人脚印上面来，结果这一踩，身体一震动，她就怀孕了，这是一个周家《周本纪》里面记载的故事。怀孕以后就生下一个儿子，姜嫄这位女子她就觉得这是不祥的徵兆，所以就想把这个儿子丢弃掉。首先把他丢到一个巷子里面，结果过往的这些马、牛看到这个小婴儿却避开他，没有去踩他，结果这个婴儿没死。结果这个女子，就是他母亲，又把他扔到山林里面，又发现山林里头人很多，不方便。结果后来又把这个婴儿扔到冰上面，冬天结的冰，扔到河上的冰上面，就发现有很多飞鸟都飞下来拿著翅膀去爱抚他、保护他，姜嫄，就是他母亲，看到这些情形，知道这个婴儿不是普通人，可能是一个神儿，所以就把他接回来继续把他养大。因为常常想把这个婴儿要抛弃，所以给他起的名字叫弃。
等到这个弃儿长大成人，结果他就非常喜欢耕种，当时尧帝，这是当时尧王，就聘请他出来做农师，农师就好比是我们现在讲的农业部长，专门由他来负责教导大众如何耕种。他好像有天才，非常懂得耕种，所以五谷、粮食当时都生长起来，人们也因此能够安居乐业，开始农耕的生活。后来尧帝传位给舜帝，舜帝也继续任用他，任用这位弃，而且后来封了邰这个地方给弃，而且给他一个封号叫做后稷。稷是一个农产品，植物，农业的植物，这是因为他对於农业的贡献很大。后稷之后到十五世的时候就是周文王，所以周文王就是后稷的十五世的孙，所以文王就开辟了周朝天下。所以周家尊祖先，给他的祖先后稷来祭祀，这是从周公开始兴起这种祭礼，「周公郊祀后稷以配天」，这是给后稷来祭祀的，祭祀这种传统可以说也是从周朝周公开始。祭祀的这种活动它不是一种迷信，它是一种孝道的活动。你看看中国人为什么那么厚道，古人讲的「慎终追远，民德归厚」，他能够祭祀祖先他就厚道。为什么？因为祖先不在了，祭祀祖先对我们现前好像没什么利益，祖先他也不可能得到我们这些食物，他得不到，我们只是用这种供品表达我们这种祭祀的心意，但是就是这样祭祀，这是培养孝道，远古的祖先我们都念念不忘，现前的父母我们怎么会不孝顺？这是培养孝心的最好的一种活动。所以现在领导人也提倡要构建和谐社会，共建和谐世界。和谐从哪里做起？从教孝开始，这是《孝经》给我们讲的，以孝治天下，这是圣治。两年前我曾经应邀在山西大同讲过一个八荣八耻的学习报告，题目是「明道德，知荣辱」，当时我讲这个八荣八耻，这是国家领导人提倡的我们每个公民都遵守的伦理道德。从哪里做起？从哪里入手？我提出从孝道开始，从落实孝道入手。在讲演当中也提议，我讲自己有个梦想，希望国家将来有一天能够把清明节、冬至节，这是古来传统的祭祀祖先的节日，做为法定的假日，放假给大家祭祀祖先。因为很多人现在还沿袭著祭祀的传统，到清明、到冬至他们真的去做祭祀或者去扫墓，他们往往要请假，还要给扣工资去从事这种孝道的活动。不如把这个节假日做为法定节假日，全国放假，鼓励祭祀祖先。这是什么？慎终追远，培养淳厚的民风，构建和谐社会，这是一桩非常好的事情。结果没想到两年以后，今年，你看四月五号清明节国家真的把清明节做为法定假日，这是好事情。
当时，周公真的是圣人，他懂得圣治，真正以孝治天下，不需要太劳心劳累，他就能够垂拱而达至天下太平，叫垂拱而治，轻轻松松就能够让社会和谐、天下太平，为什么？只要人人遵守伦理道德，人人都行孝，自然人人都尽忠，他不会犯上作乱。所以周公是真的有智慧，他把祭祀落实，「昔者，周公郊祀后稷以配天」，在郊外祭祀他们的远祖，这是十五代之前的，文王是周公的父亲，而文王是后稷的十五代孙，是他们周家的祖先，祭祀是在郊外祭祀，用他来配天，与天相配。唐玄宗这里注解说，「郊谓圜丘祀天也」，这是在郊外祭祀，通常在郊外有一个坛，像北京的天坛，是有个圆顶的，有个像圆丘那样的，丘是小山丘，就是像个坛似的，上面是个圆顶，这是祭天用的，祭祀天的。「周公摄政，因行郊天之祭，乃尊始祖以配之也」。周公，刚才讲的，当武王驾崩之后，他辅佐武王的儿子成王，成王因为小，所以周公代他理朝摄政。周公的摄政这也是给我们表演出难能可贵的悌道，周公是武王的弟弟，当武王的儿子继位，周公摄政，但是周公没有丝毫觊觎天下之心，就是没有想要夺天下，纯粹是帮助成王，所以当成王长大成人以后，周公又把政权交给成王。这是给我们演绎出这个圣德，这普通人做不到，他只要有一点名利心，你看天子位，一般人都会起心动念，会起贪心，而且周公他也是文王的儿子，他继位也能说得过去，但是他不开这个先例，他尊重自己的兄长，让成王继位。而且周公的儿子跟成王差不多大，当时周公善巧方便，让他的儿子跟成王一起玩，如果成王犯了错误，周公不指责成王，而是批评他自己的儿子，让成王看到以后知道自己反省改过。这个用意很深，因为成王是天子，周公在礼数上他属於臣民，虽然他是他的叔父，但是在君臣之礼上讲，成王是君，周公是臣，所以按照礼，不能够直接批评天子，所以他批评自己的小儿子。用这样的用心来抚育成王，这都是圣人之心，没有私毫自私自利，而且给我们表演出君臣之义，给我们表演出「兄弟睦，孝在中」这个悌道。而且他立的这个礼，我们讲周礼，祭祀当中凸显出祖先这种尊严地位。所以在郊祭的时候，「因行郊天之祭」，这是祭天的时候，在郊外，就尊他的始祖后稷跟天相配。配天就好像我们请客吃饭，请了一个贵客，祭祀等於是请天神、天帝来吃饭，我们这边要出一个主人来招待贵客，谁来做主人？周公尊始祖后稷来做主人，所以这个位置就极高，等於我们这边的主人来宴请这个贵客，这是配天的意思，这样相配，主宾相配，这就是礼。
下面讲，『宗祀文王於明堂以配上帝』，这是周公在宗庙里面祭祀文王，祭祀在哪里举行？在明堂里面举行。明堂是过去天子办公的地方，办公的地方它里面又有教育的教室，也有祭祀祖先的、祭祀天地的场所，都在明堂当中。文王是周公和武王的父亲，因为在郊祭的时候已经尊后稷配上天，所以就不能够把文王也做为郊祭配天的人，而在宗庙里面，在宗祠，就在明堂祭祀上天的时候，以文王做配，配什么？配上帝，上帝就是天。这是周公良苦用心，尊他们的父亲，这是严父，尊严父亲到了极点，在祭祀当中等於是做主来宴请，在祭祀当中宴请上帝。唐玄宗注解里面说到，「明堂，天子布政之宫也」，这是天子办公的地方，这是宫殿。「周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之也」，周公他在祭祀五方上帝的时候在明堂里进行，让文王来做配。五方上帝，这是确实有名号的，邢昺《正义》当中有列出来，说五帝是什么？「谓东方青帝灵威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光纪，中央黄帝含枢纽」，这是所谓五方上帝，东南西北中，都是有名号。周公当时这样的开创这种祭礼，尊严其父，这是彰显孝道，所以四方的诸侯都纷纷效法周朝周天子的这个孝道，而且当周天子要祭祀的时候都纷纷来助祭。所以经文当中讲的，『是以四海之内，各以其职来祭』，四海之内，这是讲到我们讲五湖四海，天下，各路诸侯都以其职来祭，这是按照他们的身分穿上他们的服装，祭祀有特别他们的服装，都是按照他们的身分来进行的。这种服装一般来说，《周礼》上讲分为六个等级，以五百里，离天子所在之处五百里为一个阶段，五百里之内这是算一等，二等就是再一个五百里，就等於一千里，五百里到一千里，这是二等，再往外又五百里，第三个五百里，这是第三等，一直往下延伸，总共有六等，六等诸侯他们纷纷穿上他们的等级的服装，带上他们的供品来参加周天子的祭祀。你看周公真的是尊严其父做到极点，四海都来助祭。
唐玄宗注解当中说到，「君行严配之礼，则德教刑於四海。海内诸侯，各修其职来助祭也」。君行严配之礼，这个君就是指天子，周天子，周公他摄政的时候他行祭礼，严就是严父，尊严其父，配就是配天，尊严其父莫过於把父亲配天，用这种祭礼。不仅在周家自己这些后代当中落实孝道，而且给四海的百姓做一个好样子。所以「德教刑於百姓」，这个刑就是好的榜样、模型、好样子。教德行最重要就是做给大家看，尤其是教孝。所以在家里面你看父母如何教儿女行孝？父母要教给儿女看，在儿女面前，儿女虽然小，他不懂，但是他能看，他真的就能够接受这种信息。他看到父母对自己的长辈能够尽孝、能够恭敬，儿女他就潜移默化学到，他也就跟著学习，他也就能够孝顺父母，所以做榜样重要。德教能够在四海、天下推广，关键在於推广的人有没有做出好样子。就像在我们老师的家乡庐江汤池镇建立的传统文化教育中心，为什么中心它的教化的效果这么好，能在短短一年之内把这个社会风气转变得如此的和谐，关键还是在於老师们能够以身作则，他们能够存有孝心，落实孝道，带动当地的百姓，做模型、做榜样，这样来推行德教，那才有真实的效果。所以我们有这个志愿，希望恢复我们的中华伦理道德传统文化，这桩事情不是求别人做，要求自己做，自己做个好榜样，你就能够德教加於百姓。所以周公是孔子最佩服的人，他为什么能够令孔老夫子如此佩服？因为周公他自己做到。可以说周家开国的这些天子，文王、武王、周公，都是大孝子，他有这种德行，所以能够施教於四海，所以诸侯都能够纷纷效法，「海内诸侯，各修其职来助祭也」，不仅他效法周公在他自己的诸侯国里面推行孝道，以孝治国，而且当天子祭祀祖先的时候，他们也来随喜参加，来助祭。
所以我们是非常的希望，只是我们还是有一个梦想，咱们国家的领导人能够效法周天子那样，在我们的这个国土里祭祀天地、祭祀祖先，让各省，各省就好像过去周天子里的诸侯国一样，各省的省长他们来助祭，共同参与，国家带动。这个事情早在一九三七年前中共中央总书记毛泽东同志就做过，当时毛主席率领著中共中央领导，面对的是国难，一九三七年日本侵略中国，揭开八年抗战的序幕，全国百姓都陷於水深火热当中，所以当时毛泽东、朱德这些中共中央领导人，率领著党中央的领导祭祀黄帝。黄帝是我们中华民族的祖先，我看到毛主席亲手所作的祭文，这种方式团结中华民族的百姓，万众一心起来抗日，所以能够抗日战争胜利，其实是有团结的力量，虽然我们的军备不如日本人，但是只要团结，就是力量。所以国歌里面唱到，「起来！不愿做奴隶的人们」，我们要面对著敌人的炮火，万众一心，这样才能胜利。如果能够永远保持万众一心，我们的国家一定富强兴旺。如何保持？我们可以参考周天子他的做法，他祭天、祭地、祭祖先，率领著整个天下一切诸侯来祭祀，这是民族的凝聚力产生，所以当时周朝真的是天下太平，周朝八百年的基业得以稳固，原因我们能够看得出来，《孝经》当中为我们说清楚了，他以孝治天下。很可惜周朝最后的几个皇帝（天子）他们没有遵照他们老祖宗的做法，如果他们依然保持这个做法，可能到现在还是周朝。所以我们希望能够和谐社会，应该参考这些做法，这个不是迷信，它真正是团结中华民族炎黄子孙的一个最有力的一种方法，这是古代帝王和谐世界的法宝，我们可以做参考。
所以孔老夫子讲到这个地方，这是周公尊严其父，配天祭祀，这是把圣人之德彰显出来。圣人之德是什么？就是孝。所以夫子在经文当中说到，『夫圣人之德，又何以加於孝乎？』你看看这反问的很有力量，圣人的德行哪有说还超过孝德的？换句话说，孝做到圆满这就是圣人。唐玄宗讲，「言无大於孝者」，这是没有超过孝道的。孝道最关键的是自己要先做到，做到以后才能够教化百姓、教化他人，这才能产生如此大的效果。而孔子在「圣治章」里面还特别指出，「孝莫大於严父，严父莫大於配天」，尊重父亲，当然也要尊重母亲。古代社会以父亲为主，男主外，女主内，父母的地位是平等的。为什么？因为父比喻做天，母比喻做地，天地是平等的，没有天，这个地也不能够生养万物，没有地，天也不可能生养万物，所以天地都是相等的，平等的，但是这里以父来做代表。又提到祭祀，祭祀真正是很重要的和谐社会的方法。我们继续来看下面的经文，『故亲生之膝下，以养父母日严』，这是经文当中讲到的，这句话唐玄宗注解当中说到，「亲，犹爱也。膝下，谓孩幼之时也。言亲爱之心，生於孩幼。比及年长，渐识义方，则日加尊严，能致敬於父母也」。「亲生之膝下」的意思，这个亲就是爱的意思，亲爱。孩子出生以后，还没有长大，还是小幼童，这叫膝下，就是膝盖以下的这么个高度，这是很小的一个小不点，小孩。所以膝下是谓孩幼之时，这小孩，小孩他跟父母就有一种天性的亲爱关系。所以你看看在襁褓当中的儿女，这个小婴儿，你看他对父母那种依恋是恋恋不舍。这是什么？亲爱。这个爱心从哪里培养？就从小的时候就培养起来。爱从哪里生的？就从孩提时代跟父母那种亲爱那里出生的。
所以五伦当中讲到父子有亲，就是父母跟子女那种亲爱，这是爱的原点。爱心从哪里培养？就在孩提时代他自然就养成。所以唐玄宗这里讲的，「言亲爱之心，生於孩幼」，这是讲到父子有亲就是爱的原点，亲爱之心就在幼孩时代那时候就养成。亲爱是没有人强迫的，不是造作出来的，自然而然的，所以这个爱心它是天性，我们称为性德，当孩子慢慢长大以后他就能够把爱心扩展，对一切人都能仁爱。所以圣人教化这些百姓，他懂得循著人的天性来教化，天性是什么？父子有亲是天性，把父母跟儿女这种亲爱能够保持一生，而且能够发扬光大，对一切人都是这种亲爱，这个人就是圣人。圣人教人要爱、要敬，所谓爱敬存心。爱心从哪里生长的？从幼儿时代就开始生长。敬心是从什么时候教起？唐玄宗这里讲，「比及年长，渐识义方，则日加尊严，能致敬於父母也」。孩子很小，当然他不懂事，他不懂礼，对於父母纯粹是一种天性的那种亲情、那种爱心，他是没有那种分别的，没有经过后天的训练，自然而然表现的是爱。可是等他年长的时候还要教导他，如果不教导这个爱心会容易变质。怎么教导？慢慢要教导他懂得敬。所以孝要敬才行，所谓孝敬孝敬，孝后头要有敬，不敬父母不能称为孝。什么时间教敬？要等孩子慢慢长大，年长了，四、五岁。渐识义方，四、五岁，五、六岁，好了他慢慢的懂得道理，可以理喻了，知道渐渐的认识，义方就是什么是该做的事、什么是不该做的事，这就要「日加尊严」，慢慢的要将父母的尊严要突出来，父母有尊严才能够使儿女敬父母，能致敬於父母，教敬是这么个教法的。
下面经文当中说到，『圣人因严以教敬，因亲以教爱』，「圣人」，古代像文王、武王、周公，他们是圣人，他们懂得这个道理，他懂得什么？「因严以教敬，因亲以教爱」，这个严就是尊严，因就是凭藉、就是根据这个意思，根据父母的尊严来教儿女敬父。「因亲以教爱」，是根据父母与儿女那种亲情来教他的爱心，这是循著人天性来教化，这容易教，逆著人的天性教这就难教。所以古人很懂得教导儿女的这种次第，从小就跟父母依偎在一起，爱心自然就生长，慢慢长大了就要教导他敬父母，父母要拿出点尊严来。尊严往往父母会委托老师来教导，所以当孩子懂点事，五、六岁就能够懂事了，父母就会把儿女送到老师那里去教，为什么？因为儿女跟老师他这个爱这方面比较少一点，因为不是从小到大在一起，在亲就没像跟父母那么亲，但是在尊严方面老师是有尊严。所以学生在老师那里学什么？学敬、学事师之道，在老师那里学到事师之道，他回到家里他也就对父母敬，也能够以敬事亲。《孝经》后面讲的，「居则致其敬」，居住在家里跟父母在一起要致其敬，毕恭毕敬，要讲礼。对父母，不能说跟父母从小到大在一起，可以不讲礼数，这不对，父子之间有父子的礼数，不可以我们用现在话讲说不可以无大无小。现在的父母懂得这个道理的不多，可以说现在父母爱儿女的有，都很爱儿女，但是变成一种溺爱，儿女想要什么父母就满足他，结果父母就变成儿女的奴仆。不是「父母呼，应勿缓」，父母变得是「儿女呼，应勿缓」，儿女要什么马上就做。不仅父母如此，爷爷奶奶、公公姥姥，上一辈的人也如此。现在都是独生子女，独生子女就像个小皇帝一样，一举手一抬足多少人伺候他，结果他对於父母、对於长辈敬意都没有，为什么？父母跟长辈没有尊严，所以这就很难帮助儿女培养起真正的孝敬之心，这不是圣人做法。圣人是什么？要因严以教敬，因亲以教爱，父母要有尊严的，老师也要有尊严的，这是孝道和师道。
我们来看唐玄宗对这句话的注解，「圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教」。这句话讲得好，圣人因每一个人的天性，他的天性有两面，一个是亲，一个是严，亲是亲爱，严是尊重。所以父母的角色在儿女心目中是两种角色，一种是父母爱儿女，这是亲的角色，另外父母有他的尊严，所以儿女要敬父母，敦以爱敬之教，教化里面，既教爱也教敬，都是因循著本性。所以当一个人长大成人之后，他有爱敬之心，不能说只有爱没有敬，那个爱也不是真的，爱敬是一体的两个方面，譬如说你爱人你一定是敬重他，你如果是不敬他，你也不是真爱他。对国家、对人民也是如此，如果是爱一个国家、爱人民的，不敬这个国家，这个文化传统不尊重，也不尊重这个国家领导人，你说他的爱心是真的吗？不是真的。所以真正从小培养起爱敬之心这是孝心，孝的两面就是爱和敬，他出来为国家、为人民服务他就有忠心，所谓「忠臣出孝子之门」，在家里能够爱敬父母的，他到了自己工作岗位上他就能够爱领导、敬领导，爱人、敬人，热爱自己的事业，敬业他就能做到，忠孝是一个心，不是两个心，他对父母就是尽孝，对国家、人民就是尽忠。
下面讲到的，「故出以就傅，趋而过庭，以教敬也」。这是讲到《论语》当中的一段典故，《论语》当中有一个叫陈亢的人，他来问孔子的儿子伯鱼，也叫孔鲤，他问孔子的儿子，「子亦有异闻乎？」也就是说夫子有没有对你特别教导，你是他儿子。孔鲤说没有，但是说过一个，有一次孔鲤他过一个庭院过得很快，不安祥，「趋而过庭」，结果孔子就问，你有没有学诗？《诗经》你有没有学？伯鱼就说没有。孔子告诉他，「不学诗，无以言。」夫子告诉他，你如果不学《诗经》你就不会讲话，所以孔鲤回去就学诗。又一天他又过庭院，给夫子看到，就问他，你有没有学礼？孔鲤说没有，夫子告诉他，「不学礼，无以立。」就是你不学礼，为人处世你不懂得礼，你就不懂得如何做人，你就不能立足於社会。所以孔鲤也就回去学礼。这是孔鲤跟陈亢说了这么两桩事情。
结果陈亢听到之后很高兴，他说「闻一得三」，我听到孔鲤这么一说我得到三个感受，什么感受？第一「闻诗」，知道原来要学《诗》才懂得言语，第二「闻礼」，学礼才能够立起来，才能立足於社会，第三「闻君子之远其子也」，这句话就说，君子，孔老夫子真的是君子，圣人，「远其子也」，是什么意思？就是跟他自己的儿女保持一定的距离，这是显示出做父亲的威严、尊严，能够让做儿女的他能够对父母产生敬意，所以这是教敬。《正义》当中有一句话讲到，说「父子之道，简易则慈孝不接，狎则怠慢生焉。故圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教也。」这句话是解释唐玄宗这里讲的，「圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教」，他这句话解释得好，说父子之道，父母跟儿女相处之道，不能够太过的简易，也不能够太过的亲近，为什么？「简易则慈孝不接」。什么叫简易？简易就是很多礼数都简便掉，没有了。现在父母跟儿女相处的时候你看很多都是这样，父母和儿女，父母没有那种理念，没想到礼不可缺，「不学礼，无以立」，人就立不起来，家也立不起来。所以很多父母跟儿女，你看儿女很小就一起玩，但是早上儿女不需要向父母问安，晚上也不需要跟父母道晚安，《弟子规》上讲的「晨则省，昏则定」没有，「出必告，反必面」也没有，儿女要出门也没跟父母打声招呼就走了，回来也没有报告，这些小小的礼节都忽略了，这太简易，简易就慈孝不接。这个礼是帮助一个家庭里面长养慈孝的氛围，所谓父慈子孝，如果礼数上都简易掉，儿女不向父母问安，孝也就没有了。所以孝道是要通过这些礼，这些小的事情当中去体现。
父母对儿女的慈也是如此，父母对儿女的慈表现在对儿女的教导，要教他，「养不教，父之过」，不教儿女，父母就不慈。教儿女什么？首先要教导礼。所以《弟子规》「入则孝」就是教导父子相处之道的，然后「入则孝，出则弟」，他有孝道自然才能有悌道。整部《弟子规》是教我们做人的，也就是一部礼，学了《弟子规》人才能立起来，不学礼无以立，不学《弟子规》也无以立。像我的母亲她就是一位很有智慧的母亲，她跟我相处，你看亲爱，母子的亲爱是最深，但是该保持距离的也要保持距离，应当有的礼数也必须要有。所以我母亲她自己本人也给我做个好样子，每逢我的外公外婆、公公姥姥他们生日的时候，或者逢年过节的时候，我母亲必定写一个贺卡，生日贺卡，或者是春节的贺卡，把自己心里对父母那种感恩、那种赞美，写到这个贺卡当中，然后在家庭的聚会当中朗诵，奉献、供养自己的父母。我们做儿女的就看到了，也学习，小的时候学习总是会忘掉，但是我母亲会提醒，告诉我，春节了，我们都要给长辈写贺卡，还提醒我，你也要给我写一张贺卡，所以养成了我这种习惯。所以我们家庭当中就有这种文化，常常写一些贺卡表达自己对父母、长辈的感恩，而且把自己的志愿也写进去，孝养父母之志，这是形成一种我们家庭的文化。这种礼也不可以缺，太过简易就慈孝不接，所以父慈子孝、母慈子孝就体现不出来。结果我们这么做下来之后，做得自然了，现在回头看看过去十几年前、二十年前写过的贺卡，心里都觉得暖洋洋的，真的父母与儿女那种亲情更加深厚。所以礼不只是外在的形式，它是帮助我们长养慈孝之心，当然也是长养我们的敬心，恭敬之心。
所以邢昺说，「狎则」，狎就是太亲近，反犬边一个甲，这个字是狎，狎则「怠慢生焉」，儿女跟父母太亲近，没有礼数，儿女对父母就怠慢。我们看到很多，父母对儿女变成一种溺爱，也没有教导儿女任何的礼数，所以儿女变成小皇帝，现在都是独生子，变成小皇帝、小皇后。所以怠慢父母，甚至父母有时候做得不够周到的，儿女竟然也会大发雷霆，稍有不顺他就在这里耍脾气，怠慢父母到极点。原因是什么？父母跟儿女太亲近，没有一点距离，没有一点礼数，就变成这么个结果。所以刚才讲的《论语》那段，给我们启示很深，孔子是怎么教导他孩子的，保持一定距离反而有好处，不能够没有礼数。所以该骂的时候还得骂，该呵斥孩子的时候还得呵斥，孔子就是这样对他孩子的。问他：你有没有学礼。没有。不学礼，无以立，这就等於是对他的批评，这是显示出父亲的尊严。父亲也兼有老师的角色，也兼有领导的角色，所谓君亲师，做父亲的他也是父亲、也是君，君是领导、也是师，也是老师，这样才能把儿女教好，这是教敬。唐玄宗注解当中又说到，「抑搔痒痛，悬衾箧枕，以教爱也」，这是父母跟儿女那种亲情，在生活当中照顾著儿女，帮助儿女搔痒，儿女太小的时候甚至会尿床，甚至到五、六岁他还有尿床，父母常常帮他洗衣服、洗衣被，悬衾就是挂，把衣服挂起来，把被子挂起来，这是等於生活上点点滴滴照顾儿女，这教爱，让儿女对父母有一种爱意，他不会舍离父母，他知道世间对他最亲最爱的人就是父母，儿女也应该如此对待父母。所以圣人教儿女的敬，这是讲的「趋而过庭」，这里也有个意思，说儿女见到父母，「进必趋，退必迟」，这也是教敬。儿女也应该帮父母搔痒抚摩、洗衣服、洗衣被，这也是体现他的爱心。所以父母与儿女的爱和敬这种教法是双向的。
下来我们继续看经文，『圣人之教，不肃而成，其政不严而治』，这是讲到圣人教化的结果，他能够根据人的天性来施教，因亲以教爱，因严以教敬，这样他就能做到「圣人之教，不肃而成」，肃是严肃，不需要很严厉的、严肃的教学方式，也能成就人。「其政不严而治」，这是执政者不用很严厉的政治、酷刑，我们说法律不需要很严厉，都能够使社会安定、天下和平，为什么？因为人人都懂得孝亲、懂得尊师、懂得爱人、懂得敬人，社会就和睦。唐玄宗注解当中说到，「圣人顺群心以行爱敬，制礼则以施政教，亦不待严肃而成理也」。这是讲到圣人他就是顺著群心，群就是群众、百姓，也就是人的本心，本心是什么？就是本性本善。爱敬是性德，本性本善，所以顺著这个性德来行爱敬之道，这当然就很容易，所以能够顺天下、顺民心。圣人制礼则，礼就是礼度，制礼作乐，则就是规则，我们讲的法则、法律这一类的。不管是用礼还是用法律，目的都是为了让百姓能够回归本善，所以制定这些礼法来施政、施教，都是顺著人的性德的。所以「不待严肃而成理也」，不需要很严厉的方式，严肃的方式，他也能够达到目的，什么目的？天下和顺，和谐世界。这是因为什么？经文讲的，『其所因者本也』，「因」就是根据、依据，依据什么？依据的是本，根本。「本谓孝也」，这个根本就是孝道。所以以孝治天下就能达到「圣人之教，不肃而成，其政不严而治」，天下和谐，垂拱而治。
我们继续来看下面一段的经文，『父子之道，天性也，君臣之义也』，这是进一步的为我们阐明父子之道是天性。唐玄宗注解中讲，「父子之道，天性之常，加以尊严，又有君臣之义」。所以父子之道是人的天性，天性之常，常是长久，这个长久是什么？不变的，在时间、空间上都不变。时间上讲，过去几千年前的人他也有这种父子之道，天性，父子有亲，几千年之后的人也是父子有亲；在空间上讲，中国人父子有亲，外国人也是父子有亲。所以父子之道这种天性是超越时空的，这就是人的本性本善，这种爱心它的原点就在父子有亲，所以这是「其所因者本也」，圣人教化百姓他就是用这个根本，爱心的原点来教爱。加之以尊严，这就成为君臣之义，君就是领导，臣是被领导，上下级之间跟父子之间有相似之处，相似之处是什么？是爱，君对臣要仁爱、要关怀，臣对君也就自然尽忠。但是君臣之间的关系跟父子之间的关系又不同，在於君臣之间多了一分尊严，所以不能像父子那么的亲近，因为有尊严，所以敬就为主。所以君仁臣忠，君臣之义，这个义就是君对臣的那种关怀、照顾、体贴、爱护，臣要对君的敬、忠，领导对下级也要尊敬，这样才能够达到上下和睦。
所以下面讲到『父母生之，续莫大焉』，父子之道这种天性怎么样显现出来？父母生的，「父母生之」，才能让这个天性得以彰显，所以「续莫大焉」，这个续是什么？继续，也就是能够发扬下去，能够延续下去。父母生什么？生我们的身体，我们身体是由父精母血，最初是这样形成的。如果是没有父精母血，哪怕是我们有灵魂，我们也没办法投胎，他要有一个载体，载体就是身体。所以投胎就是我们的灵入到父母的受精卵当中，然后逐渐长大，父母生之，生了我们的身体出来。所以我们的身体就来自於父母，跟父母身体没有两样，因此我们要懂得爱惜自己的身体。《孝经．开宗明义》就说到，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，这孝的开始，爱惜自己的身体，因为这个身体就是父母的身体。确实是父母的身体，它逐渐长大，还是父母的一部分。通过爱自己的身体来敬父母，更要爱自己的人格，自爱自重，修养德行，这样是敬重父母、孝敬父母。父母生了我们的身体，得以让我们的灵性得以延续下去，有个载体了，我们说投胎，投胎以后做了父母的儿女，然后对父母尽孝，把这种父子之道的天性彰显出来，所以称为「续莫大焉」。假借这个身体行天地之德，行圣人之道，所以续莫大焉。唐玄宗注解得很简单，「父母生子，传体相续」，这是传一个身体给你，我们身体就是父母那来的，相续什么？让我们的父子之道这种天性得以相续，当然也包括世俗说的香火的相续。所以「人伦之道，莫大於斯」，人伦之道，五伦关系当中最大的、最重要的就是父子这一伦。
下面经文讲，『君亲临之，厚莫重焉』，唐玄宗注解说，「谓父为君，以临於己。恩义之厚，莫重於斯」，父亲他也有君的角色，他有尊严。「临於己」，就是上对下，我们对父亲就要尊重，这也是在传续天性之道，传什么？爱和敬。所以「恩义之厚，莫重於斯」，这是讲「厚莫重焉」，君亲也就是讲父亲就像君一样、领导一样，对於臣下就有这种恩义，这种厚重的恩义在父子之间得以体现。用这种孝心，在父母那里学得的孝心，对待日后的君上、领导，也自然能够做到忠诚。
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《孝经》研习报告 钟茂森博士主讲 （第十二集） 2008/7/12 华严讲堂 档名：52-266-0012
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日期:2012/5/21 21:09:00
钟茂森：改造命运，必先改恶念