净土法门法师：修福与修慧（第一集）

   日期:2012/5/23 22:27:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

修福与修慧　（第一集）　　1994/12　　台湾深坑观自在念佛会　　档名：22-015-0001

　　会长，周居士，诸位同修：

　　今天「观自在念佛会」邀请学人到这边来，跟大家谈谈「修福与修慧」。这两个字可以说是古今中外一切大众念念当中所希求的，而圆满的福慧也是一切众生本来具足的。本来具足的，现在没有了，还要去求，你说好笑、不好笑？为什么会没有了？这就是这一次我们要讨论的问题。

　　佛法是佛陀教导我们认识自己、认识我们生活的环境。如果真的彻底明白了，这个人我们就叫他作佛、叫他作菩萨；假如他不认识，不认识就是迷，迷什么？迷失了自己，我们就称他作凡夫。所以凡夫和佛菩萨的差别就在觉与迷。觉悟的人，福慧就具足，到佛的境界，福慧就圆满了。众生迷的程度也有浅深不同，迷得深的，就是三恶道的众生；迷得浅一点的，就是人、天两道的众生。由此可知，佛法的修学就是在破迷开悟。迷怎么破？明了就破了，明了就不迷了；不明了就是迷惑。从这几句话，我想诸位也必定体会到佛教教学的目标、佛教教学的宗旨。

　　在过去，古老的中国非常重视教育，我们在古书里面见到，古人所谓：「人与其他动物的差别在哪里？」（其实人也是动物之一）人觉悟，畜牲迷惑；人受教育，畜牲没有受过教育。也许诸位会问，有很多在马戏团里表演的那类畜牲，它也受过教育。那个教育跟人受的教育不一样，它所接受的是技术的教育，它会表演，人所受的不是这些。但是现代人所受的教育，实在讲，也是技能的教育；换句话说，跟马戏团表演的那些动物相距已经不太远了。

　　我们古老的教育是什么？古老教育的目的，就是教你明了人与人的关系、人与社会的关系、人与宇宙的关系，教你知道在这一生当中怎样做人，做一个有价值、有意义的人品。而佛陀教导我们的，比这一个宗旨更要深刻、更要广大。佛要求我们要一直到明心见性，因为心性才是自己本人。由此可知，佛教育跟中国古老的教育（是以孔孟为代表），也有很大的差距。

　　我们从表面上看，儒家的教育是一世的教育、一生的教育；而佛家的教育则是三世的教育，它讲过去、现在、未来，这个范围就大得太多太多了。因为过去无始，未来无终，无始无终是佛教育的范围，正如同大乘经上所说「竖穷三际，横遍十方」，这个才叫真正究竟，真实的圆满，所有一切大乘教都是以这个为目标。

　　但是表现在日常生活当中，跟儒家所讲的就很接近了。这个接近是外表上很接近，骨子里面不相同，一个是「心包太虚，量周沙界」，一个只有小小的慈悲心，我们常讲的「爱缘慈、众生缘慈」，只达到这个。至於佛法上讲的「法缘慈、无缘慈」，儒家里面没有。所以他只讲到爱缘慈跟众生缘慈。「众生缘慈」是我们今天讲的博爱。

　　孔孟的教育跟佛法的教育，的确是非常接近。以佛法来说，后来的这些大德们讲的「五乘佛法」，儒家的教学就符合「人天乘」的佛法，也就是我们一般讲的世间法；而声闻、缘觉、菩萨，属於出世间法，超越世间。世间与出世间的界限，就是三界六道。假如我们能够超越六道轮回，这就属於出世间；不能够超越六道轮回的，就是属於世间，这一点我们要注意到。我们念佛能不能往生？能往生，你修的是出世间法；念佛不能往生，这也是属於世间法，这是我们学佛的同修不能不知道的。

　　福跟慧，一个是表，一个是里，它往往是不能分割的，它的体是相同的。如果有福没有慧，这个福报不是真实的；不但不能成就道业，对事业也有很大的副作用，这就是一般人所熟知的叫造业！我们举一个最简单的例子，例如饮食，财富是福报，你有财富，如果你没有智慧，有钱人家一天吃一只鸡，这很平常的事情。一天杀一只鸡，吃上几年，你知不知道你跟众生结了多少怨仇？你今天是福报现前，走运的时候，这些冤家债主对你无可奈何，不敢靠近你。不过你的好运不能永远保持，好运走完了，坏运就来了；坏运来了的时候，冤家债主就要来报复，那个时候你怎么办？这就是有福没有智慧，往往造作很重的罪业，招得来生不如意，这样的业报必定在三途。诸位想想，这哪里是福？不如没有！有福又有慧就好了，他有财富，他可以为社会造福、利益一切众生，则他的富贵，子子孙孙都享受不尽。可见得「慧」重要！

　　佛法非常重视修福修慧。你看我们皈依三宝，在皈依的誓词里面，「皈依佛，两足尊」，「两」就是福与慧，「足」是满足，福慧圆满！这是世出世间最受人尊敬的，他的福报圆满、智慧圆满，这是佛。因此佛教导我们修行，一开端也是教导我们要福慧双修，道理就在此地。我们现在在迷位，没有觉悟。自性里面确实有如来的智慧德相，德相就是福报，跟如来果地上的福慧没有一丝毫差别，但是现在迷失了自性，福慧显现不出来。

　　我们在六道里面受这些苦难，佛教导我们怎样出离轮回。轮回不是佛造的，也不是菩萨造的，也不是上帝、鬼神造的，与他们统统不相干。轮回从哪里来的？自己造的。这个麻烦大了，自作自受！所以这个问题还要自己解决，别人不能帮我们解决。但是我们自己造，自己受，自己迷失了，所作所为，诸佛菩萨心地很清净，在旁边看得清清楚楚、明明白白，看我们在造业，看我们在受报。佛菩萨慈悲指引我们，把这些事实真相为我们说穿，於是我们明白了，知道用什么方法可以能够出离。

　　而佛又提供了许许多多的好方法，让我们福慧双修。佛的方法虽然很好，也很有效，可是世间人听了之后不相信，不肯去照作，什么原因？没有智慧！人家给你讲老实话、讲真话，你怀疑不相信；碰到另外一个人欺骗你，你相信，到吃亏上当的时候才觉悟，觉悟已经迟了，来不及了，这是愚痴。愚痴就是没有智慧，没有智慧就没有真正的福报，想修福，结果修的都是假的，都不是真实的。真正的福报还得要靠有智慧，你才能够修、才能够种福。没智慧到哪去种福？

　　佛告诉我们，世间有三种福田，学佛的同修都知道，虽然知道，并不很清楚，换句话说，含糊笼统，因此对你的修学依旧是没有帮助。这三种福田，第一种是「恩田」，於我有恩的父母，父母是恩田；第二是老师，叫「敬田」，佛包括在老师里面，老师教导我们，所以佛菩萨、老师也是福田，我们以真诚恭敬心奉事师长；另外是一切众生，叫「悲田」，我们要有慈悲心对待一切众生，人不能离开社会而生存，我们的生活，衣食住行都要仰赖广大的群众。

　　我们与一切众生，这个众生是广义的，不仅是有情众生，也包括无情的众生。我们今天坐在这个讲堂里面，这个椅子也是众生，众缘和合而生，它是无情的，我们面前摆的桌子，我们今天都受用它；换句话说，一草一木与我们的生活都有密切关系，我们对这些芸芸众生要以慈悲心来对待，这叫「悲田」。

　　所以佛讲你要想种福，这三个是福田。佛说得的确很清楚，我们为什么还做不到？迷！世间法有一句话说得很好：「利令智昏」，利是本身的利益，把这个看得太重了，把智慧迷失掉了。这一迷，佛虽然跟我们说出这三种福田，我们也不会在福田里面真的去种福。不是佛不慈悲，不是佛不护念我们，是我们辜负了佛陀。

　　首先，我们从「恩田」上来看。父母对我们的恩德，几个人知道？俗话常说：「到你自己养小孩的时候，你才晓得父母的恩德。」这话说得没错，必得要人回光返照，他才能够想到父母的恩德。他自己有小孩，他全心全意照顾小孩，把父母早忘光了，早丢到脑后去了，他都没有想想自己做小孩的时候，父母怎样照顾他，他不会这么想。能够回头，就是回头是岸，一回头就是智慧；不回头是迷，愈迷愈昏，他不知道父母的恩德。

　　佛教给我们修行，修行的意思要搞清楚，修是修正，行是错误的行为，也就是错误的思想、错误的见解、错误的言行，一椿一椿都把它修正过来，这叫修行。真正的修行是在心地，也就是说要改心！《无量寿经》上讲的「洒心易行」才叫真修行。怎么个改法？佛在经论里面有纲领、有细目，这些纲目太多太了，我们真的能够抓到一条、两条，一生果然能够依教奉行，你就能得真实的利益。

　　我们净宗的同修，在学会缘起里面，提出五个科目，都是根据五经一论经文里面摘录出来的。第一个科目就是《观经》里面的「三福」，我们要修福，佛教给我们怎样去修福，修学真实的福报。三福有三条，第一条是人天福报，现在我们台湾甚至连美国，我也常听到不少人在提倡「人间佛教」、「人间净土」，特别标榜人间，人间福报就不能离开第一条、第一福。第二条是小乘福，声闻、缘觉乘的福报；第三条是大乘福，菩萨所修的福报。

　　第一条里面有四句，这就是纲领，大家要想修福修慧，就得从这儿下手。四句里面，第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，第三句「慈心不杀」，第四句「修十善业」。你们诸位想想，你看符合佛常讲的三种福田。第一句，孝养父母，这是恩田；第二句，奉事师长，这是敬田；第三句，慈心不杀，这是悲田。三福田都在第一福里头！而末后一句「修十善业」，三种福田具足。真正修福要这个修法！你能够认识清楚、辨别清楚，这是慧。有智慧，能够依照佛的教训去做，真的是种福田了。跟诸位说，这四句要是细讲，包括了整个佛法，释迦牟尼佛四十九年所说一切法，没超过这四句，这四句是总纲领。我们今天在此地略略的来讲解、来探讨，这是属於慧，有慧解而后才肯种福，知道怎样种福。

　　首先，我们对「孝」这一个字要认识清楚。孝在中国字里面属於「会意」，上面是一个「老」字，下面是个「子」，上一代跟下一代结合，这是一体，不能分割，分开来「孝」就没有了。所以外国人没有这个字，没有这个观念，东方人有。我们老一辈再上去还有老一辈，过去无始；儿子还有儿子，往下去看，未来无终；无始无终是一个整体，这就是「孝」。我们要认识清楚，那是自己，不是别人，是一体。从竖的看，无始无终是一体；从横的看，横遍十方是一体。所以中国这个「孝」字所代表的，是佛法里面讲的「法界」，尽虚空遍法界就是一个自己，这是真正的事实。我们不晓得，这叫迷。谁知道？佛知道，大菩萨知道，小菩萨、声闻、缘觉都不知道这个事实真相。知道这个事实真相，所以他才能尽孝，「孝养」两个字他才做得圆满。他不知道，他从哪里做起？

　　佛法里面讲迷、悟，迷的什么？悟的什么？我们也可以说就是这个「孝」字。诸佛菩萨悟，一切众生迷了。孝，就是禅宗里面讲的「父母未生前本来面目」，就是大乘佛法里面讲的真我。我们在净土经论里面、古大德注疏里面，常看到「寂光净土，身土不二」。身体，土是环境，身土不二，是一！这个讲法跟《华严经》上说的「情与无情，同圆种智」，诸位仔细想想看，一个意思！法界之体确实就是自己。

　　因此，对父母一定要孝养。孝这个意思，就是你明白这个道理、明白这个事实真相，这叫孝，落实在事相上就是养。所以养是事，孝是理，明理是智慧，你就懂得怎样去养你的父母了。不但要养父母的身体，要让他的身体健康长寿，要让他幸福快乐，要养父母之志，养父母之心（父母对你的期望）。

　　当然这个世间有聪明智慧的父母，也有糊涂的父母，迷惑颠倒的父母，对你的期望就完全是名闻利养，希望你得到这些，这是错误的。因此养父母里面，不但是养父母之身、养父母之心、养父母之志，最重要的要养父母的智慧，要让他开智慧，要帮助父母破迷开悟，帮助父母成佛作祖，永脱轮回，孝养才做到家。这一生对他怎么样好的奉养，让他快快乐乐，死了以后还搞六道轮回，这个孝养里头亏欠太多了！要帮助他了生死、出三界，这才叫真的养父母！

　　所以在事相上来说，父母总希望儿孙在学业、在事业都能有成就。所以在你读书的时代，你功课不好，就是不孝，父母担忧、父母难过，你对不起父母。由此可知，要用功读书。品性不好，父母也操心、也忧虑，所以要修养品德。学校念书，品学兼优，父母欢喜。踏进社会一定要从事正当的行业，我们这个行业不造罪业，这个第一要紧，选择的行业是利益社会、利益大众，这种行业是积善、积德，这个重要！

　　我们举个简单的例子，譬如我们开素食馆，不卖荤腥，这个就是不造杀业，符合第一福里面的第三句，「慈心不杀，修十善业」。总而言之，不能违背佛的教诲，这个非常重要。在家庭里面，如果兄弟不和，父母也难过，兄弟要和睦，亲戚朋友也要和睦，要互相帮助，你的父母看到的时候，他怎么不开心？怎么不欢喜？心里面欢喜，他就长寿、就健康。诸位要知道，老年人疾病多、苦多，这些病苦谁给他的？不孝的儿孙给他的。父母心里面有结、有忧虑，长远的忧虑在心里面，就变成了病毒，病是这么来的。如果父母一天到晚欢欢喜喜、快快乐乐，他怎么会生病？年岁再大，他也不会生病，健康长寿！所以你才晓得孝养父母不容易做。

　　不仅是饮食上侍候得好，那个是微不足道。除这一方面，还有许许多多方面都要顾及到。父母如果是有智慧、有学问、有眼光，对你的期望更不一样，希望你在这个社会上能够作贤人、作好人、作圣人，能够利益广大的群众，不仅利益现在的群众，还希望你能够利益未来的大众，这个眼光就远了。习圣、习贤，他是圣贤的父母，这受到广大的尊敬，不但是人尊敬，天神鬼神见到他都尊敬。所以养在事上讲，实在说是无量无边。我们讲演的时间很短，只能够略略的举几个例子，希望诸位能够举一反三，多多的去想想，我们才能尽孝道。

　　而孝敬是性德，佛陀的教育目标是明心见性，见性成佛。如果人家问：「为什么要成佛？成佛有什么好处？」成佛就是获得圆满的智慧、福德，这两样东西是大家希求的。究竟圆满的智慧、福报，成佛就得到了，得到就叫成佛，就这么回事情。讲清楚、讲明白了，大家知道希求，知道成佛的好处。你用其他的，甚至佛教里面许多术语跟他讲，他听不懂，他没有办法去理解。你跟他说成佛有什么好处，你想不想福报，究竟圆满的福报，究竟圆满的智慧，得到了就叫做成佛。实在说，他的脑子里头，成不成佛对他不重要，但是福慧对他很重要，他不晓得福慧跟成佛是一椿事情，不是两椿事情！

　　第二句「奉事师长」。我们晓得现在的社会，师道逐渐消失，这是众生苦难的根源。人如果没有受过教育，确确实实，他的思想、观念、行为很接近禽兽。教育，特别是圣贤的教育，也就是作人的教育，人知道应该怎样作人，做一个有智慧、有福德之人，做一个决定不堕三恶道的人，那才叫作人，这个很要紧，这靠老师。如果没有老师教导，我们作人，看这个样子是像个人，其实不是人。

　　大乘佛法里讲得很清楚，十法界每一个法界里头都有十法界，我想常常读佛经的人，都知道这个佛学常识。我们人间，有人里面的佛，释迦牟尼佛当年出现在我们世间，不是人中之佛吗？有人里面的菩萨、有人中的声闻、缘觉，有人中之天、有人中之人，这都算是不错的。还有人中之鬼，你们见过没有？我们常听「那个人鬼头鬼脑」，人中之鬼！有人中的地狱，人中的畜牲，现在样子像个人，再过不久，他就要到饿鬼、地狱、畜牲道去报到了。佛为我们说的这些都是事实。

　　所以圣贤人教导我们作人，也就是说，在十法界里面，我们能够不失人身，死了以后，来生还能得人身，而且比这一生还要幸福，福报比这一生还要大一点，这是世间圣贤教育的目标。如果不接受这个教育，要想免堕三途，就难了！为什么？贪心生饿鬼。我们自己认真反省，检点一下，我有没有贪心？我的贪心严重不严重？如果自己贪心很重，贪的对象不必去问，贪财、贪名、贪色，甚至於学佛的人贪佛法，那还是贪！不是讲对象，是讲贪心。贪佛法还是贪，还要到饿鬼道去，贪功德还是要到饿鬼道去，别人做的功德，我做的要比他大一点，还要胜过他一点，贪心！傲慢心！贪心再加上傲慢，修积的功德到哪里去？阿修罗道去了，麻烦事！这就是没有智慧。瞋恚心堕地狱，愚痴变畜牲，愚痴就是真假、邪正、是非、善恶，没有能力辨别。在现在这个社会，我们接触、看到的很多，这些都是把圣贤的教育失掉了。

　　古时候，一个小孩从六、七岁就教导他作人的道理、作人的原则。中国古时候的小学教育，现在废弃掉了，所以今天的社会才大乱。我们台湾虽然富有，可是实际的状况是富而不乐，富了日子过得好苦，就冤枉！远远不如一些地区，贫而乐，我们比不上他们，这是值得我们反省的。

　　现在还能讲一点作人的道理，还能讲一点孝道，只有在佛法里头讲，佛法之外没人讲了。社会一般要提起这个，这个思想落伍了，一般人都不要了。可是在最近，我们听到一个从大陆传来的好消息，在大陆一些国家领导人，已经意识到社会年轻人世风日下、道德沦落，他们很担忧，就想到还得要用中国过去传统的教学，好的教学，来教育年轻人，来培养底下一代。这个省悟，我们听到之后非常欢喜。我们讲迷悟，这是悟，这是一念觉悟。如果能够恢复伦理道德的教育、恢复教人处世待人的教学，这是我们国家民族之福。所以我听到这个消息非常欢喜。

　　师道要尊重，尊师重道，这是讲奉事师长。在古时候，师长的恩德跟父母的恩德是一样的，没有差别的。所以学生对父母的孝顺，对师长的恭敬，也没有差别。在古礼里面，最重视的是丧礼，父母过世服丧三年，穿孝服三年；而老师如果也过世了，心丧三年，在心里面，就是没有孝服，除了没有孝服之外，哀戚纪念的心情跟父母没有两样。老师的儿女跟自己的兄弟是一样的，一生当中都要照顾。所以从前做一个老师，他的目标就是培养学生。

　　假如说他有学生，当然他也有儿女，他的儿子跟学生都是他教学，儿子考试考中了，中了举人、中了进士了，学生没有考取，他就没有脸见人。社会上的人都会骂他，这个老师偏心，「你看，儿子中了，学生没中」，他就不能做人了。所以全心全力要叫学生中，儿子不中没有关系，学生中了有面子，社会大众对他尊敬，这个老师认真教学。在整个社会价值观来讲，过去跟现在完全不一样，学生对待老师的感情也不相同。老师对学生教学的认真、负责、爱护，往往超过父母，所以学生对老师的恩德，一生不会忘记。

　　学生要怎样报答老师？跟孝顺父母一样，老师对你的期望。在古时候，老师对待学生，总是希望学生能够成就功名，为国家、为社会、为大众服务，能够受到社会大众的尊敬，老师就有光荣！由此可知，他处事待人接物，一定要遵从老师的教诲，不敢违背。老师教孝、教忠、教仁、教义，老师教你这个，你都能够遵守，都能够把它应用在你的生活上，老师欢喜，没有白教，学生真成就了，这叫做「奉事师长」，就是佛教经典里面所讲的「依教奉行」，我们才对得起老师。

　　中国传统的教育跟大乘佛法，都是建立在孝亲尊师的基础上，从这个基础发扬光大！在大乘经论里面，我们常常看到，尤其是《菩萨戒经》，佛教导我们把孝道发扬光大，从孝顺父母到孝顺师长，孝顺一切众生。所以整个佛法就是把一个孝道彻底发扬光大而已。不但这个社会和谐，世界和谐，佛法所求的是尽虚空遍法界，无不和谐，这是佛教教育的目标。

　　从孝敬，自自然然我们的性德就会流露出来，那就是慈悲，慈悲一切众生。经文里给我们举出一个例子，「不杀」。不是说除不杀之外，其他的就不必了，那你就错了。举出这一个例子，「不杀害一切众生」，不但要做到不杀害，大乘经上讲的「不恼害一切众生」，你要叫众生生烦恼、叫众生不高兴，你就不慈悲。所以「四悉檀」里面的第一个「世界悉檀」，它怎么说的？「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。」这是菩萨，这是真正的慈悲。

　　那一个众生很讨厌我，看到我就生气，我看到他赶紧躲开，他就高兴了，不让他生气，这都叫修菩萨行！菩萨行在哪里修？就在群众里面修、就在处事待人接物当中修。依照佛所讲的纲领，佛给我们讲的六个纲领，「布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若」，依照这个纲领修。

　　「布施」是放下。不是说看到布施，就到庙里面去捐点钱，就叫布施，这个大错特错！那哪里叫菩萨行？是迷惑颠倒！布施是舍弃、是放下。把什么放下？错误的想法放下、错误的看法放下、错误的作法放下，这个要紧！教你舍财是放下贪心。人都贪财，在一切贪里面，这条最严重，所以举一个例子而已，太多太多了。一切都要放下，为什么？因为你的真心里面本来是干净的。禅宗六祖惠能讲得很好，「本来无一物」，有了这一物赶紧布施掉，那就对了，「本来无一物」，所以这个心本来是清净的。惠能大师开悟的时候，第一句话就说「何期自性，本来清净」。你心里有妄想、有执著、有牵挂、有忧虑，你的心就不清净。佛教给你这些东西统统要放下，统统要布施掉，恢复你的清净心！

　　「持戒」是守法。对人对事对物，有一定的法度、规矩，要遵守。所谓「事有本末，有先后，有顺序」，依照这个方法去做，有条不紊，这是持戒。所以菩萨这六大纲领，每一条内容都是无限的深广，我们要知道。

　　「忍辱」就是培养自己的耐心，不管做什么事情，要有耐心。处顺境、处逆境，跟好人一起或者跟坏人一起，统统都是菩萨修行的境界。没有哪个境界好、哪个境坏，境界是平等的，顺、逆境界是平等的，十法界是平等的，菩萨眼睛里面没有高下，没有优劣，因为菩萨是清净心，没有分别，他哪有高下！

　　所以《无量寿经》好，因为经题上把修行的总纲领教导我们了，修什么？修清净、修平等、修觉。诸位要晓得，「清净」是福，「平等」是慧，「觉」福慧就具足了。有慧没有福，不觉；有福没有慧，也不觉。所以「觉」里面是福慧圆满。

　　修十善业，十善非常非常重要。换句话说，十善就是十法界里面，取得人法界的标准，你说多么重要！佛告诉我们，上品十善生天，中品十善得人身。我们十善应当要打个七八十分才够标准，下品十善就很勉强，还得看其他的助缘，中品的十善稳稳当当得人身。修十善业，十善业必须要遵守。

　　身：不杀生、不偷盗、不邪YIN，这个都是对在家同修说的；口：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意：不贪、不瞋、不痴。你能够做，认真的去做，福慧都在其中。你肯做，认真做，这是智慧！你所得的是大福报，决定不堕三途。如果你不念佛、不求生净土，你来生享人天福报，来生的福报一定比这一生殊胜。

　　但是学佛的人都知道，这个果报并不究竟。为什么？人到一享福的时候，往往就迷惑了。我们看现在这个社会上，发大财的、作大官的，都是前生修的。现在他们在享受，享受又迷了，他不再修了，他对佛讲的东西都不懂了，你跟他讲，他也听不进去。换句话说，他的福报享尽了，三途的苦报就现前了，所以人天福报是不究竟的。你决定可以得到，「佛氏门中，有求必应」，佛告诉我们这些原理，告诉我们方法，依照这个理论方法去求，没有一样求不到，但是都是不究竟的。最怕的是我们没有智慧，一念迷失，这一堕落，要想再有机会觉悟，真是很难很难！

　　开经偈说「百千万劫难遭遇」，这个话不是假的。再遇到一次好的机会，能够提醒我们觉悟，不容易遇到。这个事情，实在讲，我们仔细观察一下能够明了。你想现在这个世界四十几亿人，多少人闻到佛法？闻到佛法当中，几个人闻到正法？你这么样一观察、一比较，你才晓得好难！

　　多少人得人身，一生没有闻到佛法，一生不懂这个道理，糊里糊涂过一生，来生又要搞三恶道，你说多冤枉、多苦！看起来这些人权势比我们大，富贵及一切享受都超过我们太多太多了，自己在那里作威作福。我们在这里看得清楚，再过几年，他到三恶道去了。我们现在样样不如他，看看前途比他光明、比他好多了。如果能够认识净土、明白净土、修学净土、求生净土，那个福报，诸佛菩萨都说不尽！真正是究竟圆满的福报。

　　今天时间到了，我们就讲到此地，明天再见。