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佛法在原子时代（上） |
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日期:2012/5/25 9:58:00
佛法在原子时代（上）
罗无虚 一、科学与佛法 各位法师、各位善知识： 今天的讲题是“科学与佛法”。在未讲之前，有两点须加说明，第一，我选这个讲题，似乎自不量力，因为我既非科学家，又非佛学家，虽说学的是工程，信佛二十多年，却很少研究，对于科学与佛法，只能说是肤浅的认识，我之所以大胆尝试，以此为题，只是一种信心鼓励，我相信用通俗讲法，可以阐明科学与佛法的关系，供大家作为参考资料，引起追求真理的兴趣，至于进一步专门性的研究，有待法师和专家们来竟其全功。我相信，佛法是多方面的，可以用常识去理解，也可以用科学来说明。第二，这次以粤语讲述，亦可说是大胆的尝试，以我生硬的粤语，可能词不达意，但为求普及和免除翻译之烦，试以粤语出之，希望各位原谅。 科学的定义及科学方法 何谓科学？简单地讲，科学是分科之学识，是对事物现象之相互关系作有系统地研究，经过实验证明成为公式化之知识，这种知识，便是科学知识，由此而获得的结论，便是科学的结论。这种科学知识和结论，虽然也是由人类经验中得来，但科学方法是必须经过实验的，一种假设须经实验证明，才能确立，所以通过科学方法而作出的结论，一定能正确地解释某一种事象，因为依靠实验的科学方法，才能避免主观的臆测和判断的错误。人类对于周围的事物，各有各的看法和想法，这种看法和想法，多数是主观的，不一定是对的，譬如人类对天地的想法，起初以为地是平的，天是圆的，太阳是绕着地面而旋转。现在大家都知道这种想法是不正确的，这就是科学纠正了人类主观的臆测。 科学知识及其演进 科学对于宇宙实相方面的认识和发展，近世纪来不断有极其重大的发现，对于宇宙的构成，有了更进步，更具体的认识，现在分两节来讲： （１）、对原子概念的演进：在十七世纪，人类对物质的认识，认为任何物体是由一种基本的，不可分的物质微粒所构成，这种物质微粒，称为原子，它的原义，就是“不可分的”。十八世纪末，十九世纪初，道尔顿首创原子论，认为宇宙间一切物质，均由有限类的元素构成，元素是同类原子的集合，原子则不可再分。一九一三年，丹麦科学家波尔，经过实验而获得的结论：原子可以分为两部分，就是电子和核子，电子围绕着核子而活动，核子坚实而电子含有磁力线。电学专家法拉第描述原子的形状好似星鱼，身体小而手臂长，这一概念甚为重要，已打破原有的原子独立存在的概念，说明了物与物之间在互相摄拒、互相影响、相对存在，这与佛法内“诸法众缘生”的哲理可以会通。 一九○五年，爱因斯坦预测物质与能量可以互相转变，并认为极小的物质可以变成极大的能量。他把物质和能的关系立出一个公式 E=MC２，Ｅ代表能，M代表物质，C代表光速，C２就是光速的自乘，换句话说，物质乘光速自乘的数字，就是能。光速每秒 他的预测，已由原子分裂的成功而得到完全的证实，原子不可分裂之说终于打破了，确切地证实了物质和能可以互相转变的，而更重要的，把不可想像的假设——极小的物质变为极大的能量——化为现实。这是科学史上极端重要和具有革命性的发展。毫无疑义，对于人类生产生活方式，甚至整个历史，都将有深远的影响。 原子分裂及其它科学上的新发现，对于一般宗教来说，不啻投下了一枚原子弹，动摇了某些宗教的神造万物的理论基础。唯一的例外，就是佛教。科学的发展，不但不足以否定佛教的理论，而且替佛教的理论作了有力的论证。在二千多年前，佛经中就用“芥子纳须弥”来说明一种力量，这种力量收缩的时候，可藏之于芥子，释放的时候，可以大过须弥山，（最大的山，形容其大）释迦牟尼佛在过去讲法华经时，一坐就是五十劫，（劫是亿万年的长时间）这就是佛家对时空的体证。在爱因斯坦相对论的理论上，如果乘坐速度数倍于光速的飞机在太空飞行，时光同样能不流或倒流，看到过去世的种种事物，这种科学的时空概念，与佛家的时空体证正好相符。科学界的分裂原子，使极小的物质变成极大的力量，打破了原子不能分裂的理论；在佛教的理论上，如能打破“我执”，同样可以产生无可比喻的精神力量，不过物理上的力量可以看到，精神上的力量却是无法衡量的。用比喻讲，觉者破我执后所产生的大智慧与大慈悲，与物质界原子释放后所产生的光和热，极为相似。 （２）、静的力学概念演进至相对论动的力学概念：牛顿的静则恒静，动则恒动的力学概念，对于地球上各种物理现象的应用是适合的，但对于太空外的大宇宙和原子内部的小宇宙，牛顿的定理就无法应用。直到爱因斯坦的相对论问世，新的力学概念，代替了牛顿定理，它认为动静相对，绝对动与绝对静同样没有意义，所有一切物质能量都在相对情形下而存在发展，甚至时间与空间亦属相对地存在，由空间的变动才能产生时间的概念。现在太空航行中已证实了这一点。对于此后闵科夫斯基创立四度空间的理论至关重要。 所谓四度空间，即是长、阔、高三度空间加上时间（也就是时间加空间），物质在三度空间内存在，并不能充分描述动的宇宙，必须加添一时间因素进去，才能表达宇宙实相。这便是科学的宇宙观，这种宇宙观是科学家以数学方式推求出来的，科学家认识这四度空间的宇宙虽是实相，但无法为我人意识所了解与思议出来，这正与佛法中所说的“一真法界”，或是“诸法实相”一样，是不可思议的，至少在这一点上和现代科学家所作出的结论是一致的，正如尤智表君在《佛教科学观》中所说：“科学愈昌明，佛教的教义愈能发扬光大”。佛教的教义，不只经得起科学的考验，科学上的新发现，更能有力地为佛教教义作了注解。 科学发达对人类生活的影响 （１）、从一般的说，科学发达，促进了人类的物质文明，增进了生活的享受；而另一方面，科学也改变了人类的生活，特别在都市方面，由于工业发达、人口密集、工作繁忙、生活紧张，都市病的患者日益增多，尤以物质文明高涨的国家为甚。最近报载，英国心理学家霍士称：“英国成年人有四分之一都有精神病，原因是由于焦虑与恐惧所致。（见 （2）、就特殊方面讲，科学的发达，论证了四度空间的宇宙实相，建立了科学的宇宙观，在哲学上自有其极重大的意义，但对一般人说来，艰深的数字公式，并无多大用处。不过以佛学观点看，这种科学宇宙观，不违乎佛法内的宇宙观，无异替佛教理论作了科学的说明！同时也构成了使科学与佛法融会贯通的桥梁，故对于佛教来说，是极端重要的发展，必然有助于今后佛法的发扬光大！ 对科学应有之认识与评价 科学丰富了人类的知识经验，科学提高了物质的利用度，科学满足了人类的生活享受，科学也制造了足以毁灭人类的武器，科学究竟为人类带来幸福抑或罪恶呢？这是运用科学的“人”自己的事，科学本身，原是人类的一种工具，无所谓功过，譬如火，善用之，可以煮餐，不善用之可以成灾。现在人类对人生宇宙的真理尚未有正确的普遍认识，内心的贪、嗔、痴、疑、慢无法控制，在这时候忽然拥有了绝大毁灭力的核子弹，无异小孩子手执火把，实属极为危险的事，我们需冷静地去面对现实： （1）、科学在物质方面的成就，可以增加人类的幸福，也可毁灭整个文化，关键所在，还是人类怎样去运用，是祸是福，仍在人类自己去选择。 （2）、科学对于精神方面的研究和成就，远不如物质方面，相对地，在科学领域中，精神方面就显得落后，因此，双方发展失却平衡，实是增加人类种种困惑、烦恼的主因。 （3）、由于科学的发展，某些宗教的理论受到破坏；某些社会道德观念受到影响；某些人精神上丧失信仰，造成人类精神上的空虚和彷徨。 （4）、科学所推导的宇宙实相的数学公式，很少人能了解它的哲学意义，以致无法成为一般人追求真理之研究对象，科学所产生出来的“瑰宝”，却无法为人普遍享用，以弥补科学所造成的精神上的空虚！ 这些事实，无论我们喜欢与否，都无法否定它的存在，也无法使人类的历史开倒车！今后人类精神上何去何从？应该把已有的丰富科学知识转过来认识自己——认识自己的本体；认识知识的本源，才能进而认识宇宙人生的实相和真理！于此，只有介绍佛法来解答及解决这个迫切的问题。 佛是什么？ 佛是觉悟的人，就是彻底觉悟人生、宇宙实相的人。在我们这个世界里，第一个大彻大悟的人，是印度的释迦牟尼，他彻悟宇宙人生真理，从彻底认识能知的自己是什么？所知的对象又是什么？其间又有什么关系？宇宙间一切事理现象——物理的、生理的、心理的，不离能知、所知以及其间因果变化的关系。这种一切事物变化及其因果关系，总而称之，便是“法”，了解了这种法法之间的关系，去认识体证本来面目，去究竟一切，去寻求觉悟，便是佛法！所以说“佛法不离世间法”，佛法就是对世间法的彻底觉悟。任何人能依法——佛法——而行(修持)，人人都可觉悟！亦即是人人都可成为觉者——佛。 法是什么？ 依照我们的常识，“法”可以分类，如下表：
法 理法 真空 [1]佛教哲理——实相及实践方法的方便假说（理论属知） [2]科学假设事物间（或心物间）相对关系的说明 [3]一般情见——不离主观，对事物现象的理解 本体 妙有 属四度空间——超时空，不可思议，唯证相应 原则性的，普遍性的法本体——实相 事 法 方法 （实践属行）依因因果法则，求证实相的方法 现象 心理的 明了意识 知 情 意 潜意识（第八识） 物理的 色声香味触等（主观感觉物件） 由电子以至整个大宇宙（客观物件） 说明： 1、法本体是不可思议，不可说，唯证相应的。方便的说法，在本体里事与理不是二件事。从事方面说，事物的实相，即是缘起而有的妙有。从理方面说，本体即是理性（真理），缘生而无自性的真空。妙有非实有，所以妙有显真空之理性。真空非顽空（执顽空，其实即执实有）。 2、佛教哲理是不可说本体的假说，是假立的，比如房屋的图则（二度空间）用以说明立体的房屋一样；又如静的照片，用以显示动的人物一样；哲理与本体的关系，亦复如是。 3、科学的假设，亦是实相的投影或图则，不过因为它的出发点已假定事物是实有的，实存的，最后推论出事物是相对的有，相对的存在。但因为研究的是认识的对象，而非认识本体，所以无法体会“假”是“真”的图则，想从认识对象中去求实相，就像从照相中去找真人，了无可得。 4、假如知道了科学假设是“假”的，即可与佛教哲理相融会贯通，以确立对实相的正确认识。 5、一般情见，因为不离爱（情感的）见（理智的）的主观作用，把实相幻成不正确的图则，有如戴了有色的眼镜，看不出事物的本来面目。但是情见虽妄，妄的本质却也不离实相，只要能除去有色眼镜（除去情见）实相原在眼前！ 一般觉证实相的步骤 1、从关系性——事物或心物之间相对关系（因果关系），去了解一切法，去认识法的本性——诸法实相，以获得正知和产生正信！（从假说里体悟真理） 2、由正信而生的力量，依照因果法则，引发与实相相应之行为——修持。 3、由行为的逐步成熟，以至圆满（即是觉行圆满），最后究竟，觉证一切法（人生、宇宙）的实相。一是觉；二是行；三是觉行圆满，彻证诸法实相，便是佛。依此体证，依此修持而究竟一切彻悟人生宇宙的本体的方法，便是佛法。 佛法真理简介 佛经上说明一切世间法的关系，常用“此有故彼有；此无故彼无；此生故彼生；此灭故彼灭。”前二句，说明事物同时相对存在；后二句，说明异时因果关系。前者是横的说明，后者是纵的说明。第一句和第三句是“流转门”，执此而不悟，就难脱出六道轮回；第二和第四句是“还灭门”，能使人超脱生死。总说一切法，是因缘所生的（关系），是互依互成的相对存在的。 龙树中论偈说得好：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义”。因为因缘生，所以无自性（无独存，实存的性质）故说为空，以破除执有、执实、执常等情见；又因为无自性，所以一切法是假名有的，以破执实、执空、执断等情见。于“空”“假”都不执，彻悟空假之理，即是中道。换言之，排除一切主观的情见执着，观察非空、非有的一切事物的本体，始能究竟觉证诸法实相，彻悟人生。 这里有两点，须附带说一说：１、佛法是智信，不是迷信。佛法是最客观的排除我执（主观）的理智产物，是破除人类暗愚、幻觉和迷信的！有些人指佛法是迷信，只是对佛教的外表有所误会，佛法经长期来流传，不免掺杂了当地原有鬼神信仰和某些宗教仪式，使人混淆水清。在中国和日本的佛教，就有掺杂了崇拜祖先或神道说教的色彩。这是学佛的人，应该加以分别和澄清的。２、佛经的文字，过于深奥。高古的文字，使现代人难于理解。这一点，是亟需设法改进的。用浅显的现代文字语言来阐扬佛法，用科学的知识来解释佛法，彼此互相印证，使大家易于了解，易于起信。佛法是对机而说，说法不对机，等于闲言语，因此，也不应囿于固有方式，应该拈现代的题材，作佛经的诠释。使人易于了解，易于接受。 以上两点，愿已信佛者予以澄清，予以提倡。 佛法与科学间的桥梁——真理 缘于上面所说佛法和科学的关系，可见非但并不对立，而且有很多通同之点：科学的立场是客观的，而佛法的立场绝对排除主观的（我执）。科学是理智的产物，曾经破除人类对物理上的谬见；佛法是理智的彻证，彻底地破除人类心理上的迷执和愚暗。科学家的研究方法，是依靠逻辑对各种错综复杂的事物进行演绎归纳，经过实验而作出正确的结论。佛教运用正确的思维方法，更深入地观照，体证世间一切事物的真相。佛法和科学的最终目的，同样是追求真理！真理可成为两者的汇合点，亦是沟通两者间的桥梁。因此，科学与佛法是互相发扬，相辅相成的。 过去许许多多科学上重大的发现，佛教不但不像其它宗教的理论不耐科学的考验而告破产，相反的，都成了佛法理论的有力注解，证实佛法的伟大和正确性。如上面所提的四度空间，在基本宇宙观方面，科学与佛法的知见，完全和协而一致；其它方面的例子也多得不胜枚举——尤智表居士在《佛教科学观》一书里，例举得很多，各位可以参阅。 佛法与科学相辅相成 科学的发展，无疑已震撼了某些宗教的理论，动摇了某些人的固有信仰，使他们丧失了精神上的寄托，造成了精神上的空虚。但是对佛教来说，科学的发展，是科学替佛教作了科学性的验证，有力地证实了佛法理论的正确性。以科学的论证，充实了佛法的理论，加强了原有佛教徒的信心，同时也必然扩张了佛教的新领域——成为更多人的新信仰！使彷惶歧途丧失信心的人，对人生宇宙重新建立新信仰，恢复精神和物质的平衡发展。这一点上，科学和佛教的结合，是具有极其重大的意义！同时，运用现代科学的智能，以弘扬佛法，论证佛法，必然使更多人容易起信——特别是服膺科学的知识分子。使科学与佛法为人类谋幸福的共同目标下，引导人类走向真、善、美、和谐幸福的境地。 佛法与科学异同之比较 科学与佛法有通同的目标，也有通同的特点，结果也相互助长，相辅相成，但两者之间显然也有方法上的差异，现在把两者异同之点表列如下：
现代科学的发展，在物质方面取得的成就，无疑大过心理方面的。其心理方面的研究远不及佛教对于心王心所等研究的深入，而心法的生灭变化，又较色法（物质的）灵活而难于捉摸，因此，心法和色法在科学上的发展是不平衡的。也因其如此，今后心法（心理学）在科学上的发展，自有其广阔的前途。我对于心理学素少研究，但我确信，科学的心理研究及其成就，必将有助于佛理的阐扬，一如科学在色法上的成就，对佛法所作的贡献一样。 上面是我对科学与佛法粗浅的看法。也是希望引发各位的兴趣，作更深的研讨，来发扬佛法的微妙精义，使现代人得益！多谢各位的惠临。 讲于香港中华佛教图书馆通俗佛学讲座 二、变异的世间观 各位法师、各位善知识： 上次所讲的“科学与佛法”中，曾讲到近代科学上的发现，与佛教的理论非但不冲突，而且作了有力的旁证。换言之，佛法也可用科学的方法来论释。现代科学对于物质世界的构成，已可从数学公式推出它的真相——宇宙是在四度空间的情况下存在。 这一科学的发现，在科学上自有其重大的意义，在哲学上，这是数千年来纷争不休的本性问题，科学虽提供了肯定的资料，但进一步的实证，在现代科学范畴内，只能说是不可言说，不可思议的境界，以此为止。佛法中所谓涅槃，所谓实相，所谓一真法界，虽也是离言说思议的境界，却是可以体证的；并且有方便的讲法，有助于对这种境界的认识。现在把这个不可说的实相，试以方便的说法来说明，预定三次讲完。今天先讲变异的世间观。 甲、略说三法印 一、人生宇宙三大真理 在说本题之前，先约略说说三法印。 三法印是什么？三法印是区分佛法与外道的准绳。印，就是印证，就是以此三项准则印定某法是否真实的佛法。一切法与这三法印一一契合的便是佛法，若不能完全契合的，就非佛法，所谓：“若无此三法印，即是魔说，而非佛法”。三法印是佛法精义之综合：所谓“佛法该摄而立三种之法印”。学佛之人，如不了解三法印，就无法了解佛法精义。 三法印的具体内容是什么？《阿含经》中所说：“一切行无常，一切法无我，及涅槃寂静，此是三法印”。诸佛菩萨皆通达三法印而证佛果！ 从现实世界说，三法印所包涵的：无常性、无我性，无生灭性，也是人生宇宙间三大真理。一般人不明白这种真理，而生倒见，进而执着倒见，才起我相、人相、众生相、寿者相，由此而有：生、老、病、死、忧悲、苦恼、成为一切苦的元本。佛说三法印，便是针对不明真相、执着倒见的人而说法，使他们明白真理，产生正见，脱离生、老、病、死、忧悲、苦恼的流转！ 用现代话来诠释三法印： ａ、无常性——变异的世界观——‘无常’法印。 ｂ、无我性——相对的人生观——‘无我’法印。 ｃ、无生灭性——人生宇宙的实相——‘涅槃’法印。 二、三大真理的联贯性 三法印的无常——无我——涅槃，是相互联贯的、由浅入深的观照法门，也是修持的一般层次。 从现象上观察一切事物都不断地在变，所谓：“世事无常”，这是大家可以看到，容易懂得，容易接纳的概念。无我的道理，就不易为大家了解接纳了。因为大家从生出来到现在，一直执着了一个“我”，一旦听到无我，不免引为惊奇，大多数人一定感到难于想像。但是如果对于世事无常的道理有了认识，再从无常的道理中去看有没有这个“我”。无我的道理，也就不难于理解了。懂得了无常、无我的道理，也就不难通达本来无生无灭的道理。 无常、无我、无生灭、三者间的相互关系，可列出来说明：“幻”知道它是幻而不执；“假”知道它是假而不执，即能证真。所以通达了无常性、无我性，也就自然通达无生灭性。因为“真”是“事”的实相，“理”的实性，明白了无常性的事相，渗透了无我性的理性，就显现出无生灭性的本体——“真”。 证真时，幻事、假相，都成为本体之用。须附带说明的，这里所说的“真”，也只是对幻、假的对比而言，不可执着。如能不执着即证离思议言说，非文字所能形容的自性。因执着事相、理性为常、我，因而产生世间一切苦恼。故《增一阿含经》中，在三法印之外，另加“一切行苦”（即诸行是苦）为四法印。使大家了解苦之本元，以体证无常、无我，也即体证无生灭的实相。反之，如果能参悟无常，无我的道理，也就可以正本清源，消除诸苦的根源！同时，因为不执我法（事相），一切现象事理本来寂静，生死烦恼均归息灭，自然而然进入四度空间无生灭境界，而体证人生宇宙实相。 佛说种种法，无非使众生自求觉悟，自证自性。三法印是统摄人生宇宙诸法，最赅要、具体、浅显的说法。 乙、变异的世间观 变异，就是变动，因空间的变动，而产生时间的概念，故时间可代表空间的变动。宇宙虽大，可以“动”字一以概之。宇宙之间的任何事物，时时刻刻在动，刹那之间就变，一念之间，此世界即非旧世界！试想转瞬之间，世界多少事物，移转了原来岗位，宇宙之间的星球，已不知移转几千万里！宇宙虽大，却找不出一样不变不动的事物！各种事物只是变得快或慢而已。平常我们所能感觉到的变和动，只是些变得快或较快的，而变得慢或较慢的，有时不容易觉察罢了。 一、观察现象——依常识说 从常识去了解无常的道理，一切不出生、住、异、灭的规律，世界上任何事物，决没有生而不变，住而不动，变异变灭，亦复如是。试从物理、生理、心理各种现象上去证无常之理： ａ、物理现象的变异——成、住、坏、空。 ｂ、生理现象的变异——生、老、病、死。 ｃ、心理现象的变异——生、住、异、灭。 现在先看物理现象的变异，现代科学进步最快的，是对物质的研究，因此人类对物理上的了解也最多。物质、元素、原子、核子、山河、大地、太阳、星云，直到整个宇宙，均为物理现象。在原子内部的小宇宙所包涵的核子和电子，就不停地在转，不息地在动；推之于大宇宙，地球不停地转，不断在变，其它星球、星云，亦是如此。今日之太阳，在科学观点上讲，已非昨日之太阳，太阳已形成了三十万万年，据科学家估计，再经一千万万年，便会逐渐降低以至失去它的光辉和热力，也即是说，太阳也在变动，太阳黑点周期性的出现，足以说明太阳不只在动，而且动得很显著，只是人类感觉不易直接觉察而已。总之，整个宇宙，跳不出成、住、坏、空的法则，不论从科学或佛法来讲，均是如此，一切息息在变，息息在动，永无休止的变动；永无休止的流转。 生理现象的变异，不出生、老、病、死的规律。从人生来说，从出生、长成、老病以至死亡，是必然的过程，也就是说明生理上的变异。从科学眼光看，构成动物机体的细胞，时时刻刻在新陈代谢之中，生理学家说，人体全部细胞，约经十一个月的新陈代谢作用，就会全部更换一新。其他如血液不停的运行，吸收氧气，排去碳酸气；筋骨、皮肉、毛发等等，都不停地在变动。严格地说，今日的身体，已非昨日的身体，不变，只是错觉而已。最近《觉世报刊》上有一篇诗《胡子》，可以借来说明变动、无常的道理：“几天不刮，你就长长，十多年前，你在何方？现在你黑，将来你白，再将来呢？无常无常”！ 心理现象的变异，有生、住、异、灭。佛说：“念念生灭”，我们如能一念反观，即能自己发现，心理现象时刻在变。以人类心理状态来观察，心理学家把人的心理转化分为知、情、意三种状态： 知——知识、知觉、认识作用，时时刻刻，对内对外，起分辨认识作用。 情——情绪、情操、由知觉、认识、感受而起，如喜乐、忧愁、悲伤、恐惧、愤怒、焦灼等等，刹那起伏，变化不息，有些由于生理而引起，出现周期性的变异。 意——意志。由欲求或愿望的推动，不停地指挥身体的言行举动，诸如男女、饮食、生存等等，都是推动行动的基本欲求，这些欲求在明白真理之后，方可转成比较固定的愿望。 以上三种是明了意识，是自己可以觉知的心理活动。这些心理活动，不分昼夜，时时刻刻地活动，即使在睡眠时，亦是不息活动，不过稍朦胧而已。 潜意识——相当于佛学中的阿赖耶识，也即第八识。阿赖耶识，意译为藏识，能潜藏我人经历中之各种复杂经验，保持不失，成为一种潜在势力，不自觉地支配了某些思想、行动。表现最显著的，就是潜意识中的执“我”的势力，有生以后，无时不以我自居，从不怀疑，习惯成自然，潜意识中深深刻画了不可磨灭的幻影的“我“！不自觉地顽强地执我为实有，成为一种极顽强的中心势力，在有意无意之间表现出来，成为“我”的个性。换言之，性格受潜意识所支配，也是潜意识的反映，俗话说：“江山易改，本性难移”。因为一般人的性格，不自觉地受潜意识的支配，而潜意识又是以根深蒂固的我执为中心，确乎很难于改变，但也不是不能改变，只是改变很难而已。 因为潜意识也是在变动的，经过长时期的教育，或是突然或强烈的刺激，都可能改变人的性格，依靠着一种经常的重复的行为，也可以逐渐代替或冲淡原有的潜在意识。例如写字，原来学习颜真卿的字，信手写来便是颜体（旧的潜意识），如果想改为赵孟頫体，只要经常不断地练习，日子久了，也就一手赵体了。在佛法上讲，藏识的内容，是可以改变的，佛法中的念佛、观照、戒律、禅定等等修持工夫，目的就在纠正改变潜意识中的错误，颠倒的潜力。譬如执我、执常，原是我人藏识中根深蒂固的倒见，我人懂得了无我、无常的道理，却也不可能一下就排除我执，必须经常不断下工夫去修持，犹如写字那样，工夫到了，才能写出你所要的那种字体，修行也是这个道理。简言之，作凡成圣的关键，就看明了意识能否改变藏识中的错误倒见。潜意识也是变动的，平时明了意识内所作所为、所见所闻，不知不觉陆续潜藏起来，同时不知不觉中改变了潜意识的内容。 由上述这些分析，可见宇宙之间，所有一切物理、生理、心理的现象，由生住到异灭，不息地在变，不停地在动，找不到一成不变的东西，也绝无呆着不动的事物。变异是宇宙间一切事物演化的基本特征，我们也须正视此种变的特征，从而在这种变异——无常的观点上去了解一切事物，寻求其真相，才能获得正确知识。 反之，如果对于某些表面现象，执以为常，以为大地山河，历久不变，日月星辰，周而复始，永恒不易，常住不改，由此而寻求真理，真理犹如兔角，渺不可得，由此以概人生，人生就烦恼无尽，执常而实在无常，执我而实在无我，为名利得失，生老病死的旋涡所转，难免要受生死烦恼的苦果。 二、研求真理——依佛法方便说明 世事无常：为什么无常？因为在变异，为什么变异？用佛法来解释，一切法是众缘（即条件）所生，相对存在，“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”，一切既互依而存，也即无有自性（没有独立存在的不变的实有性）。生是幻生，灭是幻灭，是随其因缘变异而有生灭，佛法中的缘生真理，是心物关系的因果法，是极为细密、繁复的心物间变动关系的法则。人人都受这种因缘法则的规限，设其中一缘有变，一一缘都随之而变。依科学来说，一物体在影响其周围之其它物体，同时亦被其它物体所影响，如此互依互摄的存在，亦即是佛法所说众缘所生的存在，在此种存在的情形下，一切事物变化无常极显而易见。 事相变异的过程说明：任何事物都脱不出生、住、异、灭的法则，这个法则，也就是事相变异的过程，生和灭在现象上是突变，在性质上是质变；住和异，是渐变，是量的变异。突变大家可理会，渐变就容易为人所忽视。不过任何事物不停地在变，这是可以肯定的。以人为例说吧： 生：是众缘和合的现象，也是一种“异熟果的开始”。何谓异熟果？依佛法说，过去世的行业，结成这世的果报的主体，新生命的开始，由生到长成（二十岁左右）这个阶段的变化，甚为显著，大家可以体会到的。 住：从长成到中年（五十岁左右）形态渐趋稳定，外表上似无激烈变动，实际上仍是不断在变，不过不像幼年时期那么快速显著，以致往往被错觉为常此不变，忽视了无常、变的真相。所以这期间的人，往往不容易或不愿意相信事物的无常性。 异：经过短时的稳定，慢慢从中年步入老境，生理上逐一出现老态，齿发动摇，精力衰退，使人不得不承认变异无常的现实，在这时期往往因自身的经验，体会到无常的事相。 灭：量的变异，最后必然发展到质的变异，是任何事物不可避免的结果——坏灭。对于人来说，就是死亡。 佛在《金刚经》里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，觉者对人的看法，提示变动快的事例，使人体悟一切事物都在迅速变动中。一般人以为人的一生，有的是绵长时间，如果站在历史观点上看，只是刹那之间的事，而好多人把这“刹那”误认为永恒，就是对世事无常认识的不足。 不觉悟人生无常的后果：无常是一切有为法——一切事物的真理，谁都无法否认这个变异的真理，可是大多数人执着倒见，以无常为常，因此不可避免的引致种种矛盾，常为烦恼、痛苦、以及死亡所恐怖，这些都是不认识无常真理的必然后果。对于“我”和“我”的一切，强烈希望它能常住，特别是对生命的欲求，古往今来，除了觉者以外，虽功业如秦皇、汉武、富有四海，都无法求得不死之药，脱出无常的法则，也就是免不了无常所引起的苦恼！ 解除倒见，即见实相：人能不能跳出“无常”的圈子呢？答案是可以的！常与无常，相对而来，执常是颠倒事理的倒见，把倒见倒转过来，就是真知。执常就不免于无常。能离常见，亦无无常。如果了解众缘所生“本无自性”的道理，明白众缘和合的“有”是幻有，时时不起常见，内对身心，外对一切事相，常作如是无常观，体验一切法只有幻相并无实体，久而久之，不期而然会体证无常的真相（实性），见到无生灭的本体而超脱生死烦恼的苦海，这就是佛法中的“无愿三昧”，又称“无愿解脱门”——于一切生死法中，离愿求、造作之念而得的禅定解脱——这可说是情意上的解脱。在理智上，亦可从诸法众缘生无自性的认识而进入“空三昧”、“空解脱门”，详细的，留待下次第二法印时再讲。 事相的无常感，因为认识体的执常而起，执常之见解除了，事相即是实相，实相中一切相对而统一。说常、说无常，皆属多余，根本无所谓常与无常。但是对于执常的人说无常，对执无常（执断灭见）的人也不妨说常，自在无碍，即是无生灭的涅槃境界。在讲第三法印时，再详细研究。 佛说法就是如此圆融无碍，从多方面启发人们的深思，活泼生动，方便自在，并非死板的教条主义。于此可顺便说一说，有些经内个别的措词看来好似矛盾，实则皆是圆融无碍自然统一。例如有人看到《金刚经》所说：“无我、人、众生、寿者相”，与无常、无我法印的道理固然符合，但与《弥陀经》内所说：“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祗劫”，似有矛盾，不能领悟。其实《弥陀经》所说，乃是觉者“果地境界”，即是说不执寿者相（常见），寿命即无量，在果地，任何矛盾皆归统一，正反相成，不一不异，所谓不二法门。 佛说无常，是指出一切事物的真相，警示众生执常的妄见。说无量寿，是对有些顽固执常的人，听说诸法无常反过来执断灭见，顺应他们，循循善诱的方便说法。果地境界，自证自知，不生不灭，也就是超脱时空，而空间无边，时间无边，岂不是“无量寿”？究竟地说，无法可说，常与无常，皆为佛方便说法，均不可执，无执、无著，始可圆融无碍，自证实相。 兹录唐代高僧善导和尚《劝念佛偈》，以结束本文。此偈以无常观，导人求觉道，能发人深省。偈云： 渐渐鸡皮鹤发， 看看行步龙钟。 假饶金玉满堂， 难免衰残老病。 任汝千般快乐， 无常终要到来。 唯有径路修行， 但念阿弥陀佛。 一九六四年九月二十七日 讲于香港中华佛教图书馆通俗佛教讲座 各位法师，各位善知识： 今天我们继续讨论三法印中的第二无我法印。用本题“相对的人生观”来方便说明。 无我法印与无常法印，虽同为说明人类倒见妄执的佛法哲理，可是两者的含义及性质各有不同。上次所讲的“变异的世间观”（即无常法印），是从事相（现象）上观察一事物的变易的道理，这是具体可见的，所以是比较容易领会的。 无我，是进一层去研求事相内含的理性。理性是抽象的，是无形相的。在佛法中，虽然到末了是可以证知的，但是对初学者来说，这个抽象的而又与习惯想法相反的概念，显然是不易于了解的。不过佛法中有种种善巧方便，只要我们能摒除成见，便可以从理智上去认识无我的真谛。 在说明“无我”原理以前，我们先检讨一下以“我”为中心的生活中，所遇到的种种矛盾烦恼等现实问题。 甲、生活、生死问题 现实生活中，大大小小的问题可说无量无边，今但举主要的大问题，不外生活问题与生死问题，以及此二问题所引起的烦恼与苦闷，兹分述如下。 一、生活问题 人一生下来，即有谋求生存的本能与意欲。为这生的意欲所驱，不自主地必须活动谋营生活，因而发生生活问题。生存是有条件的。就人类来讲，一生下来就需他人抚养，否则无法自存。在物质方面，衣、食、住、行，缺一即无法生存。要解决此种需要，必须作种种谋生工作。及至长成，又有男女配偶的需求，由此种欲求，即产生组合家庭的需要。以家庭为基层，形成社会的组织，国家的组织，发生种种人我、物我的错综复杂关系。其原始的动力，是谋求个体生存。 但是一般人并不注意或追溯这些问题，只知向外地谋求生活所需的一切，并对所谋求的对象生起种种贪著，因而又产生对食、色、名利，权势等等的爱著与追求，使生活问题更趋繁复。 本来讲，无衣无食，会使一般人感到求不得的苦恼。但是因向外追求欲无止境，有了衣食，又想更多更好，得不到便生烦恼，得而复失，更生烦恼，所以尽管富有天下权倾四海，免不了恐惧失去的烦恼，即使一切巩固，但欲占有享受此一切的“我”却不坚固，长生乏术，生死的威胁，无意识中无时或离，生活在不明真相之下，其实大致上是充满了痛苦与烦恼的。 二、生死问题 有生必有死，这是必然规律。但是人与生俱来有“生”的欲求，除了觉者能彻了生死，人人对于死亡不免产生极大的恐惧。有人以为自杀的人是不怕死的。殊不知自杀者并非不怕死，只是感到苦的威逼，超过了死的恐惧，误信“死”可以解决生的痛苦，才做出这愚蠢的行动，没有生的勇气，即是怯者，哪有怯者反而不怕死的道理？ 乐天的人，他可以把死亡看作自然的结果，把它看得淡些，但这种顺其自然的人生态度，既不彻底，更不能予人生一种积极向上的价值，绝不是一种完满的人生观。 一般人在没有掌握正确人生观之前，所谓“生活”，其实即是“生死”。因为一生下来，即无可避免地走上了死亡的路途。惟有能彻了相对人生观的人，才能生动活泼地过生活。因此一般地讲，生活问题与生死问题是分不开的。 由于人类生活问题引起的种种烦恼，对生死问题不明白所产生的苦闷，在思想上便产生了种种哲学、宗教、人生观、宇宙观，企图诠释人生宇宙之谜。但是思想有先天性的限制（见“科学与佛法”详候下一讲“涅槃法印”时解释），只能把时间与空间分开来观察，所以一有对象（所知的概念），即成静的、死的生灭法（亦即是生死的根源）。所以一切世间的哲学、科学、宗教等，假若有一套可立的思想想解释人生宇宙问题，这是不可能的。因为思想上不能思议四度空间的实相，这点在佛法内说得最明确清楚，在科学内亦已证明其确切（见“科学与佛法”）。如是说来，那么人生宇宙问题岂不是永远不能解答吗？那也并不是。佛法内有善巧方便，虽然言说不能说，却可用相对的方法解粘去缚，引导人们自证自知人生宇宙的实相。现在试把现实生活中生活与生死等问题，依佛法方便来讲。 依佛法说，人生问题宇宙问题，表面看来似甚复杂，其实找到问题中心去观察，甚为简单！其关键在人们不能正确了解人生的主角“我”的体性与宇宙间事事物物“法”的体性。如能把“我”与“法”的性质弄清楚，其它枝节问题就能迎刃而解了。 乙、我、法的究竟意义 “我”的定义包含二种意义： （一）有独立存在的性质； （二）有能自己主宰、自由自在的性质。 如能证明一切有情于中并无此两种性质，那么“我见”即无所根据，也即是确立“无我原则”。 “法”，是被认识的客观对象，所以说“法”有没有“自在”与“主宰”并不确切，而只要能说明宇宙间一切事象理则都“无自性”都不能单独存在，即可证成“法无我”原则。 确立了我、法的真义，即能正确地解释和解决人生宇宙的根本问题。 顺便一说，佛法对人生宇宙的解释，不定说唯心，亦不定说唯物。一般总是心与物相对说。因是人生问题与宇宙问题在佛法内并不分开来说。有“有情”即有其所处的世界，离“有情”说世界，只得抽象的假名，要想象它，仍是凭“有情”以往的生活经验为认识基础的。本题说“相对的人生观”，其实已无法不提及与其关联的宇宙观。但是本题是偏重于人生一方面的。佛法是不尚空论的，处处着重现实，着重实践，着重基于苦乐的价值观点。因此，单独说宇宙如何安立在佛法内是不多见的，因其与实践及苦乐均无直接关系。现在先讨论“人无我”或“有情无我”。 一、“我”往哪里找 一般最通常的见解是以我们的身体就是“我”。但如一经分析了解，则大成问题。 依常识我人的身体是由血肉、筋骨、毛发等组成。依科学此等组成物又由碳、氧、氮、铁、磷等各种化学元素所组合。依生物学又可说由动物细胞复合而成。又人体时时需要空气、食物等的营养吸收，另一方面又需排出废料，换言之即是人体与周围环境息息相关。乃此均足以证成：我人身体实不能单独存在；进一层说，我人对外吸收营养，如呼吸与饮食等动作，实是身不由己的，绝无自由主宰的能力。既不能独存，更无法主宰，即无“我”的性质。“我”只是“情有理无”的幻相。反之“无我”性方是“实相”。 精神方面是不是有“我”呢？精神作用不出意识方面的知、情、意，与潜意识里面的本能、习性等，这些都可能是为一般执为“自我”的。 “知”是不是“我”？西哲有云“我思故我在”即认“知”为“我”。不知我人的知识、思想都是依外在环境而起而变的。没有所知的对象，如何能证明有独立的能知“自我”？所以能知的“知”，与所知的对象互依相对而立，都不能独存。又我人当外境现前，不能视而不见，听而不闻，由是可证我人对“知”实无主宰自在作用。所以“知”没有“我”性。 我人日常生活中，情绪起伏犹似波涛，推其动机，十之八九为外境所牵引，不是单独生起的，更是难以自作主张的，所以“情”亦无“我”性。 我人的意志，表面上好似可由自己作主，究其实，内受内在欲求所左右，外为环境所左右而不自觉。所谓自由意志，在执“我”为中心的人说来，简直是没有的。我人的内在欲求如生的欲求，男女的欲求，都十分剧烈，我人的意志多数受彼驱策，不得自在，所以“意志”亦无“我”性。 以上所说知、情、意三种作用，其实是互相牵连的，知可以影响情，意；情可以影响知、意；意也可以影响知、情，不可分割。更证明各无单独存在性，即无“我”性。 潜意识一方面有保持我人以往知识与行为方面所得的经验，一方面又形成潜势力影响以后我人知、情、意的活动。此等活动的总和形成我人的性格。所以潜意识与明了意识互为因果作用，并不是单独存在。又潜意识里含藏着与生俱来的种种原始冲动与本能，都是不能由“我”自由主宰的。所以潜意识亦无“我”性。 综观身心二方面，没有独存自在的“我”性可得。即是身心中找不出一个“我”来，“我”只是情意上的错觉和执见。所以说情有理无。 依佛法说，“我”只是我人物质作用与精神作用的假合体，集在一起的时候假名为“我”。我只是代名词而已。例如众木聚在一起称之为林，“林”只是代表众木的假名，除了众木，别无有林。 佛经上有一段关于无我的寓言，颇发人深省，兹录如下：“昔有一人，受使远行，独宿空舍。中夜有一鬼，担死人来着其前。后有一鬼，逐来骂前鬼：‘死人是我所有，汝何以担来？’二鬼各捉一手诤之。前鬼言：‘此有人可问。是死人是谁担来！’是人思惟：此二鬼力大，若实语，亦当死；若妄语，亦当死。二俱不免，何为妄语，语言：‘前鬼担来’，后鬼大瞋，捉手拔出著地。前鬼取死人一臂，补之即著。如是两足头肋，皆被拔出，以死人身，安之如故。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：我父母生我身，眼见二鬼食尽；今我此身，尽是他身肉。我今为有身耶？为无身耶？若是有者，尽是他身；若无者，今现身如是。思惟已，其心迷闷，譬如狂人。明日寻路而去，到前国者，见有佛塔众僧，不可问余事，但问己身为有为无。诸比丘问：‘汝是何人？’答言：‘亦不自知是人非人’即为众僧，广说上事。诸比丘言：‘此人自知无我，易可得度’。而语之言：‘汝身从本以来，恒自无我，非适今也。但以四大合故，计为我身’。即度为道，断诸烦恼，即得罗汉道。是为能计无我，得道不远’。” 上述寓言，以现代知识说，亦很合理。因我人身体中细胞新陈代谢，每十一个月全身细胞就统统换成新的。可惜我人不知不觉地被“无常”鬼，偷了换了，竟不能由此体悟无我的至理。 二、法的体性 人生除了主观认识以外，还有客观的事物。以个体主观方面说，客观的事物即成为“环境”。在佛法内统称为“法”。广义说，“法”包括一切物质、精神、事理、概念等等，无所不包。所以有时称为“诸法”，或“一切法”。现代名词无以相当，勉强可说为“宇宙万有”。 宇宙间物质精神种种事象，表面上好像各个独立地存在，各有它的特性。现在说“法无我”，即是要说明一切法都不是独立存在的，所谓个法的特性，亦是要依赖其它各法始能显现的。换句话说，宇宙间一切心、物、事、理，各各都不是绝对地存在，而是相对地，在互依互含的状态下存在。 佛法内说一切法都是众缘所生，而无自性。缘，意思是条件。譬如说一座房屋，是水泥、砖瓦、木材、玻璃等材料加以各种技工按照建筑的设计，众多条件凑合起来才能完成。除了各种的条件，在适合之情况下（这情况也是条件之一）凑合起来，房屋即产生。而完成后这房屋的特性与功用，也是依组成它的各种材料而决定的。除此以外，没有房屋的“自性”可言。例如说房屋有遮避风雨的功用，这功用好像是房屋所特具的，其实假如我们想像，有一扇窗的玻璃打烂了，这功用即时就打了折扣，可见房屋没有所谓“自性”，在众缘和合的条件下，起一种暂时的性能或功用。说“暂时”，是因为组成它的各种“缘”若经进一层了解，亦是各各依其它条件而存在，所以不可能是静止的，一成不变的存在，而是刹那刹那在变（见“变异的世间”一文），既然是在变，即否定了“自性”二字的意义，因“自性”应有自己独存的性能，有不可变异的含义。 龙树菩萨在《中论》中，用一首有名的偈，说明这诸法缘生无自性的精义。偈说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义”。从没有自性方面说，称之为“空”；在众缘成就时，相对的相状，作用非无，名之为“假名”。空对本体非有说，假名对相对的相用非无说。如偏执诸法定是空，则忽视了众缘生的相，用不能起功用，成为断灭邪见。如偏执假名的相、用为实有，则成我人通常的常识观点，成为决然的人生宇宙观，无法体会诸法无自性的实性。二边不执，即是佛法中道第一义。能说明的以此为止。因为究竟中道实相，不是以言说可以说明的。唯能离言自证自知。一切言说（思想与文字）都建立在假名上面，只能是诸法的代名词而已。诸法实相按科学说是四度空间的，而言说、思想、文字都只能代表三度空间的。诸法实相，好比一个活动的人，诸法假名，好比那个人的一幅照相。无论照相如何像真，决不能真正代表一个真人。 众缘生无自性，是佛法说明“法无我”的方便。因为我人对内对外执诸法为实有，由来已久（与生俱来），绝不怀疑，所以每觉得“法无我”的道理，甚为深奥。此处顺便说及，详细待说“涅槃法印”时，再予讨论。 观察现象，创立假设，须依实验证明，使主观成见无所渗入。 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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观察 方向 |
内观的（对认识的物件言） |
向外的（对主观认识言） | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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证成或发现 |
直证实相，非言说思议所及，但仍不妨相对地假立无量哲理及方法。 |
一切现象作用，都是相对地存在与发展。本体是不可思议的四度空间。 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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效用 |
彻底明白人生宇宙真相真理，根除忧悲苦恼，解脱生死束缚。 |
物理、化学、工程、医药等方面的物质成就，由于物质的偏面发展。使人类精神方面失去平衡。 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
现代科学的发展，在物质方面取得的成就，无疑大过心理方面的。其心理方面的研究远不及佛教对于心王心所等研究的深入，而心法的生灭变化，又较色法（物质的）灵活而难于捉摸，因此，心法和色法在科学上的发展是不平衡的。也因其如此，今后心法（心理学）在科学上的发展，自有其广阔的前途。我对于心理学素少研究，但我确信，科学的心理研究及其成就，必将有助于佛理的阐扬，一如科学在色法上的成就，对佛法所作的贡献一样。
上面是我对科学与佛法粗浅的看法。也是希望引发各位的兴趣，作更深的研讨，来发扬佛法的微妙精义，使现代人得益！多谢各位的惠临。
讲于香港中华佛教图书馆通俗佛学讲座
二、变异的世间观
各位法师、各位善知识：
上次所讲的“科学与佛法”中，曾讲到近代科学上的发现，与佛教的理论非但不冲突，而且作了有力的旁证。换言之，佛法也可用科学的方法来论释。现代科学对于物质世界的构成，已可从数学公式推出它的真相——宇宙是在四度空间的情况下存在。
这一科学的发现，在科学上自有其重大的意义，在哲学上，这是数千年来纷争不休的本性问题，科学虽提供了肯定的资料，但进一步的实证，在现代科学范畴内，只能说是不可言说，不可思议的境界，以此为止。佛法中所谓涅槃，所谓实相，所谓一真法界，虽也是离言说思议的境界，却是可以体证的；并且有方便的讲法，有助于对这种境界的认识。现在把这个不可说的实相，试以方便的说法来说明，预定三次讲完。今天先讲变异的世间观。
甲、略说三法印
一、人生宇宙三大真理
在说本题之前，先约略说说三法印。
三法印是什么？三法印是区分佛法与外道的准绳。印，就是印证，就是以此三项准则印定某法是否真实的佛法。一切法与这三法印一一契合的便是佛法，若不能完全契合的，就非佛法，所谓：“若无此三法印，即是魔说，而非佛法”。三法印是佛法精义之综合：所谓“佛法该摄而立三种之法印”。学佛之人，如不了解三法印，就无法了解佛法精义。
三法印的具体内容是什么？《阿含经》中所说：“一切行无常，一切法无我，及涅槃寂静，此是三法印”。诸佛菩萨皆通达三法印而证佛果！
从现实世界说，三法印所包涵的：无常性、无我性，无生灭性，也是人生宇宙间三大真理。一般人不明白这种真理，而生倒见，进而执着倒见，才起我相、人相、众生相、寿者相，由此而有：生、老、病、死、忧悲、苦恼、成为一切苦的元本。佛说三法印，便是针对不明真相、执着倒见的人而说法，使他们明白真理，产生正见，脱离生、老、病、死、忧悲、苦恼的流转！
用现代话来诠释三法印：
ａ、无常性——变异的世界观——‘无常’法印。
ｂ、无我性——相对的人生观——‘无我’法印。
ｃ、无生灭性——人生宇宙的实相——‘涅槃’法印。
二、三大真理的联贯性
三法印的无常——无我——涅槃，是相互联贯的、由浅入深的观照法门，也是修持的一般层次。
从现象上观察一切事物都不断地在变，所谓：“世事无常”，这是大家可以看到，容易懂得，容易接纳的概念。无我的道理，就不易为大家了解接纳了。因为大家从生出来到现在，一直执着了一个“我”，一旦听到无我，不免引为惊奇，大多数人一定感到难于想像。但是如果对于世事无常的道理有了认识，再从无常的道理中去看有没有这个“我”。无我的道理，也就不难于理解了。懂得了无常、无我的道理，也就不难通达本来无生无灭的道理。
无常、无我、无生灭、三者间的相互关系，可列出来说明：“幻”知道它是幻而不执；“假”知道它是假而不执，即能证真。所以通达了无常性、无我性，也就自然通达无生灭性。因为“真”是“事”的实相，“理”的实性，明白了无常性的事相，渗透了无我性的理性，就显现出无生灭性的本体——“真”。
证真时，幻事、假相，都成为本体之用。须附带说明的，这里所说的“真”，也只是对幻、假的对比而言，不可执着。如能不执着即证离思议言说，非文字所能形容的自性。因执着事相、理性为常、我，因而产生世间一切苦恼。故《增一阿含经》中，在三法印之外，另加“一切行苦”（即诸行是苦）为四法印。使大家了解苦之本元，以体证无常、无我，也即体证无生灭的实相。反之，如果能参悟无常，无我的道理，也就可以正本清源，消除诸苦的根源！同时，因为不执我法（事相），一切现象事理本来寂静，生死烦恼均归息灭，自然而然进入四度空间无生灭境界，而体证人生宇宙实相。
佛说种种法，无非使众生自求觉悟，自证自性。三法印是统摄人生宇宙诸法，最赅要、具体、浅显的说法。
乙、变异的世间观
变异，就是变动，因空间的变动，而产生时间的概念，故时间可代表空间的变动。宇宙虽大，可以“动”字一以概之。宇宙之间的任何事物，时时刻刻在动，刹那之间就变，一念之间，此世界即非旧世界！试想转瞬之间，世界多少事物，移转了原来岗位，宇宙之间的星球，已不知移转几千万里！宇宙虽大，却找不出一样不变不动的事物！各种事物只是变得快或慢而已。平常我们所能感觉到的变和动，只是些变得快或较快的，而变得慢或较慢的，有时不容易觉察罢了。
一、观察现象——依常识说
从常识去了解无常的道理，一切不出生、住、异、灭的规律，世界上任何事物，决没有生而不变，住而不动，变异变灭，亦复如是。试从物理、生理、心理各种现象上去证无常之理：
ａ、物理现象的变异——成、住、坏、空。
ｂ、生理现象的变异——生、老、病、死。
ｃ、心理现象的变异——生、住、异、灭。
现在先看物理现象的变异，现代科学进步最快的，是对物质的研究，因此人类对物理上的了解也最多。物质、元素、原子、核子、山河、大地、太阳、星云，直到整个宇宙，均为物理现象。在原子内部的小宇宙所包涵的核子和电子，就不停地在转，不息地在动；推之于大宇宙，地球不停地转，不断在变，其它星球、星云，亦是如此。今日之太阳，在科学观点上讲，已非昨日之太阳，太阳已形成了三十万万年，据科学家估计，再经一千万万年，便会逐渐降低以至失去它的光辉和热力，也即是说，太阳也在变动，太阳黑点周期性的出现，足以说明太阳不只在动，而且动得很显著，只是人类感觉不易直接觉察而已。总之，整个宇宙，跳不出成、住、坏、空的法则，不论从科学或佛法来讲，均是如此，一切息息在变，息息在动，永无休止的变动；永无休止的流转。
生理现象的变异，不出生、老、病、死的规律。从人生来说，从出生、长成、老病以至死亡，是必然的过程，也就是说明生理上的变异。从科学眼光看，构成动物机体的细胞，时时刻刻在新陈代谢之中，生理学家说，人体全部细胞，约经十一个月的新陈代谢作用，就会全部更换一新。其他如血液不停的运行，吸收氧气，排去碳酸气；筋骨、皮肉、毛发等等，都不停地在变动。严格地说，今日的身体，已非昨日的身体，不变，只是错觉而已。最近《觉世报刊》上有一篇诗《胡子》，可以借来说明变动、无常的道理：“几天不刮，你就长长，十多年前，你在何方？现在你黑，将来你白，再将来呢？无常无常”！
心理现象的变异，有生、住、异、灭。佛说：“念念生灭”，我们如能一念反观，即能自己发现，心理现象时刻在变。以人类心理状态来观察，心理学家把人的心理转化分为知、情、意三种状态：
知——知识、知觉、认识作用，时时刻刻，对内对外，起分辨认识作用。
情——情绪、情操、由知觉、认识、感受而起，如喜乐、忧愁、悲伤、恐惧、愤怒、焦灼等等，刹那起伏，变化不息，有些由于生理而引起，出现周期性的变异。
意——意志。由欲求或愿望的推动，不停地指挥身体的言行举动，诸如男女、饮食、生存等等，都是推动行动的基本欲求，这些欲求在明白真理之后，方可转成比较固定的愿望。
以上三种是明了意识，是自己可以觉知的心理活动。这些心理活动，不分昼夜，时时刻刻地活动，即使在睡眠时，亦是不息活动，不过稍朦胧而已。
潜意识——相当于佛学中的阿赖耶识，也即第八识。阿赖耶识，意译为藏识，能潜藏我人经历中之各种复杂经验，保持不失，成为一种潜在势力，不自觉地支配了某些思想、行动。表现最显著的，就是潜意识中的执“我”的势力，有生以后，无时不以我自居，从不怀疑，习惯成自然，潜意识中深深刻画了不可磨灭的幻影的“我“！不自觉地顽强地执我为实有，成为一种极顽强的中心势力，在有意无意之间表现出来，成为“我”的个性。换言之，性格受潜意识所支配，也是潜意识的反映，俗话说：“江山易改，本性难移”。因为一般人的性格，不自觉地受潜意识的支配，而潜意识又是以根深蒂固的我执为中心，确乎很难于改变，但也不是不能改变，只是改变很难而已。
因为潜意识也是在变动的，经过长时期的教育，或是突然或强烈的刺激，都可能改变人的性格，依靠着一种经常的重复的行为，也可以逐渐代替或冲淡原有的潜在意识。例如写字，原来学习颜真卿的字，信手写来便是颜体（旧的潜意识），如果想改为赵孟頫体，只要经常不断地练习，日子久了，也就一手赵体了。在佛法上讲，藏识的内容，是可以改变的，佛法中的念佛、观照、戒律、禅定等等修持工夫，目的就在纠正改变潜意识中的错误，颠倒的潜力。譬如执我、执常，原是我人藏识中根深蒂固的倒见，我人懂得了无我、无常的道理，却也不可能一下就排除我执，必须经常不断下工夫去修持，犹如写字那样，工夫到了，才能写出你所要的那种字体，修行也是这个道理。简言之，作凡成圣的关键，就看明了意识能否改变藏识中的错误倒见。潜意识也是变动的，平时明了意识内所作所为、所见所闻，不知不觉陆续潜藏起来，同时不知不觉中改变了潜意识的内容。
由上述这些分析，可见宇宙之间，所有一切物理、生理、心理的现象，由生住到异灭，不息地在变，不停地在动，找不到一成不变的东西，也绝无呆着不动的事物。变异是宇宙间一切事物演化的基本特征，我们也须正视此种变的特征，从而在这种变异——无常的观点上去了解一切事物，寻求其真相，才能获得正确知识。
反之，如果对于某些表面现象，执以为常，以为大地山河，历久不变，日月星辰，周而复始，永恒不易，常住不改，由此而寻求真理，真理犹如兔角，渺不可得，由此以概人生，人生就烦恼无尽，执常而实在无常，执我而实在无我，为名利得失，生老病死的旋涡所转，难免要受生死烦恼的苦果。
二、研求真理——依佛法方便说明
世事无常：为什么无常？因为在变异，为什么变异？用佛法来解释，一切法是众缘（即条件）所生，相对存在，“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”，一切既互依而存，也即无有自性（没有独立存在的不变的实有性）。生是幻生，灭是幻灭，是随其因缘变异而有生灭，佛法中的缘生真理，是心物关系的因果法，是极为细密、繁复的心物间变动关系的法则。人人都受这种因缘法则的规限，设其中一缘有变，一一缘都随之而变。依科学来说，一物体在影响其周围之其它物体，同时亦被其它物体所影响，如此互依互摄的存在，亦即是佛法所说众缘所生的存在，在此种存在的情形下，一切事物变化无常极显而易见。
事相变异的过程说明：任何事物都脱不出生、住、异、灭的法则，这个法则，也就是事相变异的过程，生和灭在现象上是突变，在性质上是质变；住和异，是渐变，是量的变异。突变大家可理会，渐变就容易为人所忽视。不过任何事物不停地在变，这是可以肯定的。以人为例说吧：
生：是众缘和合的现象，也是一种“异熟果的开始”。何谓异熟果？依佛法说，过去世的行业，结成这世的果报的主体，新生命的开始，由生到长成（二十岁左右）这个阶段的变化，甚为显著，大家可以体会到的。
住：从长成到中年（五十岁左右）形态渐趋稳定，外表上似无激烈变动，实际上仍是不断在变，不过不像幼年时期那么快速显著，以致往往被错觉为常此不变，忽视了无常、变的真相。所以这期间的人，往往不容易或不愿意相信事物的无常性。
异：经过短时的稳定，慢慢从中年步入老境，生理上逐一出现老态，齿发动摇，精力衰退，使人不得不承认变异无常的现实，在这时期往往因自身的经验，体会到无常的事相。
灭：量的变异，最后必然发展到质的变异，是任何事物不可避免的结果——坏灭。对于人来说，就是死亡。
佛在《金刚经》里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，觉者对人的看法，提示变动快的事例，使人体悟一切事物都在迅速变动中。一般人以为人的一生，有的是绵长时间，如果站在历史观点上看，只是刹那之间的事，而好多人把这“刹那”误认为永恒，就是对世事无常认识的不足。
不觉悟人生无常的后果：无常是一切有为法——一切事物的真理，谁都无法否认这个变异的真理，可是大多数人执着倒见，以无常为常，因此不可避免的引致种种矛盾，常为烦恼、痛苦、以及死亡所恐怖，这些都是不认识无常真理的必然后果。对于“我”和“我”的一切，强烈希望它能常住，特别是对生命的欲求，古往今来，除了觉者以外，虽功业如秦皇、汉武、富有四海，都无法求得不死之药，脱出无常的法则，也就是免不了无常所引起的苦恼！
解除倒见，即见实相：人能不能跳出“无常”的圈子呢？答案是可以的！常与无常，相对而来，执常是颠倒事理的倒见，把倒见倒转过来，就是真知。执常就不免于无常。能离常见，亦无无常。如果了解众缘所生“本无自性”的道理，明白众缘和合的“有”是幻有，时时不起常见，内对身心，外对一切事相，常作如是无常观，体验一切法只有幻相并无实体，久而久之，不期而然会体证无常的真相（实性），见到无生灭的本体而超脱生死烦恼的苦海，这就是佛法中的“无愿三昧”，又称“无愿解脱门”——于一切生死法中，离愿求、造作之念而得的禅定解脱——这可说是情意上的解脱。在理智上，亦可从诸法众缘生无自性的认识而进入“空三昧”、“空解脱门”，详细的，留待下次第二法印时再讲。
事相的无常感，因为认识体的执常而起，执常之见解除了，事相即是实相，实相中一切相对而统一。说常、说无常，皆属多余，根本无所谓常与无常。但是对于执常的人说无常，对执无常（执断灭见）的人也不妨说常，自在无碍，即是无生灭的涅槃境界。在讲第三法印时，再详细研究。
佛说法就是如此圆融无碍，从多方面启发人们的深思，活泼生动，方便自在，并非死板的教条主义。于此可顺便说一说，有些经内个别的措词看来好似矛盾，实则皆是圆融无碍自然统一。例如有人看到《金刚经》所说：“无我、人、众生、寿者相”，与无常、无我法印的道理固然符合，但与《弥陀经》内所说：“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祗劫”，似有矛盾，不能领悟。其实《弥陀经》所说，乃是觉者“果地境界”，即是说不执寿者相（常见），寿命即无量，在果地，任何矛盾皆归统一，正反相成，不一不异，所谓不二法门。
佛说无常，是指出一切事物的真相，警示众生执常的妄见。说无量寿，是对有些顽固执常的人，听说诸法无常反过来执断灭见，顺应他们，循循善诱的方便说法。果地境界，自证自知，不生不灭，也就是超脱时空，而空间无边，时间无边，岂不是“无量寿”？究竟地说，无法可说，常与无常，皆为佛方便说法，均不可执，无执、无著，始可圆融无碍，自证实相。
兹录唐代高僧善导和尚《劝念佛偈》，以结束本文。此偈以无常观，导人求觉道，能发人深省。偈云：
渐渐鸡皮鹤发， 看看行步龙钟。
假饶金玉满堂， 难免衰残老病。
任汝千般快乐， 无常终要到来。
唯有径路修行， 但念阿弥陀佛。
一九六四年九月二十七日
讲于香港中华佛教图书馆通俗佛教讲座
各位法师，各位善知识：
今天我们继续讨论三法印中的第二无我法印。用本题“相对的人生观”来方便说明。
无我法印与无常法印，虽同为说明人类倒见妄执的佛法哲理，可是两者的含义及性质各有不同。上次所讲的“变异的世间观”（即无常法印），是从事相（现象）上观察一事物的变易的道理，这是具体可见的，所以是比较容易领会的。
无我，是进一层去研求事相内含的理性。理性是抽象的，是无形相的。在佛法中，虽然到末了是可以证知的，但是对初学者来说，这个抽象的而又与习惯想法相反的概念，显然是不易于了解的。不过佛法中有种种善巧方便，只要我们能摒除成见，便可以从理智上去认识无我的真谛。
在说明“无我”原理以前，我们先检讨一下以“我”为中心的生活中，所遇到的种种矛盾烦恼等现实问题。
甲、生活、生死问题
现实生活中，大大小小的问题可说无量无边，今但举主要的大问题，不外生活问题与生死问题，以及此二问题所引起的烦恼与苦闷，兹分述如下。
一、生活问题
人一生下来，即有谋求生存的本能与意欲。为这生的意欲所驱，不自主地必须活动谋营生活，因而发生生活问题。生存是有条件的。就人类来讲，一生下来就需他人抚养，否则无法自存。在物质方面，衣、食、住、行，缺一即无法生存。要解决此种需要，必须作种种谋生工作。及至长成，又有男女配偶的需求，由此种欲求，即产生组合家庭的需要。以家庭为基层，形成社会的组织，国家的组织，发生种种人我、物我的错综复杂关系。其原始的动力，是谋求个体生存。
但是一般人并不注意或追溯这些问题，只知向外地谋求生活所需的一切，并对所谋求的对象生起种种贪著，因而又产生对食、色、名利，权势等等的爱著与追求，使生活问题更趋繁复。
本来讲，无衣无食，会使一般人感到求不得的苦恼。但是因向外追求欲无止境，有了衣食，又想更多更好，得不到便生烦恼，得而复失，更生烦恼，所以尽管富有天下权倾四海，免不了恐惧失去的烦恼，即使一切巩固，但欲占有享受此一切的“我”却不坚固，长生乏术，生死的威胁，无意识中无时或离，生活在不明真相之下，其实大致上是充满了痛苦与烦恼的。
二、生死问题
有生必有死，这是必然规律。但是人与生俱来有“生”的欲求，除了觉者能彻了生死，人人对于死亡不免产生极大的恐惧。有人以为自杀的人是不怕死的。殊不知自杀者并非不怕死，只是感到苦的威逼，超过了死的恐惧，误信“死”可以解决生的痛苦，才做出这愚蠢的行动，没有生的勇气，即是怯者，哪有怯者反而不怕死的道理？
乐天的人，他可以把死亡看作自然的结果，把它看得淡些，但这种顺其自然的人生态度，既不彻底，更不能予人生一种积极向上的价值，绝不是一种完满的人生观。
一般人在没有掌握正确人生观之前，所谓“生活”，其实即是“生死”。因为一生下来，即无可避免地走上了死亡的路途。惟有能彻了相对人生观的人，才能生动活泼地过生活。因此一般地讲，生活问题与生死问题是分不开的。
由于人类生活问题引起的种种烦恼，对生死问题不明白所产生的苦闷，在思想上便产生了种种哲学、宗教、人生观、宇宙观，企图诠释人生宇宙之谜。但是思想有先天性的限制（见“科学与佛法”详候下一讲“涅槃法印”时解释），只能把时间与空间分开来观察，所以一有对象（所知的概念），即成静的、死的生灭法（亦即是生死的根源）。所以一切世间的哲学、科学、宗教等，假若有一套可立的思想想解释人生宇宙问题，这是不可能的。因为思想上不能思议四度空间的实相，这点在佛法内说得最明确清楚，在科学内亦已证明其确切（见“科学与佛法”）。如是说来，那么人生宇宙问题岂不是永远不能解答吗？那也并不是。佛法内有善巧方便，虽然言说不能说，却可用相对的方法解粘去缚，引导人们自证自知人生宇宙的实相。现在试把现实生活中生活与生死等问题，依佛法方便来讲。
依佛法说，人生问题宇宙问题，表面看来似甚复杂，其实找到问题中心去观察，甚为简单！其关键在人们不能正确了解人生的主角“我”的体性与宇宙间事事物物“法”的体性。如能把“我”与“法”的性质弄清楚，其它枝节问题就能迎刃而解了。
乙、我、法的究竟意义
“我”的定义包含二种意义：
（一）有独立存在的性质；
（二）有能自己主宰、自由自在的性质。
如能证明一切有情于中并无此两种性质，那么“我见”即无所根据，也即是确立“无我原则”。
“法”，是被认识的客观对象，所以说“法”有没有“自在”与“主宰”并不确切，而只要能说明宇宙间一切事象理则都“无自性”都不能单独存在，即可证成“法无我”原则。
确立了我、法的真义，即能正确地解释和解决人生宇宙的根本问题。
顺便一说，佛法对人生宇宙的解释，不定说唯心，亦不定说唯物。一般总是心与物相对说。因是人生问题与宇宙问题在佛法内并不分开来说。有“有情”即有其所处的世界，离“有情”说世界，只得抽象的假名，要想象它，仍是凭“有情”以往的生活经验为认识基础的。本题说“相对的人生观”，其实已无法不提及与其关联的宇宙观。但是本题是偏重于人生一方面的。佛法是不尚空论的，处处着重现实，着重实践，着重基于苦乐的价值观点。因此，单独说宇宙如何安立在佛法内是不多见的，因其与实践及苦乐均无直接关系。现在先讨论“人无我”或“有情无我”。
一、“我”往哪里找
一般最通常的见解是以我们的身体就是“我”。但如一经分析了解，则大成问题。
依常识我人的身体是由血肉、筋骨、毛发等组成。依科学此等组成物又由碳、氧、氮、铁、磷等各种化学元素所组合。依生物学又可说由动物细胞复合而成。又人体时时需要空气、食物等的营养吸收，另一方面又需排出废料，换言之即是人体与周围环境息息相关。乃此均足以证成：我人身体实不能单独存在；进一层说，我人对外吸收营养，如呼吸与饮食等动作，实是身不由己的，绝无自由主宰的能力。既不能独存，更无法主宰，即无“我”的性质。“我”只是“情有理无”的幻相。反之“无我”性方是“实相”。
精神方面是不是有“我”呢？精神作用不出意识方面的知、情、意，与潜意识里面的本能、习性等，这些都可能是为一般执为“自我”的。
“知”是不是“我”？西哲有云“我思故我在”即认“知”为“我”。不知我人的知识、思想都是依外在环境而起而变的。没有所知的对象，如何能证明有独立的能知“自我”？所以能知的“知”，与所知的对象互依相对而立，都不能独存。又我人当外境现前，不能视而不见，听而不闻，由是可证我人对“知”实无主宰自在作用。所以“知”没有“我”性。
我人日常生活中，情绪起伏犹似波涛，推其动机，十之八九为外境所牵引，不是单独生起的，更是难以自作主张的，所以“情”亦无“我”性。
我人的意志，表面上好似可由自己作主，究其实，内受内在欲求所左右，外为环境所左右而不自觉。所谓自由意志，在执“我”为中心的人说来，简直是没有的。我人的内在欲求如生的欲求，男女的欲求，都十分剧烈，我人的意志多数受彼驱策，不得自在，所以“意志”亦无“我”性。
以上所说知、情、意三种作用，其实是互相牵连的，知可以影响情，意；情可以影响知、意；意也可以影响知、情，不可分割。更证明各无单独存在性，即无“我”性。
潜意识一方面有保持我人以往知识与行为方面所得的经验，一方面又形成潜势力影响以后我人知、情、意的活动。此等活动的总和形成我人的性格。所以潜意识与明了意识互为因果作用，并不是单独存在。又潜意识里含藏着与生俱来的种种原始冲动与本能，都是不能由“我”自由主宰的。所以潜意识亦无“我”性。
综观身心二方面，没有独存自在的“我”性可得。即是身心中找不出一个“我”来，“我”只是情意上的错觉和执见。所以说情有理无。
依佛法说，“我”只是我人物质作用与精神作用的假合体，集在一起的时候假名为“我”。我只是代名词而已。例如众木聚在一起称之为林，“林”只是代表众木的假名，除了众木，别无有林。
佛经上有一段关于无我的寓言，颇发人深省，兹录如下：“昔有一人，受使远行，独宿空舍。中夜有一鬼，担死人来着其前。后有一鬼，逐来骂前鬼：‘死人是我所有，汝何以担来？’二鬼各捉一手诤之。前鬼言：‘此有人可问。是死人是谁担来！’是人思惟：此二鬼力大，若实语，亦当死；若妄语，亦当死。二俱不免，何为妄语，语言：‘前鬼担来’，后鬼大瞋，捉手拔出著地。前鬼取死人一臂，补之即著。如是两足头肋，皆被拔出，以死人身，安之如故。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：我父母生我身，眼见二鬼食尽；今我此身，尽是他身肉。我今为有身耶？为无身耶？若是有者，尽是他身；若无者，今现身如是。思惟已，其心迷闷，譬如狂人。明日寻路而去，到前国者，见有佛塔众僧，不可问余事，但问己身为有为无。诸比丘问：‘汝是何人？’答言：‘亦不自知是人非人’即为众僧，广说上事。诸比丘言：‘此人自知无我，易可得度’。而语之言：‘汝身从本以来，恒自无我，非适今也。但以四大合故，计为我身’。即度为道，断诸烦恼，即得罗汉道。是为能计无我，得道不远’。”
上述寓言，以现代知识说，亦很合理。因我人身体中细胞新陈代谢，每十一个月全身细胞就统统换成新的。可惜我人不知不觉地被“无常”鬼，偷了换了，竟不能由此体悟无我的至理。
二、法的体性
人生除了主观认识以外，还有客观的事物。以个体主观方面说，客观的事物即成为“环境”。在佛法内统称为“法”。广义说，“法”包括一切物质、精神、事理、概念等等，无所不包。所以有时称为“诸法”，或“一切法”。现代名词无以相当，勉强可说为“宇宙万有”。
宇宙间物质精神种种事象，表面上好像各个独立地存在，各有它的特性。现在说“法无我”，即是要说明一切法都不是独立存在的，所谓个法的特性，亦是要依赖其它各法始能显现的。换句话说，宇宙间一切心、物、事、理，各各都不是绝对地存在，而是相对地，在互依互含的状态下存在。
佛法内说一切法都是众缘所生，而无自性。缘，意思是条件。譬如说一座房屋，是水泥、砖瓦、木材、玻璃等材料加以各种技工按照建筑的设计，众多条件凑合起来才能完成。除了各种的条件，在适合之情况下（这情况也是条件之一）凑合起来，房屋即产生。而完成后这房屋的特性与功用，也是依组成它的各种材料而决定的。除此以外，没有房屋的“自性”可言。例如说房屋有遮避风雨的功用，这功用好像是房屋所特具的，其实假如我们想像，有一扇窗的玻璃打烂了，这功用即时就打了折扣，可见房屋没有所谓“自性”，在众缘和合的条件下，起一种暂时的性能或功用。说“暂时”，是因为组成它的各种“缘”若经进一层了解，亦是各各依其它条件而存在，所以不可能是静止的，一成不变的存在，而是刹那刹那在变（见“变异的世间”一文），既然是在变，即否定了“自性”二字的意义，因“自性”应有自己独存的性能，有不可变异的含义。
龙树菩萨在《中论》中，用一首有名的偈，说明这诸法缘生无自性的精义。偈说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义”。从没有自性方面说，称之为“空”；在众缘成就时，相对的相状，作用非无，名之为“假名”。空对本体非有说，假名对相对的相用非无说。如偏执诸法定是空，则忽视了众缘生的相，用不能起功用，成为断灭邪见。如偏执假名的相、用为实有，则成我人通常的常识观点，成为决然的人生宇宙观，无法体会诸法无自性的实性。二边不执，即是佛法中道第一义。能说明的以此为止。因为究竟中道实相，不是以言说可以说明的。唯能离言自证自知。一切言说（思想与文字）都建立在假名上面，只能是诸法的代名词而已。诸法实相按科学说是四度空间的，而言说、思想、文字都只能代表三度空间的。诸法实相，好比一个活动的人，诸法假名，好比那个人的一幅照相。无论照相如何像真，决不能真正代表一个真人。
众缘生无自性，是佛法说明“法无我”的方便。因为我人对内对外执诸法为实有，由来已久（与生俱来），绝不怀疑，所以每觉得“法无我”的道理，甚为深奥。此处顺便说及，详细待说“涅槃法印”时，再予讨论。
唐仲容居士：怎样弘扬佛法