我们一心专念，一心就求生往生的事，除这个没有第二个念头。什么念头都放弃了，我们做的善、做的恶全不想它，别人做善做恶更不用放在心上，与我不相干，我从早到晚就一句佛号，抽一部分时间出来读经、听教。为什么？它帮助我们觉悟。很容易觉悟，为什么？你心是定的。一般人听经学教为什么不开悟？他心是乱的。如果心定在一处，大小乘经上都说「制心一处，无事不办」。最可贵的就是把心定在一处，就是此地讲的「自然保守，真真洁白」，这个是非常难得，这是真功夫！你要说这个功夫，我们要用多少时间来修成？这个没有一定，如果你真干，真能放得下，一般讲三年决定得到。得到这个功夫你就能往生，你有寿命可以不要，我现在走，阿弥陀佛真来接你。为什么？功夫成片了。你要在这个世间再长住几年不碍事，换句话说，你生死自在，想住可以住，想走可以走，你说你多自在。这不是一心不乱，一心不乱比这更高，这是功夫成片，是一心不乱最低级的，从这个提升叫事一心不乱，再提升理一心不乱。理一心不乱跟宗门的明心见性同一个级别，同等级，事一心不乱跟阿罗汉同等级。所以事一心不乱往生生方便土，功夫成片生凡圣同居土，肯定是中品以上，每一土都有三辈九品，理一心不乱生实报庄严土。

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   「《往生论注》曰：无上，此道穷理尽性，更无过者。如宗门《宝镜三昧》曰：潜行密用，如愚如鲁，但能相续，名主中主。」这个意思很深。禅宗里《宝镜三昧》说潜行密用，潜跟密都是深的意思。你完全在日常生活当中用到了，用什么？你所保任的真心、本性。这就是禅宗参究的祕诀，这个祕诀说穿了就是世尊常说的「制心一处」，大家就懂了。把心完全集中在无染本净的真心上，你就保守在这个地方，把心就定在这个地方，这叫潜行密用。表现在外面如愚如鲁，是一个愚、鲁钝没有聪明智慧的人，一般人看到痴痴呆呆的，人傻呼呼的，没有念头，没有聪明智慧，表现是这个样子。实际上绝顶的聪明智慧，超越一般的聪明智慧，叫什么？叫大智若愚，就这种人，大智若愚。一般不是真正大智做不到，也就是讲装糊涂，他不糊涂，古人所谓「难得糊涂」就是指这些人。

宗门难，其他法门也难，我们明白宗门修行这个祕诀，我们换一个方法，换阿弥陀佛。一天到晚心里都是阿弥陀佛，心里阿弥陀佛不能断，口里断没关系，口念累了可以不念，心里不断。人也念佛念得痴痴呆呆的，跟他讲什么他都阿弥陀佛，好像没听见一样。所以时间久了也好，「这人不要跟他讲话，他除了阿弥陀佛之外，他什么都不知道」。过个一年、两年，人家自在往生了，别人还是不知道怎么回事情，这就是潜行密用。谁能发现你的潜跟密？必须是有真正智慧的人，心地清净的人，他能看见，他懂得，一般别人不知道，所以叫密用。也不必跟人解释，解释就错了。

有一些同学体会到这点意思，真用功夫。所以他具备的条件，这是古今中外真正用潜行密用的功夫，他们一定具备老实、听话、真干；不具备这三个条件，这种功夫他用不上。可是具备这三个条件的有几个人？一万人当中一个都找不到，十万人中、百万人中、千万人中也许找到一个，真难得！为什么？他要真放下。我们常常讲的，放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的享受，放下七情五欲，一向专念，相续不断，他才行，他才能用这个功夫。用这个功夫可了不得，叫主中主。主是什么？真如自性。这一句阿弥陀佛就是真如自性，跟自己真如自性完全相应。净宗的殊胜，所以阿弥陀佛在《大集经》里面告诉我们持名念佛，就是我们今天所用的这个方法，佛说这是无上深妙禅，跟禅宗比的时候这是无上深妙禅，不是假的。念佛能不能大彻大悟？能不能明心见性？能！怎么不能？这个才真正是「制心一处，无事不办」。制心一处能明心见性，那其他就不必说了，真正是无事不办。