慧律法师：第一义谛

   日期:2012/8/10 12:29:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

各位尊敬的诸山长老，各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼，还有各位慈悲的护法居士大德，以及发大心、发菩提心的义工，大家阿弥陀佛！

（众：）阿弥陀佛！

这一次的因缘是我们这个主办单位再三地邀请，再三的邀请，有三、四十位居士，他们来到高雄文殊讲堂，至诚恳切地来邀请，跪了差不多十五分到二十分，我一直都没有答应。最主要的我奉行了一个老和尚临命终的教诫。

我年轻的时候，有一个老和尚要往生了，他跟我讲，说：慧律法师！我看你的根器很利，将来在佛教界也会有一番作为，我有几句话跟你互相勉励，如果听得进去就会受用一辈子！我跟他讲说：长老！那您就请说吧！他说：行事低调，一个人行事低调，谦冲自牧，知进退，讲话不伤人，胸怀大量，内心充满智慧和勇气的人，路会走得很长远。

所以我这二十年来，几乎在任何斋僧的场面里面都没有参加，我奉行了老法师的遗言：凡事，出家人不强求出头，不强出头，常常位居老二。

所以，在文殊讲堂二十年我都是如此地坚持，都没有出现。我想有这么众多慈悲的长老来办这个斋僧，师父随喜功德；有这么发大心、菩提心的护法居士大德，我们也随喜功德，赞叹各位僧俗团结一致的力量，师父在后面默默地祝福，毕竟是佛教的盛事，所以我就是本着这个心。后来我们这个主办单位非常地坚持，我也被他再三地邀请深受感动！但我又想到说我们小时候，有看过布袋戏，小时候看布袋戏，布袋戏就讲：早出来早死，晚出来晚死，如果都不出来就不会死！我就想：如果都不出来，活久了也是会死啊！那就想想看：好吧！偶尔就出来一次，跟大家——各位法师，护法居士见见面。所以，今天就是这么样子地接受了再三地邀请。这二十年来我都退居到老二，因为老大统统抓去绿岛了（绿岛绿岛是一个孤悬海外,地形险要,四面环水的孤岛，过去交通极不方便，这种特殊地理，成了关押犯人的理想的场所，国民党在绿岛专门修建了关押“政治犯”的监狱。），所以我都当老二。（众鼓掌）。

我自觉平凡，自己觉得自己很平凡，今天是来向诸山长老、各位大和尚、大法师、比丘、比丘尼来学习的，抱着谦卑的心，以最谦卑的心来向诸山长老学习；以最谨慎的态度来跟比丘、比丘尼互相勉励；也来跟护法居士、大家来共同研讨佛法。我们今天特别地感动，我们给卓伯源县长（卓伯源：曾任台湾静宜大学、大叶大学讲师，“国防部法律顾问室参谋”，第13、14届彰化县议员，彰化县副县长、代理县长。2005年底代表国民党参选彰化县长并当选为彰化县长。2009年，国民党中央提名现彰化县长卓伯源参选年底的县市长选举，12月当选为彰化县长。）鼓励一下，（众鼓掌！）这么样一个正信的县长不多，掌声大一点！（众鼓掌！卓伯源合掌鞠躬。）很好！因为那个掌声免费的，要是要钱，就不需要这么大声了。我们今天特别谢谢县长的支持，非常谢谢！（众鼓掌！）再来，办这个斋僧是非常辛苦的，非常辛苦的，他投注的人力、物力、僧俗、义工，达到好几万人次，因为开会又开会……，斋僧就是很辛苦的！所以师父在这里特别赞叹发大心、发大菩提心的义工，也不求回馈，牺牲自我，投入这一次的斋僧。

因为高雄文殊讲堂也办过三年的斋僧，每年除了十方信众的供养金集合起来，我每一年在文殊讲堂都投入几百万，自己再加……加进去，就是给这些法师们供养。办了三年，觉得真的是很辛苦！尤其车子一坐，要跑去每一位长老的道场这样邀请，是真的很辛苦，我们为主办单位强烈地鼓励一下（众鼓掌！），他们辛苦了！

今天斋僧，我有一句话，说：闻法者要善于义，不善于语。听经闻法的人要懂得佛的义理是什么？而不是在语言、文字里面打转。若能以指见月，是名善说。如果能够指向月亮，手指头指向月亮：看月亮！叫你看月亮，不是叫你看手指头，你懂得看月亮，那个就懂得听经闻法的人。所以今天大家听经闻法要善于义，就是佛的义理。诸位！如果我今天问：斋僧真正的意义是什么？没有几个可以回答得出来的。你不信？你以为斋僧就是这样大家来吃一餐，叫做斋僧吗？不是这样子。供佛，佛在哪里？僧，僧在何处？如果今天举办这么大的供佛斋僧，连基本的意义都不懂，如何叫做无量功德呢？供佛在哪里呢？佛在哪里呢？自觉圣智即是佛。喔！我们的本性才是佛，佛又不在虚空当中，佛到底在哪里呢？在每一个人的心性当中。喔！原来这个供佛回归到最终点，是我们的本性。有没有觉悟？如果你觉悟了，你就供到佛了，是真正的佛！从事相来说：斋，过午不食叫做斋；僧，就是和合无诤叫做僧；这个是站在事相的角度来说。从理上来讲：什么是斋？心行纯洁叫做斋；心行清净叫做斋；心行平等叫做斋；心行无相叫做斋。什么叫做僧？本具大慈悲心，和合无诤，悟第一义谛，这个叫做自性僧宝。佛、法、僧有事相三宝、有理上的三宝。

今天僧斋当然是目犍连的母亲这个因缘，这是根据经典；但是根据究竟义是这么样说才叫做圆满。斋僧，供佛斋僧，务必会事归理，才符合佛的本意跟本心，这叫做真正的心性无量功德。

举个例子来讲：今天开会，斋僧大会，一定要有很多次的开会，你的心有没有融入真正的佛的智慧？有没有做到几点？一、这么多的——五、六千个义工，有没有……一、真正的斋僧不争功；二、不争吵；三、位居老二，不强出头；四、不搞对立；五、有没有守岗位？你的岗位站在哪里？有没有超过你的岗位？不在其位，不谋其职，我们做事守住自己的岗位，不要越自己的本份。再来，有没有明佛心？有没有了解佛的这一颗真正的佛心是什么？最后，要少意见，团体通过的意见，我们就绝对遵守，大家要恪遵团体的决策，有没有这样的心情？如果有这样的心情，办起斋僧来，那就是理事圆融。

修行是要把我们这一点融入整个团体，而不是整个团体来突显我这一点。一个社会、一个family家庭，社会society and country包括国家，都是这样子的，它是团队的精神。所以投票也是一样，你哪一个团队有力量，你要交给这个团队有能力的人，而不是投给一个人。不是投蓝还是投绿，这个团体的力量带动整个社会。所以，你在大选的时候冷静一下，蓝绿哪一团队能够真正地带领走向康庄大道，好好地处理两岸的问题，能够把整个经济、文化的层面与世界接轨。有的人为了蓝绿争吵不休，其实我跟他讲：没有必要这样子，佛法回归理性、回归智慧，万法都是佛法。像我不一样，我这样去投票，回来我就好好地睡，为什么？我们一个人只有一票，不需要做太大的情绪的不满。这个就是连投票都是理性的，佛法回归理性、回归智慧，我们关心政治，可是我们出家人不参与政治，要了解政治有各种的解读。我们出家人尽可能不要去碰触这个东西，可是我们有能力在生活的台湾这个土地上，冷静来看看整个趋势，我把选举汇入佛教的智慧，就是这样。所以，我看有的人蓝绿去争吵，我永远不会去争吵。诸位！今天我投蓝，你们投绿，全部都投绿，我的心不增不减；我今天投绿，你们统统投蓝，我的心也没有任何的增减，这个是佛弟子的基本盘。

再来，道理不懂的人，就算做牛做马做到死，还是离不开我相烦恼的执著。所以悟入第一义谛的究竟，涅槃妙心就显得非常非常地重要。

诸位，涅槃妙心、第一义谛实相的道理，如果你不懂，念佛喊破喉咙也徒然！这不是念佛、持咒、诵经的问题，这是心的问题——我们心性的问题，这才抓到修行的根本。什么是佛法？把复杂的人生宇宙回归到单纯的心性，这个就是佛法，而不是一直在那边各执一词，争吵不休。整个团体能够契入第一义谛，入于第一义谛——佛的心性，那么这个团体才是真正的佛弟子！为什么要入第一义谛——佛的心性呢？入第一义谛佛的心性才有佛的正见、才有佛的气息、才有佛的慈悲心、才有佛的庄严、才有佛的喜舍、才有佛的自觉圣智，否则做一点事情，稍微受一点委屈就哭闹不停。

诸位！只凭一股热诚，在佛教里面做事，不回归到理性是不能持久的。我今天我觉得佛法很好，来做……热闹一下，看到对方的缺点，失去信心。诸位！这个统统叫做感性的学佛。我们的心中要真正地拥有佛陀的真理，这是我们个人的事，也是最重要的，也是最重要的！所以听经闻法是非常非常重要的。

人家讲：三代不读书，好比一只猪。世间人都要读书了，要调教、要教育了，何况我们佛弟子——出家、在家不好好地教育。对不对？所以斋僧，早上的斋僧跟下午的弘法是等量齐观的，是同样非常非常重要的！弘法这个区块，如果附带在斋僧，那么这个就变成外行的；你有斋僧，你没有佛的正见，没有开采心性的第一义谛出来，斋僧的意义不重大，不能提升心灵的智慧世界，没有办法！

听经闻法才不会让我们的思想走偏了，很容易被外面的境界改变跟诱惑，因为心中拥有真正的真理，自己产生了行为怪异，还自己说：我走的是正法。才不会高傲、不合群，众生的盲点就是高傲，而自己没有觉悟。

生命的意义是什么？哲学家说：生命的意义在于有正确的思想、有正确的行为，不在乎寿命的长短。这个是哲学家讲的。那么我们佛教讲的不叫思想，而叫做妙智，如果把哲学家改成佛教的讲法是：我们有正确的妙智，有三业清净的行为，不在乎寿命的长短。也因此，我们要把听经闻法列为最重要的课程。

那么在今天，还没有进入这个“第一义谛”以前，我必需强调一下，因为今天来的，各位的根器都不一样，有的法师已经当过教授师了，有的居士已经修行二、三十年了，都相当有能力；但是我们今天必需要为一些初学佛法的人来勉励一下；但是老参的，听听师父所讲的：为什么要听经闻法，这个有如此的重要！为什么？为什么要听经闻法？众生的习气非常重，欲望常常战胜恐惧和羞耻，听经闻法可以让我们渐渐恢复佛的理性跟智慧。解释一下：众生无量亿劫来习气太重，在这个《楞伽经》里面讲叫做无量过妄，无量亿劫过妄，过妄习气计著。无量劫来，过妄习气计著，就是我们众生，大家都知道什么事情能做，什么事情不能做，大家统统知道，但是面对欲望对无奈的时候，那一种最痛苦的选择往往是错误的！为什么？因为道理知道，但是因为没有真实的修行，所以习气——欲望的习气占胜了恐惧，明明这个事情做下去会抓去枪毙，可是看到金钱的欲望来了，忘了；男女的欲望来了，什么羞耻心都没有。所以欲望常常战胜恐惧跟羞耻，听经闻法一定要慢慢地来恢复我们的理性跟智慧，没有办法一蹴即成，没有办法的！大家你、我，包括我，都是凡夫、平凡人，所以需要下一点功夫，约束自己的三业。

再来，人生跟宇宙不离缘起法。什么是缘起法？缘起法就是死亡跟重生的循环，死亡了，如果习气不断，再继续投胎，死亡，重生……就是一直循环，这一辈子已经很苦了，下辈子再来，再重新开始，重新读书、重新参加联考，那个很辛苦的，非常辛苦的！如果不觉悟，我们的轮回没有休歇。

再念一遍：人生、宇宙不离缘起法，缘起法就是死亡跟重生的循环，若不觉悟，轮回无有休歇。如果有因缘碰到了佛陀的正法，好好地听经闻法，人生因为有正法的呼唤而芬芳，心灵纯洁，如佛一般的纯洁，身清净无比，三业——口净、意净、身净，身口意完全清净，会如佛一般的圆满无瑕。若不学佛、不听经、不闻法，无明烦恼会让你整个人生丢进垃圾桶，任无明烦恼的臭虫爬满我们的全身，所以我们要听经闻法。生命当中许多的美丽都伴随着死亡，美丽跟死亡有时候的界限是非常模糊的。这个死亡是幻想的破灭，不是讲那个死亡。

譬如说：看到一条蛇，很漂亮的蛇，踩到了，不小心，你想抓那一条漂亮的蛇，不小心被反咬一口，就死亡，毒蛇！如果你今天你不起眼：长得很漂亮，很幸运地嫁给小开（现在在台湾有钱人家的公子,有时也叫小开。也可以这样理解“就是如果你爹很有钱,那么你恰巧又是个儿子,你就叫小开了”!），麻雀变凤凰，举办了世纪的婚礼，麻雀变凤凰；但是很快的，她先生的事业破灭了、破产了，凤凰又会变成麻雀。所以我们这个世间，刹那之间它就起变化，如果心没有先做准备，你没有办法接受无常刹那之间的改变，没有办法去接受。所以，学佛就是一直训练，重复地训练放下，不著假相，因为这个万法都是败坏之相，都是败坏之相。生命当中许多的美丽都伴随着死亡，美丽跟死亡有时候的界限很模糊，就是这样。无论是你搞政治的，你今天搞得好好的，明年下台！你今天搞大企业家，大企业，是不是？像六轻这样子几天——我看电视的，烧掉几千亿、几兆！所以美丽都伴随着死亡。当你有心理准备的时候，你的美丽的梦幻就不会破灭，因为你从来不存任何的希望；只是我这一辈子我有什么能力我做我的工作，就象我今天，我投胎来转世成人，有因缘来出家，我好好地扮演一个法师的身份，尽我的能力来弘法、来利生，虽度无量无边众生，实无众生可度。

接下来：众生对假相的执著、对感情和男女的欲望是不可自拔和难以抗拒的。众生对假相的执著、对感情和男女的欲望的执著，是不可自拔和抗拒的。譬如说：假使爱你是一种罪、假使爱你是一种业、假使爱你是一种错，我依然偷偷地爱着你！为什么？无量亿劫来他就是这样的习气，他就是这样的习气。

所以我们要听经闻法，就是这样子。修行要成功，必需要靠实力跟心灵的协调，而不是靠头衔的，而不是靠头衔的。做任何事情也是一样的，搞哪一个行业都必需要靠实力的，是要玩真枪实弹的，尤其要了生死；不是靠广告，搞一些噱头，不是这样子的。修行要成功必需要脚踏实地，要靠实力跟心灵的协调，而不是靠头衔，来挂个什么博士，或者是挂个什么教授，这个对生死一点帮助都没有。凡是真实修行的人应当远离这种虚伪。凡是只追求外表的人，你的理性很容易被假相所蒙蔽。我们看，只求外表，外表是会欺骗人的。所以我们要了解，听经闻法不是追求外表，是要追求人生跟宇宙当中的本质是什么，究竟的觉悟、真理是什么。所以不看相的外表，才会慢慢进入理性，才不会被假相所蒙蔽。

再来，所以要听经闻法。这个世间苦难多、痛苦多，不如意十常八九，但是学佛的人总不能把恨带进去棺材。

天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。

学佛就时时刻刻告诉自己，今天为什么这一些名人，包括这些知名的艺人，碰到了逆境的时候不堪一击？因为他没有佛法、不懂得佛法，人家在拜佛，他就说这个是迷信，他不了解佛法的伟大到什么程度，什么叫佛法？把这个世间看透了再活下来，你所过的每一分、每一秒都是奇迹。因为他不懂佛法，你要原谅他，他忙于事业，这个不能怪他，他不是这一方面的专业的。有的人愚痴连给予最基本上的尊重都不懂，都不懂。所以我们要了解，在生前就必需要把这个情绪——“恨”代表一切情绪。

再念一遍：这个世间苦难多、痛苦多，不如意十常八九。学佛的人不能把恨带进去棺材，要生前、在活着的生前，就必需把我们的情绪，（这个“恨”代表一切没有意义的情绪，）彻底地处理。所以要听经闻法。

再来，听经闻法要坚持。为什么？否则现实生活的压力会把人又重复地带回无明烦恼的牢笼里。我们把无明烦恼比喻作牢笼，就是把一个人关起来。诸位！两种人都是囚犯，一、对国家社会犯罪的人，抓去关，那个就是囚犯。而我们……。他是关在牢笼里面，而我们是关在无明烦恼的牢笼里面，不自由、不自在、不得解脱！我们也一样是囚犯，只是关在无形的牢笼里面。就像一只鸟，心灵当然鸟，这一只鸟被关在鸟笼里面；我们也是，不学佛也是关在无明烦恼的牢笼里面，三年不见，面目全非！所以为什么听经闻法有如此的重要！众生凡夫贪，无量亿劫来，贪嗔痴、YIN怒恚，本能主宰一切，由不得你作主，由不得你作主！就是我们无量亿劫来，内心里面夹杂着贪心、嗔恨心、愚痴心、YIN欲心、暴怒的心、愤恨的心，无量亿劫来这些本能主宰一切，由不得你自主！诸位！很少人能够做理性的主人，大部分都是做感性和欲望的奴隶。很少人能够做理性的主人，如果不下定决心修行，不听经闻法，我们佛道就会遥远无期！

现在的人重视环保，能顺应大自然的人，最大的奖励就是生存；能奉行佛陀的教法，最大的奖励就是开悟、见性、解脱自在！

世间人讲求环保，佛教最讲求环保。外面的环境我们讲求环保，现在的环保意识抬头，佛教两千五百年前就重视环保，重视心灵的环保。家里的垃圾知道要去倒，内心的垃圾不懂得要去倒掉，内心的垃圾就是贪、嗔、痴、愤怒、嫉妒，这些都是心灵的垃圾，这些不懂得倒掉！所以家里的垃圾知道会发臭，要拿去倒掉，而内心的垃圾无量亿劫来就是一直放在心灵的仓库里面恶臭不堪，可是从来不知道要把这个内心的垃圾倒掉。

再念一遍：能顺应大自然的人最大的奖励就是生存，能奉行佛陀的教法最大的奖励就是开悟、见性、解脱自在，所以要听经闻法。智慧之光总在黑暗无明的尽头迎接我们。现实是很残酷的，不过没有关系，佛陀的正法会擦亮我们彷徨无助的眼神。我们通常对这个命运的安排很无奈，很不能接受，感觉到很委屈。跟命运抗拒的人，命运就会摧残你，你要接受这些事实，残酷的现实。已经成为事实、不可改变的，你就必须去接受它，包括你的婚姻、包括你被背叛、包括你的资金被卷走、包括你最亲近的人背叛你，你都必须认了，认了就是你的。佛法，世出世间法是一体两面的东西，世出世间法是一样的，世间人因为不懂得佛法以为当官的人不需要佛法，他正需要佛法！干大企业的人他正需要佛法，家庭主妇需要佛法，重病的人需要佛法，得忧郁症的人更需要佛法。

四川有一个人得重度忧郁症，二十年吃了多少药，什么医生都看过了！结果后来听了师父的光盘，二十年的重度忧郁症，把那个忧郁症的药统统丢掉，统统丢掉！好了！佛法不可思议！（众鼓掌）所有的荣耀会归、回归到佛陀，不是我慧律法师的，所有的荣耀统统是我们释迦牟尼佛教主教化出来的，不是我，我也是个平凡的人。智慧之光总在黑暗无明的尽处、尽头迎接我们。诸位！你如果有心要修行，黑暗无明不可怕，你敢面对它，它就无奈你何，你不敢面对它，一直逃避它，它力量就愈来愈大，所以要听经闻法。

仇恨会蒙蔽理性，延伸无止境的报复，疗伤止痛最佳良药就是原谅和宽恕，否则你的心灵的重病很难痊愈的。这个社会犯错是平凡的，原谅跟宽恕才会超凡入圣的，诸位！这个是永恒的真理，用仇恨不能解决仇恨的，愈杀是愈多人；以牙还牙，那就少掉很多颗牙了！那以眼还眼呢？你就会发现世间很多的瞎子，因为以眼还眼嘛！以牙还牙、以眼还眼，你伤了我这个眼睛，我也挖掉你这个眼睛，那叫做满地都是牙齿跟眼睛了。所以，这个不能解决问题。

再念一遍：仇恨会蒙蔽理性，延伸无止境的报复，疗伤止痛最佳良药就是原谅跟宽恕，否则你的心灵的重病很难痊愈的。所以今天来听经闻法，你只要听到这一句，你跟父母亲合不来，兄弟姐妹因为分财产而痛恨他。诸位！今天彻底摆平，你超凡入圣！今天你跟哪一个人不愉快，从此以后一笔勾销，你超凡入圣；你真正的在行佛道。（众鼓掌）

所以要听经闻法，才能疗伤止痛。人要早日觉悟，一切众生来到人间，只是大宇宙当中的红尘过客，不能久留，不能久留。我们来到这个地方，在来到这个地球，就像住旅舍一样。大家一定出过国，对不对？出过国就是你到国外走一走的时候，住旅舍，今天住了旅舍，明天要另外一个行程就怎么样？把行李整理一下，做什么？往另外一个目的地出发。我们来到人间也是这样子，也是这样子！在座诸位！今天我们来到这个地球投胎成人，很快就会老化，生、老、病、死很快就会显现，我们下一站要去哪一道，那就不知道了，那就看你的修行的功夫了！所以来到这个地方，人要早日觉悟。一切众生来到人间，只是大宇宙中红尘过客，不能久留。所以要听经闻法。

死亡只是灵魂回归永恒生命的一部分，不是真正的死亡。佛教不讲灵魂，讲八识。但是今天用“灵魂”就比较直截了当，大家就比较听得懂，如果没有看过唯识学的，他怎么知道八识是什么呢？所以用“灵魂”比较容易了解。讲经说法用这一些比较容易理解的，来度这些初机的。死亡只是灵魂回归永恒的一部分，如果没有业尽情空，那就必需继续来轮回。如果你懂得佛的心、懂得活在当下，当下，你的思路就会愈来愈清晰。一般人心都活在过去，美好的回忆，白天忙妄想，晚上忙梦想，就是一直忙，忙到死，从来没有觉悟过人生的意义到底是什么？没有！如果你懂得佛的心、懂得活在当下，你的思路就会愈来愈清晰。所以大悟见性的圣人，每一件事情都可以找到真实的意义：看到花，知道三千大千世界的真理就在这朵花；看到沙滩上的一粒沙，就知道无量三千大千世界的真理就在这一粒沙里面，佛陀的真理，任何的事相，只要你体悟究竟的圆满佛的心，佛的心性，真如本性，那么万法都是我们本性所展现出来的。了解这一朵花是因缘生，本性本来就空，空无自性。空无自性就是佛性。看到一粒沙也是空无自性，空无自性就是佛性。诸法不可得，悟，当体即空，一切法无生，一切法既然无生，就没有灭。所以生灭有两种：相生、相住、相灭；流注生、流注住、流注灭。涅槃也是有两种：一、相的涅槃。相当体即空，空不可得，我们讲：是法住法位，世间相常住。相当体即空，就是不生不灭的涅槃。（二、）从本性来讲的话，本性是绝对，没有能所，但有能所，俱是戏论。所以本性是绝对，站在这个角度讲，就是涅槃，不生不灭的涅槃。这个是我们今天要讲的，后面要讲的重点。

死亡并不可悲，可悲的是：大多数的人没有真正地活过。佛弟子不怕死，怕的是生不如死。死亡并不可悲。解释一下：死亡为什么不可悲？死了，大家都是平等。可悲的是大多数的人没有真正地活过，没有真正地活过。当我还没有碰到佛法的时候也是很茫然。

我念高中的时候，进去学校，看到左右两边写了很大字，那个楼梯上面写了很大的字，写的：今日我以建中为荣，来日建中以我为荣。那个荣耀是什么呢？那个时候没有学佛，或者是马英九跟我同校叫做荣耀呢？不过我感觉他每天都被人家骂，每天都被人家骂，看看那一行还是不比和尚好，我这一行比较好！（众鼓掌）一个政治的、一个宗教的，那就看各人的理念了，没有好跟不好，很难讲！死亡并不可悲，可悲的是：大多数的人没有真正地活过，为什么没有真正地活过？每天都在期盼，高中念完念大学，大学念完了念研究所，研究所念完念博士；再来就讨个老婆；再来就搞个事业，生了三、四个baby（孩子），然后开始就养……养到最后，三个统统到美国，最后跟那只猫过完后半辈子。还问问看：你们那个纳骨塔要不要给我们那个猫放？我说：没有啦！我们那个纳骨塔只有放人啦！人的一生就是这么样过了。佛弟子不怕死，怕的是生不如死。生不如死是什么意思呢？生不如死有两个：一、一个人生重病了，气切了，插管了，眼睛瞪得很大，脑筋很清楚，但是爬不起来，每天打点滴，活也活不了，死也死不去，他也没交代清楚，也没有交代清楚说要放弃急救，他快断气的时候，人家又弄来二只熨斗（心脏电击器）：砰！电击起来，又活起来。咚！里面都内出血，我都称心脏电击器为二只熨斗。那个叫做生不如死，气切、插管、两手两脚都不能动，人到那个时候，你就知道！所有的英雄好汉，送进加护病房，看起来都是这么的平凡，都是这么的平凡。哪一个人有办法受到重病的摧残？没有办法的！所以佛弟子不怕死，怕的是生不如死。第二个叫做心灵的观念，烦恼的无明这样煎迫着，活着生不如死，一点点小事情，敏感到极点，什么都放不下，什么都分别、什么都执著，百般地计较，他不晓得死亡在背后等着他，他不知道！今天你百千万种计较，明天一醒来；能不能醒来还是个问题：今日鞋和袜，不知明日穿不穿？今天的鞋子跟袜子摆好了，今日鞋和袜，不知明日穿不穿？明天的鞋子跟袜子不晓得穿得到穿不到？人，很快就送进火葬场了，很快的！想当初我年轻的时候，二十岁；四十岁；现在一刹那之间竟然快六十岁了！哇！这实在是很快了！那个童年的时候，历历如然，就像昨天的事情，今天已经接近六十了。那个六十，用英文来讲很严重的：sixty years old，后面要加s了，就很严重了。你看！再以佛的年龄八十岁来讲，我还有二十年可以活。所以一般人是布施，我不是，我前面要加三个字：叫做“拼命地”布施。为什么？你总不能把钱带进去棺材啊！钱是活人在用的，不是死人在用的。对不对？所以别人叫做布施，我前面加三个字：“拼命地”布施，叉叉布施，统统一直布施，为什么？带不走，带不走。所以要听经闻法。

再来，在如梦幻泡影、不实在的世界当中，不要一心一意地想要求得任何东西，随缘就好，否则你会生活在恐惧失去的阴影当中。解释一下：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这佛早就在《金刚经》里面开示我们——这个不是一个实在的世间，它是生灭的，生生灭灭、灭灭生生，它是因缘生的。因缘具足了，就办了斋僧，因缘结束了，大家各自回岗位，来来去去。可是我们的心性并没有增减。来去、生灭，这个是相，这个是相来讲的；对我们的真如自性并没有东西可以增，来也不增，去也没有减少，这个就是佛法。在如梦幻泡影不实在的世界当中，不要一心一意地想要求得任何的东西，随缘就好，否则你会生活在恐惧失去的阴影当中。要开佛的大智慧，这一点你必须要了解。（众鼓掌）

上面这个四十五分钟，是勉励初机的。今天我们要讲的题目……。刚刚讲的是为什么要听经闻法，听经闻法有如此的重要！所以这个人如果一听到佛法以后，就关起门来念佛诵经，这个人死定了！不听经闻法不行的，没有开佛的智慧，你念佛，烦恼来了，你怎么办？你压不下去的，你绝对没有办法的，无量亿劫来的烦恼、欲望，那种我执、法执、烦恼障、所知障，你不听经闻法，如何摆平？不是念佛不好，是要用大智慧念佛；不是诵经不好，要用大智慧诵经，要了解佛的真实义理是什么，了解第一义谛的真如本性，起点就是终点，起点就是终点。初发心即成等正觉，这个就是入第一义谛涅槃妙心，初发心你用的是本性修行，初发心即成等正觉。不可以用意识心修行，意识心修了又执著，修了又分别，修了又烦恼，修了又人我是非，断不了，断不了。

今天因为我们受限于时间，像这样才两个多钟头，你也不能讲大部经典——讲《楞严经》、不可能；讲《楞伽经》不可能，讲《八大人觉经》，不可能；你讲《弥陀经》，不可能；《药师经》、讲《地藏经》那更不可能，就算以最少的《般若波罗蜜多心经》，二百六十个字，你也讲不完啊！讲不完该怎么办？叫做重点，重点。

那今天讲的这个呢？不一定大家都受用，前面四十五分钟无论僧跟俗，都觉得很不错、很好，哪一句受用就觉得很好。底下这个那就不一样了，要进入今天的正题，我们今天的题目：叫做“第一义谛”。

受限于时间，我们只能讲重点；重点就是：有的人会很受用，有的人只能结结善缘，不过坐在这个地方埋下了八识田中的种子，经过了百千万劫，也会开花、也会结果。所以听经闻法，它只有好处，没有坏处。

佛有时候说如，如如不动的如，有时候说实际，实际理地不虚伪，佛性涅槃不虚伪。有时候说法性，法性，诸法的实性叫做法性。有时候说法身。诸位！迷了的时候，法身就转换成虚空；悟了的时候，虚空就会转换成法身。所以有的人问说：师父！那虚空是什么？虚空就是迷了的法身，虚空，法身迷了，就有虚空跟这个五蕴色身，我相、人相、众生相、寿者相；悟了的时候，虚空转成法身，五蕴身转成真如自性。《楞严经》讲：五蕴本如来藏真如性，五蕴——色、受、想、行、识，无一法不如，色如、受如、想如、行如、识如，把这个五蕴身就是佛身。所以五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性——六根攀缘六尘，但是无所攀缘，没有能所；十八界——六根、六尘、六识，六根六尘六识一十八界，本如来藏，妙真如性。整个宇宙看，七大——地、水、火、风、空、见、识即如来藏性，周遍法界。整个宇宙就是这些元素，物质跟精神：地、水、火、风、空、见、识，看见的见；可是这个义理很深。诸位有因缘，可以看看师父讲过的《楞严经》。所以这么短的时间，真的没有办法，就只能这样子讲，你领悟多少就算多少，你领悟得深，算你福报大、有慧根。

法身就是转迷成悟；虚空跟这个色身就转悟成迷，所有的众生看到一个人、看到一个虚空，这个就是迷；大悟的人，不见一物，名为见道，不见一物，名为见道。为什么？因缘生的东西总是空。

有时候说涅槃，“涅”就是不生，“槃”就是不灭。有时候讲离自性，离自性就是诸法空无自性，没有一种永恒的体性，没有一种永恒的体性。有时候说不生不灭；有时候说本来寂静；有时候说自性涅槃，以示究竟实相。

那么这一段在讲什么？意思就是说：因为佛亲证的那个真如自性没有办法讲，由于各种根器的不同，佛陀为了要让你契入不生不灭、不增不减的如来藏性，所以用了很多的名词。小乘只有一个名词，叫做涅槃；大乘，有时候空、讲空，涅槃转换一个名词就是空，空就是涅槃；无相就是涅槃；无愿就是涅槃；如就是涅槃；实际就是涅槃；法性就是涅槃；法身就是涅槃；离自性叫做涅槃；不生不灭叫做涅槃；本来寂静叫做涅槃，自性涅槃；圆满无缺叫做涅槃；海印三昧叫做涅槃，究竟涅槃；真如实相，无相无不相叫做涅槃；大圆镜智叫做涅槃；即心即佛叫做涅槃；一心不乱叫做涅槃，各个宗派都不离这个心性，以示究竟实相。因为究竟实相不可说，只好假借名相来说。所以大乘的名相很多：一真法界、一实相、真如、如如、大圆镜智；或者是密宗讲的大圆满；或者说不增不减、不垢不净。第一义谛实不可说，禅宗方便说叫做即心即佛；或者说一切法无生；或者说一切法无我；就是第一义谛。或者说一切法无所得，叫做第一义谛涅槃妙心；或者说一切法空无自性，就是涅槃第一义谛妙心；或者说一切法究竟平等，叫做第一义谛涅槃妙心。究竟第一义谛涅槃妙心，所以第一义谛就是有证量的究竟解脱，叫做心、佛、众生，三无差别。

再来，在这个《贤首五教仪》里面有讲，贤首宗就是华严宗。《贤首五教仪》里面讲：法界性就是众生性，众生性就是佛性。何以故？法界性不增不减，佛性不增不减，众生性不增不减，有增有减就不是佛的究竟处、究竟之道。诸位！法界性不增不减，佛性不增不减，众生性不增不减，是故法界性即是佛性，佛性即是众生性，众生性即是法界性，诸法没有增减，相不可得，没有增减；性绝待不可得，没有增减。（众鼓掌）

或者说第一义谛妙真如心，诸法毕竟空，叫做涅槃妙义；或者是说一佛乘，或者说一乘寂灭道场，或者是说大般若涅槃，大般若涅槃。有时候我们讲第一义谛究竟涅槃，实相无相，称为最上乘；或者是称为无上谛理；或者叫无上谛理；或者叫做无可比拟；或者平等不二，叫做第一义谛涅槃妙心；或者是讲本心；或者是讲无所住；或者是讲离一切相；或者是说无智亦无得；或者是说佛性。

诸位！我有一次打开电视，看看他们在讲经说法，有的人一直强调本心：明本心，不见得见本性。这一句话问题就大了！明本心，不见得见本性。

诸位！今天我们讲的角度，是佛悟到究竟的处，如果本心不是本性，那么法就有两端了，就跑出一个心还一个性了。现在讲到究竟之处，心如性亦如，心如性亦如。如果你一定要说：这两个不同的，一个心、一个性，是不一样，那么就用体跟相来解释。我们说真如是体，般若妙心是用，诸位！依体起用，摄用归体，体用不二。为什么说本心不是本性呢？是自己悟道不究竟，是这样讲。就像我们在解释智跟慧一样，智跟慧两个名字，名词是不一样的。好！你硬要在文字上解说，可以！慧是除惑；智是证真。慧除惑，智证真，所以有证果的统统称为智：一切智、道种智、一切种智，叫做萨婆若海。好！你一定要把名字、名词分析开来，像依文解义一样，那么就是慧比较粗，智就比较细；但是在究竟之处，从佛的角度、心性来讲，智跟慧还有两种东西吗？慧如，智当然也是如了。所以智是体，智是慧的体，慧是智的用，体、用是不二的，不二才是佛法、才是究竟处。为什么说讲本心不是本性呢？还一直强调。这完全跟佛的第一义谛究竟实相道理是相违背的。

再来，我们讲本心无所住，离一切相，就是涅槃妙心；或者是说无智亦无得；或者说佛性，叫做涅槃妙心。悟道的人，一切法统统叫做第一义谛。所以你今天你弘法，必需站在究竟之处来为众生解说，究竟之处就是佛的究竟之处，那我们一般人说、法师说：我又没有悟到佛的究竟处。那就是必需依法不依人，依佛的究竟之法，不依人，人没有办法悟到像佛这么高的境界，那就依佛所讲的经典，经典，依据经典，《楞严经》讲的、《楞伽经》讲的、《圆觉经》讲的、《金刚经》讲的，依这个来入道，来入道。所以悟道的人，一切法统统叫做第一义谛；但是这个第一义谛又不可说，我们今天的演讲必需方便说，那么方便说则必需善巧说，善巧说就要借重相跟语言来好好地体悟。今天在座诸位心境不同、根器也不同、智慧也不同，看到了这个世间的相，就有深、浅、迷悟的不同，这就要看你的功夫了。用这样讲有一点模糊，用举例子你就会恍然大悟！我们今天用举例子来讲，让大家更清楚：万法唯心所造，智慧不一样，看出来这个世间是完全不同！

我现在举一个例子，譬如说：有一对刚刚要结婚的新郎跟新娘，你问这个新郎，说：你看到了今天把新娘化妆得很漂亮。戴上纱罩，把这个白色的纱罩盖起来；其实不是新娘，其实是老娘了，看太久了，只是那一天结婚的时候，化妆起来叫做新娘，他已经都快看腻了，可是没办法，大家都这样称呼，其实是老娘了。好了！已经看了，戴上这个纱罩，你问这个新郎，说：你何所见？汝何所见？你看到什么？你看到什么？这个新郎，因为他那一天结婚，非常充满着兴奋跟期待，他就说：我看到了，今天我看到了我的新娘，全世界最漂亮的新娘！凡夫看到的就是这个，化妆得很漂亮，这是第一层。你要去问修内观的人，修这个内观的人，内观——观身不净。你要修内观的人来看这个新娘，就不是这样。汝何所见？他说：我唯见不净，全身上下，九孔、十孔全部出不净，我看到的是头、目、脑髓不净；我看到的血液、尿液不净；我看到的是心脏、肺脏、肝脏、胃、大肠、小肠、盲肠、直肠，我看到的统统不净，其他无所见！要娶妻的新郎，看到的是漂亮的新娘，而他看到的都是不净，修内观的人！你看，境界就差很多了！如果你找证初果阿罗汉的，问：汝何所见？他说：我唯见白骨，其余无所见。啊？一个这么漂亮的新娘，在初果阿罗汉、证初果阿罗汉看起来，竟然是一堆白骨！证初果阿罗汉。继续问，你找一个证阿罗汉果的，证四果阿罗汉的，问：汝何所见？你看到什么？他说：我看到全是微尘，无有白骨之相，此微尘与大地之微尘平等不二，唯是微尘，其余无所见。证阿罗汉果，一眼就贯穿，看到生命的究竟。火化以后，真的就是剩下一堆微尘！啊？一个新娘现在变成一个颗粒微尘！好！你问十地菩萨、等觉菩萨：你何所见？等觉菩萨、十地菩萨他说：我不见微尘之相，我不见一物、不见微尘之相。连微尘相当体就是空，入不可思议，这是大菩萨，等觉、十地菩萨所看到的境界。观世音菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，色即是空，空即是色，色，诸法色本来就空，那二百六十个字念了几十年，还体会不出来！是不是？体会得出来，色即是空，所有的缘起法就是颗粒微尘，颗粒微尘当体即空，这个就是佛的本意，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，究竟平等。最后如果我们有因缘问佛，问我们尊贵的释迦世尊，说：世尊！敢问世尊，汝何所见？世尊闭上眼睛不回答。何以故？讲“有”不对，讲“空”不对，诸法无可言说，入于最高境界，诸法不可得，无可言说，没有来去、生灭、增减，诸法尽是幻，幻就是空无自性，不可得。佛无所说，入最高的境界，不可思议的解脱境界。

诸位！刚刚举这个例子，一个新娘看起来这么漂亮，她的老公看：全世界最漂亮；内观的看，尽是不净；初果的看：一堆白骨；证阿罗汉果的看：统统是微尘；大菩萨、观世音菩萨看：微尘不可得；佛，无可言说——最高境界，没有东西可以讲，一层一层……这样的剖析。

说佛教迷信的人，这个本身就是非常迷信的人，因为他不懂得佛的真义、真理是什么，真理是什么。

我去台湾大学医学院上课的时候，我说：你们将来要走外科医生的举手。我说今天如果一个人巧克力囊肿（卵巢子宫内膜异位症），你可以开刀；子宫肌瘤，你可以开刀；脑瘤，你可以开刀。如果有一个人告诉你说：我今天很烦恼，非常地烦恼，我快活不下去了！请问外科医生，你要开哪里？开什么刀？不知道！好！再来，你们有什么药剂师？有！我现在请问你药剂师：如果今天有一个人恋爱失败了，他没有她会死；但是人家又不喜欢他，他又偷偷地爱她，然后一直活在极端的痛苦之下，爬到十二楼要去跳楼，被人家救下来，那我请问你：碰到这种恋爱失败，实在把自己逼到死路的时候，请问你：医生，你要开什么药？诸位！你们都是台大的，台大都是一流的了，说说看，脑部烦恼开什么刀？没有刀！内心烦恼、执著，下什么药？没有药！只有等死而已，不然有什么办法？为什么？因为不了解佛法嘛！这个医学院的，大家：嗯！只有释迦牟尼佛叫做大医王，大医王（众鼓掌），能治一切病，我们的世尊！我们的世尊！

有一次，一九九九年，我到大陆的时候，北大的学生第一句问说：慧律法师！我们北大有没有因缘邀请您演讲？

我说：行！有因缘，就来北大演讲。

师父！我还可不可以问您第二个问题？

我说：行！东北人都是这样讲：行！比较卷舌：行！我现在快变成外省人了！行！你再问吧！

请问师父！我们为什么要学佛？北大禅学社的问，第一个单刀直入：我们为什么要学佛？

我就跟他回答：为了要学习做自己啊！

他说：什么做自己啊？我们现在不是自己吗？

不是！你现在哪里有自己呢？你现在是家庭教育、学校教育、社会教育。

他说：难道这样有错吗？

不是！我不是说家庭教育、社会教育、学校教育有错，我不是这个意思，而是这样的教育压住了你的本能，你的大般若智慧，全部变成观念、语言，变成符号，你是工厂里面产生出来的产品，你没有自我，冷静一下。为什么要学佛？就是学习做自己，做自己做久了就是做佛，佛就是自己，自己就是佛，平等不二！（众鼓掌）

这个北大的听了：哇！还真是好，还真是好！他说：师父！那什么是禅？

（师父左手伸出大拇指）喔！大拇指是禅，那第二个拇指呢？不是！这个知道，禅就在这个地方（师父晃动左手伸出的大拇指）。往这一只手指头一直看，是不是？他说：师父！您解释一下！我说：这个不能讲，最上乘哪让你开得了口？讲就失去意义了！是不是？我讲了禅的最高境界，害了你，开悟的那一天来告诉我！说：法师也会卖关子！这个不是卖关子，禅真的不可说，亲证，如人饮水，冷暖自知。

好！再来，诸法如幻，一切法本来就不可得，没有语言、没有言说、没有妄想、没有能所，诸法不可得，岂有言说？是故入佛大寂灭处，无有言说，最高的境界。不可得即入第一义谛，入第一义谛，大悟见性是不能造假的。诸位！今天要跟出家、在家众勉励，我先举一个例子，印象就会很深，修行玩真的，不是玩假的！

我现在举一个社会上的例子，你就知道玩假的下场是很悲惨的！

有一个不算黑道的，是有一点点流氓，但是，也不是大尾（老大）的，平常就拿一支假枪，拿一支假枪玩，闲着没事，到人家做生意的地方，那一支假枪就拿出来耍一下，玩弄一下收起来。那一支玩具枪太像真枪了。有一次，人家骑这个摩托车，一个年轻人骑摩托车擦撞到他，他很生气，他又故技重施，把那一支假枪又拿出来转二圈（师父做食指伸入枪的扳机护弓里转动手枪的动作），那个骑摩托车的年轻人吓坏了：我赔，我赔就是！多少钱、多少钱，我赔！他认为这一招很好用，假枪拿起来转二圈（师父做食指伸入枪的扳机护弓里转动手枪的动作），大家都怕他怕得要死！有一次他开车……开车的时候，刚好那个绿灯要转红灯，他要停，结果没有停又要停，在矛盾当中，deng（噔）突然停下来，后面那一辆车很生气，后面那一辆车很生气，说：搞什么东东？开车子开这样子的车！然后就不太高兴了。他那一支假枪，前面那个半流氓，那个假枪又拿出来了，开门就拿那一支假枪起来，要吓唬他一下了，那一支假枪又拿出来了，比着对方。后面那个坐的是真正的黑道大哥，刚好有真枪，人家胸口的刺青是刺一只鸭跟一只豹，“鸭豹”（横行霸道）！你……你跟人家比什么？对不对？他看那个枪拿出来的时候，人家那个黑道是真枪啊，一枪就先开枪了，拿假枪的没有子弹，玩弄一下可以，玩弄一下。这一下子中弹，心脏一枪毙命，倒在那个地方！

玩假枪的人，迟早会被无明烦恼打死，玩真枪的人，明心见性是玩真枪，这是真正的修行人。下手处不生不灭，这是玩真枪。诸位！修行是真枪实弹的东西，对自己的生死一点都不忽略，这是玩真枪。玩真枪，真如自性可以打死烦恼的；玩假枪的人，无明烦恼会打死你的真如。

所以诸位！脚踏实地地做，不搞名、不搞利，不强出头。人家说我们好，我们随喜；人家说我们不好，我们检讨。好是音声，如梦幻泡影；说我们不好，也是如梦幻泡影，不实在的世间。有道无道，自己知道，修行是对自己负责，不是要修给别人看的。对不对？就像歌星、影星一样，那些艺人，出来的时候，哇！化妆化得很好看；回家的时候一卸妆，因为不是舞台嘛，卸妆，认不出来，认不出来！她只有两分漂亮，结果化妆起来十分漂亮，一卸妆以后认不出来！那个貌相是可以化妆、造假的。诸位！修行不能造假，没有见性就是没办法，一点办法都没有！这个是讲真心话。所以真实的修行，是给那一些诚恳的人，对那一些喜欢搞名搞利的，我们讲这个没有用的！对不对？打脸子充胖，有什么用呢？没有用的！所以，假枪、真枪这个比喻，你就知道，修行是真枪实弹的东西，不能造假的。

第一义谛又称为第一义空；又称为第一胜义空；又称第一胜义谛。第一义又称为第一义空，也就是最究竟毕竟空，诸法当体就是空，没有任何的能所。争吵，其实在跟自己的情绪争吵。今天哪一个人得罪你，你很烦恼，诸位！错了！是自己的心的问题，我们的心跟他抗拒，不能融入自己的心性，没有能所，所以你觉得很委屈，白的，他硬要把你染成黑的；在圣人来讲，没有黑跟白，它就没有相的东西，你怎么染污它呢？所以，圣人听到所有的赞叹，如大地的不动；圣人听到所有的毁谤，也是如大地的不动，没有什么增减的，一切都是众生的问题，不是圣人的心性的问题。只有凡夫有是、有非，是非是对立的东西，大悟的圣人不落入是、不落入非；不落入观念、不落入能所，没有！因为第一义、胜义谛就是空。道本无形，本不可说。师父今天为了利益无量的众生，所以方便说。

刚刚说：悟诸法不可得，即入第一义谛。悟无所得，即入佛行处。你要了解佛怎么修行的吗？佛体悟到诸法无所得，善分别诸法相，于第一义而不动。什么叫做善分别诸法相？用妙智分别一切根、尘、识所显现的十八界的诸法，了解法法本空，没有东西可以分别，叫做善分别诸法相，于第一义而不动，第一义谛就是真如自性。真如自性第一义究竟无所分别。所以善分别诸法相，于第一义而不动，就是这个道理。（众鼓掌）运用我们的妙智，于根尘识十八界，所有的人生跟宇宙，看到的统统不作分析，了悟当体即空，直接契入无生，单刀直入，无可言说，回归当下，刹那即见永恒，一刹那中，即见永恒，就是善分别诸法相，于第一义而不动。简单讲：用心性的妙智分别诸法相，而法相本来就空，没有能分别的，也没有所分别的，叫做善分别。众生是恶分别，这一定是！碰到事情是一定你错我对、我好你坏。对不对？所以如果你不想跟众生摩擦，如果你不想跟众生摩擦，就这样子：你大我小、你善我恶、你好我坏、你是我非，用这种心态跟众生相处，日子会比较好过一点。大家两个统统对，对不对？两个统统对，到最后就是火冒三丈，彼此不愉快。所以善分别诸法相，于第一义而不动。

诸位！如果我们能够退一步，容忍一切众生，在我们的心性其实没有什么增减；何况忍辱跟退让，是一种修行人很重要的美德。众相缘起，空无自性，诸位！相不可得，五阴——色、受、想、行、识，诸位！色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，识不可得，五阴不可得。了悟五阴本空，五阴就是佛，即身就是佛，五阴本如来藏，妙真如性。当我们体悟到色受想行识不可得，刹那之间就转成诸佛身，即五阴身就是诸佛身。

但是，在这里要讲理跟事。人家讲：师父！请问慧律法师，我碰到一个难题：到底什么是佛？有一个法师问得非常好：请问慧律法师！开悟的人算不算佛？这个要分理跟事，大悟见性就是佛，他的心跟佛一样，这是站在理上来讲。站在事相来讲，没有佛的三十二相，不是佛；没有佛的八十种好，不是佛；没有佛的十力，不是佛；没有佛陀的十八不共法，不是佛。站在理上来讲，大悟的人就是佛；站在事相来讲，没有佛的三十二相、八十种好，就不是佛，要分理跟事来讨论，分理跟事来讨论。哇！法师！您这个答案我很满意，非常满意！（众鼓掌）他说他这个问题问了很多的法师，很多的法师跟他回答的答案，他都不满意，我就跟他讲：要分理跟事来讲。

所以我们就知道，六入无所入，六入本如来藏，妙真如性，六根攀缘六尘，本来没有能所，不可攀、不可缘，六入。六根跟六尘就是十二处，就是本如来藏，妙真如性；十八界，根、尘、识一十八界，本如来藏，妙真如性；七大——地水火风空……即如来藏性，周遍法界。诸位！不可得——日月星辰不可得、山河大地不可得，都是缘起的假相；花草树木，求其体性不可得，都是因缘生的假相；鸟兽虫鱼不可得；我相、人相、众生相、寿者相不可得。诸位！语言不可得、文字不可得、音声不可得。

念佛的人要念得有智慧。

有一个比丘住茅蓬住了二十年，来到文殊讲堂，很有礼貌，具足威仪，说：顶礼法师！

我说：很好！我就问了：哪来的呀？从哪来？

说：我从中部的山区来。

我问：怎么用功？

他说：我专门念佛，专门诵经、念佛。

很好！我就跟他讲：能问你一个问题吗？

他说：好！

《金刚经》讲：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。你现在念佛是音声吗？

是！

以音声求我，是人行邪道，不能见如来，说说看，你现在是用什么求佛呢？《金刚经》是佛讲的、《弥陀经》是佛讲的，两种一定要有交集，这讲得那么清楚了，念佛的人对第一义谛不懂，那你如何契入佛心呢？

他说：我念佛念了二十年，没有人告诉我。

《金刚经》讲：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。《弥陀经》讲：若一日……乃至七日，要一心不乱。一心不乱就是本性的功夫，有理一心跟事一心。两本经都是佛讲的，一个叫你不可音声求，一个叫你念佛要一心不乱，两本经典有没有交集？因为都是佛说的。

嗯！他说：我没有想过，也没有人问过我这个问题。

我说：这个问题就是存在，这个就是真正的问题，没有发现问题。《金刚经》讲，叫你开般若智慧，所以破一切相；净土法门叫你念一句佛，重点在哪里？重点在一心不乱，一心不乱，还是心性的功夫。《金刚经》破相，是心性的功夫；念佛一心不乱，还是心性的功夫。在座诸位！经典、万般的经典，没有会归究竟的心性，实相无相，第一义谛的妙理，妙性涅槃，大圆满的镜智，诸位！这一本经典跟这一本经典会矛盾的，这一本经典跟这一本经典会矛盾的。

有一个人，说：我念佛，我一心求生极乐世界。我把阿弥陀佛摆一尊，阿弥陀佛，其他都是多余的！我说：嗯！没意见。旁边有一个居士跟他讲说：不可以这样子啊，释迦牟尼佛，水有源，木有本啊，对不对？饮水要思源啊！我们家里还是要摆个释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是我们的教主啊！嗯！我跟他讲：嗯！也对！另外刚刚那个说：这样不行啊！观世音菩萨会生气，旁边都没有观世音菩萨救苦救难，你碰到困难怎么办？嗯！第四个说：那这样不行啊！我们万一修行没有去极乐世界，掉进堕三恶道，要地藏王菩萨，我们也要摆一尊地藏王菩萨。第五个就说：这样也不对啊！我们要往生极乐世界，没有先消灾，怎么往生极乐世界呢？我们还是要摆一尊药师佛！大乘佛法就是这样让人无所适从，每一个人都有自己的一套。

如果说见性了，佛佛道同，你摆哪一尊不都一样吗？不摆，不摆也是一样啊！这个就是说见性的重要，它就是重要，进入没有争论的心性法门，这样才不会拉右边……对不对？偏左边，拉右边偏右边，拉左边偏左边，这样才不会偏，佛法这样叫做圆满。如果这个不懂，修行就会一直处在矛盾当中：到底我要怎么修行？所以，当你在念佛的时候，你要告诉自己：万般的众生，跟我们的生死都没有关系，我现在不能打妄想。要正智、要如如，是自己的问题。如果你把所有的问题，都告诉自己：是我的问题！那么你就能够解决这个问题。如果说碰到了问题，都是别人的错、都是别人的问题，那这个问题就会很难解决，你没办法改变别人。所以我一直重复讲：改变别人不如改变自己。我这样讲，有智慧的人就反应很快；可是有愚痴的人，她的解读跟我讲的不一样！

有一次，她的老公是我的徒弟，皈依了师父，他常常在看师父的光盘。喔！太好了：改变别人不如改变自己。她老公觉得真的是太好了，他也尊重老婆一切的决定，习气啊怎么样。他的老婆就不是这样子。有一次两个夫妻吵架，他的老婆就搬出真理出来了：你今天，我告诉你：你有没有听过你师父讲的话？哪一句话？他说：哪一句呀？你师父不是讲吗？改变别人不如改变自己吗？她老公说：对啊！你改变你自己就好，你休想改变我！我说：我这个意思好像不是这样子喔，这个体会得好像差太大了！改变别人不如改变自己，是降伏自我，怎么变成固执自己，叫别人不要改变我们？这个实在是体悟错误，体悟错误。

所以接下来，入第一义谛，涅槃妙心，语言不可得、文字不可得、音声不可得、善恶不可得、观念不可得、美丑不可得、能所不可得、识心执著分别不可得，识心执著分别是认贼作父。识心执著分别，就是譬如说这是一个本体（师父左手掌横出，拇指屈余四指直伸），这有一个光度，本体。譬如这一只手，这是本体。识心分别就是什么？识心分别就是这样子（师父右手拿一本书放在左手上面，盖住左手），手，这一只手有影子（是指师父放在左手上的右手），这只手是清净的（师父的左手，这时师父把拿书的右手及书移开。），现在因为能所不断（师父又把右手拿书放在左手上），所以影子投射在这一只手（师父的左手）。如果我们要见性，第一义谛，把这个影子除掉，把这个客观环境拿掉（师移开拿书的右手），主观的意识自然就消失。因为主观意识的认同（师父又右手拿书盖在左手上），所以相一直都不离，包括晚上都作梦。所以识心分别就是本性的影子，本性加上一层影子，起心动念，加上一层影子（师父右手拿书在左手上拍。师父举这个例子左手掌一直没有动作）。

好！现在来讨论，本性如同手（师父左手掌横出，拇指屈余四指直伸。师父左手随上面的动作没动），识心分别就像手上所显现的影子（师父右手拿一本书放在左手上面，盖住左手），你说是一吗？（师移开拿书的右手）也不对，因为手不是影子。你说是二吗？（师父右手拿一本书放在左手上面，盖住左手）也不对，这一只手上面的影子，不可以离开这一只手，识心分别就是这样子。识心分别是不是本性？不是，它是本性的影子；它能不能离开本性？不行！就像一棵树木，就像一棵树木，这一棵树木如果代表本性，那么我们的识心分别就是影子。所以我们今天看到的，是心中所显现的影子，万法唯心现量。所以，两条路线：迷的众生，有无明、烦恼、有种种烦恼，看到了影像——假相；悟了就看到了真如，看到了真如就是无所见，就是本性所显现的。

再来，识心分别，离尘无自体性；真如自性，离尘有自体性，这个很多人都听不懂，学佛学了好久，还是听不懂这个到底佛的用意是什么？识心分别（师父伸左手掌，掌心向内，手指向右，拇指微屈入掌内），离尘无自体性的意思就是说：主观跟客观同时存在（师父右手拿书放在左手掌上），这个影子是主观（师父指左手），这一张纸（师父右手里拿着书）是客观，主观跟客观一交接，成为本性上的一层影子。离尘，尘就是这个客观的环境（师父右手晃动手中的书，意思是书找指客观环境），离尘无自体性，离尘以后（师移开拿书的右手），这个主观意识怎么样？也不存在。就是主观意识承认外面的客观，客观的意识影响主观，主观不离客观，客观不离主观。这个就像两根草，这是芦苇，把它并在一起，这个芦苇一长出来，就是两根并在一起，拿掉一根，这一根就倒了！主观跟客观意识形态也是这样子的，我们认贼作父，就是不知道心中的识心分别是贼（师父又把拿书的右手放在左手掌上），本性才是真正的我们的父。

好！本性是清净的（师父伸左手掌，掌心向内，手指向右，拇指微屈入掌内），因为本性心上有一层意识的影子，客观的环境一显现（师父右手拿书放在左手掌上），你看到手中的影子，对不对？手中的影子就是客观，这个影子能不能离开这一只手？不可以！影子不能离开这一只手。但客观的环境散开来（师移开拿书的右手），影子不见了，恢复真如，放下客观的环境、主观的意识分别心，本性就慢慢地显现。当然这讲起来还有更深的道理。所以识心分别，离尘无自体性；真如自性，离尘有自体性，就是我们的本性是存在的，一直存在的，一直存在的，就是我们所讲的第一义谛，涅槃妙心。今天要修行的，不是你一直拜佛猛磕头，叫做修行；也不是你喊破喉咙念佛，叫做修行，要懂得“歇即是菩提”的道理，懂得“歇即是菩提”的道理。（众鼓掌）

如果拜佛叫做修行，那么那个残障的人，没有两只脚，那他怎么修啊？如果打坐叫做修行，不是佛法，佛法是心法，如果打坐叫做修行，然后没有那个下半身的人，两只脚都截肢，那他一辈子不就做凡夫了？那念佛能不能往生极乐世界？当然也行啊！修行跟那两只腿有什么关系？两只腿是给我们方便，是给我们方便走路。所以我们现在不了解——佛不念佛，佛不拜佛，佛不礼佛，佛不绕佛，不懂得这个道理。佛不念佛，佛性本空，没有能念、所念。佛不拜佛，你要拜谁？往前拜？往后拜？你自性就是佛，佛不拜佛，释迦牟尼佛来要拜谁呢？在座诸位！礼佛、拜佛、念佛也是一样，藉着这一句阿弥陀佛，摄我们的心，如果我们的心摄不住，常常看众生的烦恼，起无量的差别心，那么你念佛的意义是什么？念佛不能断贪，念佛做什么？念佛不能断嗔，你念佛做什么？你念佛不能断愚痴，你念佛要做什么？持咒也是这样子，念佛念佛、持咒，都要会归般若智慧，般若是诸佛之母。

当然有的人就说：喔！那师父，那我回去就不要拜佛、念佛啰？

我说：我不是这个意思，是说大悟见性没有能所，自性就是佛。

所以，有人问三祖僧璨大师，说：大师！您也念佛吗？三祖僧璨大师跟他讲：佛之一字，我不喜闻。禅宗里面讲：念佛一声，漱口三天，念佛一声，漱口三天。师父！您的意思就是不要念佛啰！不！不是这个意思。大悟的人念佛，就没有能念、所念，所以要念佛；不悟的人念阿弥陀佛，结了无量无边的善根，所以还是要念佛。是要懂得这个道理，这个深层的道理，你不懂是不行的！佛法不是盲修瞎练的，是充满智慧的。

因此今天有因缘，来跟诸位尊敬的法师，还有各位尊敬的护法居士，我们就要讲真心话、究竟的话。（众鼓掌）

所以我就说：佛教界里面，善巧方便太多了，善巧方便太多了，其他的人怎么做，师父没有意见，我随喜；但是今天来，我们必须要把究竟第一义谛实相，成佛的临门一脚，告诉大家，这里面没有任何的善巧方便，单刀直入就见性，会的，受益无穷；不会的，也结无量的善因缘，将来无量无边亿劫以后就回想起来：喔！在无量亿劫以前，在释迦牟尼佛末法时期，有在彰化体育馆听慧律法师开示第一义谛，我今天种子成熟，所以我开悟见性！也不错了！是不是？（众鼓掌）听得懂的，当下受益；听不懂的，作未来的善因，统统是好事，统统是好事！（众鼓掌）

再来，我见、人见、众生见、寿者见不可得；能缘心不可得；所缘境不可得，万法唯心现量，遮无外境，外境跟心性无关。遮无外境，在《楞伽经》里面讲：遮无外境，所有的法统统在你的心，心起妄，这个就是识心之贼；心不起妄，就是如如，但看悟还是不悟。主观的识心不可得，客观的外在环境不可得，心、意、识，尽不可得。心，是指第六意识心；意，指第七末那识；识，指第八意识生灭。

有一个学唯识的，来到师父的文殊讲堂。

我说：法师，有什么事吗？

哎呀！来参访我们慧律长老。

我说：不敢！学无止境嘛！三人行必有我师焉，你有你的优点，我有我的缺点，我们有缘相聚在一起，互相勉励。我说：法师哪里来？

他说：我住茅蓬，我隔壁的是修念佛法门。

法师！你专攻什么呢？

他说：我专攻唯识。

那你学唯识学几年了？

他说：我学唯识学十年。

我说：十年可以当教授师了。那我就问：能不能请教你一个问题？

他说：行！

那我请教你：大彻大悟的人有没有识？识心分别那个意识的识。若说有识，即成分别，就是生灭；若说无识，如何分别？如何见物？来！试说看！大彻大悟的人有没有识？有没有识心分别？若说有识心分别，即成生灭；若说不分别，则不能知物在哪里，来！试说看！

回答不出来。

我说：这个就是学佛死在文字里面。大彻大悟的人，这个时候识叫做识性，识本身就是空，就是究竟本性，是这个意思。照样看，可是不分别，叫做妙智。所以我们不要说：识是一种情形，性又是另外一种，不！它是不二的！当体就是不二的。（众鼓掌）

我们常常讲：三心不可得，《金刚经》讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，诸位！这个站在哪一个角度？

有一个法师，他就说：我诵《金刚经》诵了好几年，就是这个三心不可得实在是……《金刚经》诵了那么久，就是不知道它的含义是什么？慧律法师！您能不能帮我解释一下，直接了当的用白话文解释一下？

我说：行！那你就注意听吧！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，就是说：过去心的识心分别、执著不可得，只存在永恒的本性。现在的识心分别，面对一切境界的分别心，刹那生灭的分别心、识心分别不可得，只存在一个本性，清净的自性。未来心不可得，未来的预测识心分别不可得，只存在一个本性。本性没有过去、没有现在、没有未来，本性在每一个动点，统统叫做永恒；但是在刹那的识心分别里面，叫做执著跟分别。因此，所谓三心不可得——过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，是指识心、意识心，心、意、识不可得，过去的心、意、识不可得，唯留没有妄动的真如本性。现在心不可得，现在的心、意、识，生灭微细尽灭，不可得，唯留如来藏性、本性、真如本性。未来心，心、意、识不可得，这些微细的分别、粗分别都不可得，生灭灭已，寂灭为乐，一乘寂灭道场就是真如，唯存真如，只有存在真如。所以三心不可得——就是过去、现在、未来不可得，统统是讲识心分别妄动不可得，不可得，当体即空，就是真如自性。所以妄想颠倒不可得，因为本来就没有妄想，是我们因为无明、没有智慧，一直起心动念，一直攀缘外境，以为有外境可以追求，所以妄想心不可得。种种知见不可得，真如自性不立知、不立见。诸位！四谛——苦、集、灭、道，不可得；十二因缘——无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有……不可得。诸位！六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，不可得；最后一个：阿耨多罗三藐三菩提，不可得，成佛者，没有魔、没有佛，趣向圣道亦是邪。诸位！佛就是悟入诸法不可得，所以，四谛、十二因缘、六度，乃至成佛，尽不可得，不可得中如是得。

所以，我们要了解佛的本意，不即不离，佛不是四谛，不离四谛；佛不是十二因缘，不离十二因缘；佛不是六度，不离六度；佛不是阿耨多罗三藐三菩提，佛不离阿耨多罗三藐三菩提。真如不能安上任何的名词，真如第一义谛，不可以安上任何的知、任何的见、任何的四谛、安任何的十二因缘、安六度，一法不可得；有少许法可得，尽是魔见！我佛法当中，不立知、不立见，不立任何一法，究竟寂灭，平等不二，圆满的觉性，希望大家要好好地体会。无明本空不可得，所以我们说：无无明亦无无明尽。

他们说要讲到五点，我的任务快完成了，马上就要轻松了。（众鼓掌）还没有结束，因为他们说要讲到五点，这不是我的过错，人家六点要放大蒙山，是不是？接下来是果清律师的事了。

最后留下五分钟，就是呼吁跟期盼：呼吁我们整个佛教，出家、在家，还有发菩提心有缘的众生，要团结。一根指头容易被折断，五根指头合起来，形成一个拳头，五根指头就会形成致命的拳头。佛教没有分裂的本钱，不怕外道，只怕内道。诸位！外道伤不了佛教的，外道的义理我们尊重，我们不做批评，外道跟佛教有很明显的差别，这个讲下去话题就很多。所以，一根指头容易折断，五根指头就会形成致命的拳头，佛教没有分裂的本钱，只有团结。僧跟俗，只要你承认是释迦牟尼佛的弟子，你没有不护持正法，没有一个不要护持正法，一定要护持正法，不要分裂正法。

再来，学佛就是要学习尊重。学佛是学习懂得如何尊重别人，要尊重每一位法师和居士的修行方式。学佛要懂得尊重，要尊重每一位法师的修行和方式；要尊重每一间道场的道风，每一间道场都有自己的风格，我们不做批评，我们随喜。学佛要懂得八大宗派，各个宗派都有它的时空性，都有它的依据的经典，我们要给予最大的尊重。南传、北传、藏传，共一个佛祖，八大宗派共一颗佛心，这是佛教伟大的思想！（众鼓掌）我们要遵佛的教诫，不要谤佛、不要谤法、不要谤僧。三宝是世间无上的福田，要让众生对三宝起信心，你这一句话讲出去，会伤害佛、伤害法、伤害僧，打死不能讲！僧事僧了，僧伽的事情，僧伽自己解决。僧伽的内部有一些意见，僧伽，僧事僧了，记得这一句话。不要把僧伽的事情，往外面一直扩散，让一切在家居士失去信心，这个是很可怕的！所以，今天这么多的出家人，应该有一千位，超过一千位的法师，来跟大家——无论南传、无论北传、无论藏传，只要你承认我们是佛陀的弟子，就要这样做，要赞叹佛、要赞叹法、要赞叹僧。要不然佛、法、僧败坏了，世间的无上福田就崩殂了，众生要修什么福田呢？那今天斋什么僧呢？

《楞伽经》讲：佛告大慧！修行要亲近胜善知识。平常的经典都讲：你修行要亲近善知识。而这个《楞伽经》却是这么说：佛告大慧！修行要亲近胜善知识，还加一个殊胜的胜，胜善知识。用我们今天的名词来讲：你要亲近那个真正地大彻大悟、见本心、明本性的，你的修行才不会盲修瞎练。可是我旁边没有明本心、见本性的怎么办？那就依据《楞严经》、依据《楞伽经》。有的人讲：师父！《楞严经》我也看不懂、《楞伽经》我也看不懂，那你叫我怎么办？没办法，要不然你就暂时看我的了，暂时看看我的光盘了，那没办法了！（众鼓掌）这个因缘也不具足、那个因缘也不具足，统统不具足，那么就暂时看看慧律法师的光盘了，参考一下了，欢迎批评指教了。盲修瞎练最糟糕的，就是浪费生命还走错路，宁可百年不开悟，不可一日走错路。宁可百年不开悟，不可一日走错路。

再一次的呼吁：无明烦恼是一块寂寞和荒芜的农田，千万不要再去耕耘它。这一句话的意思就是说：不要用无明烦恼在这边一直造作——明明这件事情是无明，不要一直讲，不要一直讲。或者是说：你觉得你自己很有修行，然后又一直批判别人，这个变成是法不平等，变成有高下了。

一个真的有修行、悟道的人，他是绝对的包容、绝对的宽恕，他是多么地容忍，多么地容忍，多么地柔软心，有佛的柔软心，有佛的谦卑，有佛的胸量；胸量有多少、有多大，人生的舞台就有多大！

所以这个无明烦恼，是一块寂寞和荒芜的农田，千万不要再去耕耘它。修行人最忌讳的就是起大我慢，觉得自己全世界最有修行，一讲起来，就没有一个跟得上他比的，没得比，大家统统著魔，只有他成佛，最怕的就是这个。

所以学佛懂得尊重，懂得互相赞叹跟随喜，佛教才会兴盛。

学佛的人不怕死，但是要怕生不如死。你的烦恼不断，你活着就生不如死！烦恼断了，哪里都是幸福，哪里都是快乐，哪里都解脱。诸位！灯塔，鹅銮鼻的灯塔、海港的灯塔，灯塔不会发出燥音，只会放出光芒。一个大悟的修行人，没有任何的燥音——无明烦恼的燥音，只会无量无边慈悲的光芒面对着众生。

灯塔不会发出燥音，只会放出光芒；大悟的圣人，只会放出慈悲的光芒，绝对不跟无明烦恼众生作对。所以要体悟这一点。（众鼓掌）

诸位！不接受命运的人，便会被命运所摧残，命是很残酷的现实；我不是叫大家说我们要去算命，是说命有一定的运数，当他碰到的时候，你就要接受这个事实，与命运抗拒的人，命运会一直摧残着你。也就是说：不接受命运的人，便会被命运所摧残。师父这一句的重点就是说：已经成为事实的痛苦，你就必须要去接受。结婚了，已经生三个了，对不对？这就可以了，就不要再那个……有的没有的了，那烦恼就愈来愈多了！是不是？或者是说我的婚姻不幸福，我就一直抗拒这个命运，命运就愈折腾你！接受这个事实，我好好的相夫教子。

最后两分钟。

对假相太在乎的人，不可能离开伤悲，不可能离开伤悲。与其你去整容，不如你要整心。

期盼我们中部彰化的斋僧愈办愈好，跟主办单位鼓励一下！（众鼓掌）

回向：请合掌！

愿以此今日中部彰化供佛斋僧、弘传正法的功德，回向在座诸位长老、诸位法师、诸位比丘、比丘尼；回向此次尽心尽力、出钱出力，发大菩提心所有辛苦的义工；回向在座诸位听经闻法大法师、大居士；回向今天我们庄严的司仪，谢谢！（众鼓掌）最后回向：愿我们僧俗一起团结，重建佛陀的正法。（全场合掌）

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心。

尽此一报身，同生极乐国。

愿生西方净土中，上品莲花为父母。

花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。

最后感谢我们伟大的县长卓伯源，（卓伯源站起来合掌向大众鞠躬感恩）由于他的鼎立支持，让我们这一次供佛斋僧的盛事得以顺利地进行，再一次热烈的掌声，谢谢县长！

（女主持人：）佛教兴盛，正法重现，让我们用最热烈的掌声，感谢长老的慈悲说法，让我们大众受益良多，法喜充满。

好的！

（女主持人：）讲座圆满，大众起请立，礼谢上慧下律长老慈悲说法，行三问讯礼（此时师父顶法宝于眉间）：一问讯，再问讯，三问讯。（众向师父行问讯礼）恭送长老回休息室，大众请对面站，请合掌，让我们用感谢的掌声来恭送长老。（众鼓掌）

人身难得今已得，佛法难闻今已闻，慧律长老字字句句都流露出觉者的智慧芬芳，让我们大众法喜充满，受益良多，我们再一次用热烈的掌声感谢慧律长老！也虔诚地祝福我们敬爱的慧律长老，法体安康，续佛慧命，为四众弟子做不灭的灯塔，为芸芸众生做普度的慈航。掌声不断，希望长老有因缘再来跟我们共结法缘。

人生难得今已得，佛法难闻今已闻，让佛法住世，普利有情，是每一位佛弟子的责任，希望大家发心，成为法的传递者和播种者，将手中的法宝，一化为十，十化为百，让千千万万的众生，都能步上成佛觉悟之道。

台湾·高雄文殊讲堂