经济是一门「经世济民」的学问。人类的生活运作，总括说来，就是一部经济史。举凡日常的食衣住行育乐，没有一项可以离开经济。经济与民生息息相关，一个国家如果不能厚实经济，富国裕民，则慈悲道德也难以获得重视。因此，春秋时代管仲曾说：「仓廪实，知荣辱。」孔子也说：「富而好礼。」佛教则以实际行动来推行各项社会福利事业，例如北魏的僧只粟与僧只户，帮助政府解决了人民的饥馑；南北朝的寺库、唐代三阶教的无尽藏院，以及历代所从事的油坊、当舖、旅店、碾磑业等，都是繁荣经济、便民利国的福利事业。
　　
　　经济是民生命脉之所系，过去原始佛教的行者虽然不重视经济而轻财富，重清修，追求朴素淡泊的生活，倡导清贫思想，认为简朴才是修行，淡泊才是有道。然而从大乘佛教的经典来看，例如《阿弥陀经》的极乐世界，黄金铺地，宫殿楼阁皆为七宝所成，极尽庄严堂皇，菩萨莫不宝冠顶戴，璎珞披身，富贵无比。因此，修学佛法不一定要以穷苦为清高。佛教鼓励在家信众可以荣华富贵，可以营生聚财，但要积聚有道，要合乎八正道的正业与正命，如《杂阿含经》说：「营生之业者，田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利。」只要能将本求利，勤劳赚取，无论是农牧收成，或是经商贸易、企业经营、投资生息所得等，都是佛教认可的经济营生。
　　
　　反之，非法所得的财富，例如：窃取他物、违法贪污、抵赖债物、吞没寄存、欺罔共财、因便侵占、藉势苟得、经营非法、诈骗投机、赌博淫业、放高利贷等，则为佛教所不许。
　　
　　佛教对钱财的看法是「非善非恶」，佛教并不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法修道的资粮。根据经典记载，佛教的信众中不乏大富长者，如须达长者布施精舍、毗舍佉四事供养等，都受到佛陀的赞美。因此，佛教不能过分倡导贫苦思想，因为朴素淡泊用来自我要求是道德，用来要求别人则为苛刻。
　　
　　财富有清净的，有染污的；有外在的，有内心的；有一时的，有永久的；有现世的，有来生的；有个人的，有共有的。大乘佛教主张个人可以清茶淡饭，所谓「三衣一钵」、「衣单二斤半」、「头陀十八物」，但是寺院团体不能不要财富。自古寺院建筑，朱檐碧瓦，雕梁画栋，富丽庄严；亭台楼阁、廊院相接，重重迭叠，幽远深邃，因此有谓「佛门净土」，佛门其实就是一个清净庄严的世界，一个安乐富有的世界。
　　
　　佛教不但重视一时的财富，更重视永久的财富；不但重视现世的财富，更重视来生的财富。佛教认为钱财是五家所共有，钱用了才是自己的，所谓「万般带不去，唯有业随身」，因此有了财富，还要懂得规划。《阿含经》四句偈云：「一施悲和敬，二储不时需，三分营生业，四分生活用。」布施如播种，要有拔济奉献的精神。布施财富则要不自苦、不自恼、不勉强、不比较、不计较，要能做到随喜、随缘、随分布施，如此才不失布施的真义。
　　
　　此外，佛教对于经济的观点，首先以「因缘果报」说明财富的获得，应从培福修德、广结善缘而来。因此，寺院经济的管理人要有因果观念与常住观念，例如「有权不可管钱，管钱的没有权」；并且强调「要用智慧庄严世间，而不要用金钱来堆砌」；「要能运用财富，而不为财富所用」；尤其本著六和僧团的精神，重视「利和同均」，十分合乎现代人共有、共荣、共享的观念。这都是佛教经济观的特色。
　　
　　至于佛教的经济来源，在过去印度佛陀时代提倡供养制度，传到中国，历代禅门提倡农林生产，到了近代太虚大师又再提倡工禅合一，现在则有基金制度；未来，以原始佛教的供养制度，结合农禅、工禅生产而发展出适合现代的经济制度，例如：果菜园林、房租田佃、生产事业、佛书出版、书画流通、佛像法物、法会油香、经忏佛事、餐饮素食、推广社教、弘法赞助、参观门票、慈善服务、安单静养、互助标会、护法委员等，则为时代发展的必然趋势。
　　
　　金钱是学道的资粮，也是一切佛化事业的基础。佛学院、禅堂、念佛堂、学校、医院、电台、杂志社等，都需要金钱才能推动。所以，金钱并不完全是毒蛇，佛经所谓「净财」、「善财」、「圣财」，只要能善用金钱来弘法利生，其功德比装穷学道更大，更有意义，更有智慧。因此，学道并不一定要贫穷才是有道心；若是心里的贪欲不除，外表装出苦行的样子，也不足取法。把金钱用在造福大众的事业上，用在修学的慧命上，则钱财不是毒蛇，而是净财。是以佛教应该重新估定经济的价值，只要是合于正业、正命的净财，应是多多益善；只要能对国家民生、对社会大众、对经济利益、对幸福快乐生活有所增益的事业，诸如农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做。因为有钱并不可耻，贫穷才会招来罪恶。
　　
　　佛教不但重视狭义的金钱财富，尤其重视广义之财，例如：佛法、信仰、慈悲、智慧、健康、欢喜、人缘、自在、惭愧、发心、道德、人格等。这些无形的财富比有形的财富更好。佛教不但重视私有财富，尤重共有的财富，例如：道路、公园、河川等公共设施，以及花草树木、日月星辰、天地万物的生态维护，并且主张以享有代替拥有、以智慧代替金钱、以满足代替贪欲、以思想代替物质，发挥普世的观念，建设共有的胸怀。