「何谓真实之际？正如莲池大师《疏钞》中所开口便道者」，这莲池大师《疏钞》里几句话，「灵明洞彻，湛寂常恒；非浊非清，无背无向。大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤」。
这赞叹的几句话全是自性，所以「真实之际，即当人之自性」，我们自己的自性。自性是一个，一切诸佛、一切众生跟我的自性是共同的，《还源观》上讲得很清楚，「自性清净圆明体」，都是从这里头流出来的。我们在《还源观》上讲「显一体，起二用」，二用就是依正庄严，遍法界虚空界依正庄严都是从自性里流出来的。这部经是从自性流出来的，所以它的作用就大！莲池大师这四句话在《弥陀经疏钞》里，过去我们讲过，这个地方就不再讲了。我们注重的是「真实之际，即当人之自性」，这句话非常重要。
「何谓真实之利？《疏钞》又曰：澄浊而清，返背而向；越三只於一念，齐诸圣於片言。至哉妙用，亦不可得而思议者，其唯佛说《阿弥陀经》欤」。
这是赞叹《弥陀经》，这几句话简单说说。澄浊而清，浊是什么？我们这里是五浊恶世，浊是严重的染污。现在我们生在今天的社会，说这个我们的印象更深，我们的精神污染、物质生活的污染。精神里面的污染，最严重的就是自私自利、是非人我、贪瞋痴慢，严重污染！澄是澄清，怎样把污染澄清，澄浊而清；返背而向，背是我们今天起心动念、言语造作违背了自性，一百八十度的违背，太可怕了，现在怎样回过头来，返背而向，向著自性、向著性德？这两句话也就是现代科学家提醒我们的，改变心态，我们就有救了。为什么？依正庄严都是从心态变现出来的，现在量子力学家证明了。佛在三千年前说心现识变，一切法从心想生，被现代量子力学家证明了，是真的，不是假的。所以回头要靠自己，没有人能帮助你，佛也帮不上忙，佛只是告诉你，你应该回头，赶紧回头就对了。迷是自己迷的，不是佛把你迷的，所以悟还是要你自己悟，这个事情不能靠别人，不可以怨天尤人，怨天尤人那你是迷上加迷，你错了。
这个法门教你，怎么样澄浊而清、返背而向？就是那一句阿弥陀佛。心里面念头才起来，不管是善念、是恶念，都不要管，立刻回过头来阿弥陀佛，统统归到阿弥陀佛。我心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不要，那你就真回头了，你就得清净心，你就向菩提道了。越三只於一念，三只是三大阿僧只劫，三大阿僧只劫在此地是形容凡夫修行成佛难，要这么长的时间。可是你遇到这个法门就不难了，一念就超过三大阿僧只劫。像我刚才举的比喻，多快速！临命终的时候，遇到人劝你赶快念阿弥陀佛求生极乐世界，那个人听到之后就真干，就真念，他就成功了。这的确是难信之法。齐诸圣於片言，片言就是一句阿弥陀佛。齐是什么？跟他等齐。诸圣是四十一位法身大士。你念这句阿弥陀佛，在西方极乐世界跟四十一位法身大士的地位平等，为什么？阿惟越致菩萨，齐是这个意思。凡圣同居土下下品往生的人，也跟实报土的菩萨平等，我们常讲智慧、神通、道力，样样都平等。他有能力接受众生的感，众生有感他有应，像观世音菩萨一样三十二应，应以什么身得度他就现什么身，这不得了，太稀有、太难逢了！这一生遇到，什么问题都解决了。所以世间拉拉杂杂的都把它扫除干净，不再沾染，应该舍的要舍，不应该舍的也要舍，你都把它舍干净，紧紧的抱住这一句阿弥陀佛，没有一个不成就。
至哉妙用，亦不可得而思议者。就是不可思议。其唯佛说《阿弥陀经》，这是赞叹《阿弥陀经》。《阿弥陀经》跟这部经是同部，大本、小本，《弥陀经》说得简要，这部经说得详细。所以在这部经里面学解，明白了、清楚了，《阿弥陀经》当作早晚课诵，它简单。「《阿弥陀经》乃本经之小本，故知至哉妙用，其唯本经欤」。这个本经就是指《无量寿经》。「本经之宗为发菩提心，一向专念」，这是这部经的宗旨，宗是最主要的、最重要的、最尊崇的，我们修学就这两句话，「发菩提心，一向专念」。「发菩提心，圆摄信愿」，包括信愿都在里头，深信切愿就是菩提心。所以我们看到有不少老阿公、老阿婆，他对佛的教理他不懂，过去我们在台中看到很多。台中莲社的莲友应该可以说百分之八十都是这些老阿公、老阿婆，都是他们，年轻人大概是占十分之二。莲友人数多，我到台中的时候，台中莲友差不多有二十万人，十分之二也有四万人，这是年轻的。我在台中住十年，我离开的时候，台中莲友已经发展到将近五十万人，是台湾很大的一个团体，一个佛教团体，这是李老师德行的感召。所以发菩提心，圆摄信愿，真信切愿就是发菩提心。你一问莲社那些老同修什么叫菩提心，他讲不出来，他搞不清楚，但是他往生站著走的、坐著走的，预知时至的。那跟我们这部经上对照，「发菩提心，一向专念」，一向专念我们看到了，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，他不懂，不间断，他真干，可是发菩提心没看到。蕅益大师在《要解》里头讲，真信切愿就是发无上菩提心。印光大师对这句话非常赞叹，这是古人没说过的，蕅益大师说出来了。对我们来讲，我们明白了，不再怀疑了。
「一向专念」，专念就是「持名」。「大小两本，同一纲宗。如是妙法，三辈齐收。遂令凡夫，顿同补处。大哉妙用，不可思议」。末后这几句，我们读了之后，对黄念老无限的感恩，他为我们说出来了，我们听了之后，对净宗再不会怀疑。怎么样报恩？得真干！真干才能报恩。这个法子妙极了，真正是妙法，《妙法莲华经》比不上，《华严经》也比不上，这是说从作用上来讲。经体是平等，一切经不离自性，全是释迦牟尼佛从自性流露出来的，所以经体是相同、是平等的，大小乘经都一样，都不例外。但是作用不一样，每部经的作用都不相同，而且这部经的作用才真正叫大圆满，这是不能不知道的。「三辈齐收」，这个三辈讲众生的根性，上根、中根、下根，全都有分。上上根得利益，下下根也得利益，只要你相信，只要你想生极乐世界，想亲近阿弥陀佛，这个想就是愿，你有这个愿，我什么都不想了，就想到极乐世界去，就想亲近阿弥陀佛。尤其我们现前这个地球，到处都有灾难，我们早一点移民到极乐世界，那个地方什么灾难都没有，为什么不去？去得成，这部经给我们信心，人人都有分。为什么？自性弥陀，唯心净土。极乐世界从哪里来的？我们自性变的，我们唯心现的。心外无法，法外无心，我们怎么会不能成就？所以这些道理我们在大乘教里搞清楚、搞明白了，信心十足。「遂令凡夫，顿同补处」，顿是顿超，没有阶级的。这句话难中之难，为什么？如果说是顿同法身菩萨，法身菩萨有四十一个阶级，顿同初住、顿同初地，不是的，顿同补处。补处是什么？等觉菩萨，在西方极乐世界菩萨地位是最高的，《华严经》上面讲的四十一位法身大士，这是第四十一个位次，最高的位次。再上去妙觉，我们知道妙觉就不住实报土，他回归到常寂光净土去了，回归常寂光。极乐世界里面居住最高的身分是补处，立刻就跟补处菩萨平等，跟他等齐。
「大哉妙用，不可思议」，这是真不可思议，不是假的，「即是本经之发心念佛，此即真实之利也」，这个真实之利最重要的余义，在此地全部把它补充出来了，再没有比这个更真实的。「如是真实妙用，於一念顷，顿越三只（三大阿僧只劫），一声称名，位齐诸圣」。这个诸圣就是四十一位法身大士，诸位想想看，这个缘分、这样的机会谁能遇得到？开经偈上讲「百千万劫难遭遇」；前清干隆时代彭际清居士说，「无量劫来希有难逢之ㄧ日」，我们遇到了。遇到怎么样？遇到懵懵懂懂，不能说我不知道，也不能说我知道，没搞清楚，一知半解，所以心没发得出来。信心不坚固，愿是摇摇晃晃的，若有若无，这怎么行？功夫不得力，这不得力的时候，对这个法门就怀疑，这一怀疑可能就不相信，就改修别的法门去了。这样的人很多很多，不在少数。难得黄念祖老居士，能把这个法门讲得这么清楚、讲得这么明白，让我们认真学习，通过学习真的发心。真搞清楚、搞明白，才晓得我们这一次的机缘无比殊胜，真正是百千万劫我们遇到了；稀有难逢的一日，我们今天也遇到、也逢到了。
真实妙用，真实在哪里？就这一念，就这一句阿弥陀佛，你只要念这一声，这一声就超越三大阿僧只劫，超越一般修行人。你看他从小果，四果四向，或者是以《华严经》来讲，他从初信位到十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个阶级，我们这一句佛号就超越了。真信，实信，为什么？妙觉果位，佛说的，决定不能用凡夫知见来看，凡夫知见、小乘知见、大乘知见都不相信，都怀疑，我们今天只信这是佛说的，这不是别人说的。释迦如来、弥陀如来、十方一切如来都是妙觉果位，不是等觉菩萨。《弥陀经》上我们看到六方佛赞，在这部经上，在玄奘大师翻译的《弥陀经》本子上，我们都看到十方佛赞，没有一尊佛不赞叹，没有一尊佛不承认，这都是为我们证信，这都是劝导我们要发愿。我们真信、真发愿，从今天起真念佛，把阿弥陀佛放在心上，再不要把其他东西放在心上，心里面有这些垃圾清除干净，只有一尊阿弥陀佛。心上有佛，口上有佛，身上就是佛身，我们自己不觉得，凡夫看不出来，灵界众生看到我们现了佛身，那是真的，不是假的。就这一声佛号，位齐诸圣。
我等幸闻，我们今天参加这个会的大众，在电视机面前、在网路面前，我们真有幸。此真无量劫来希有难逢之一日也，这句话是彭际清居士讲的，讲得一点都不错，无量劫来稀有难逢之ㄧ日，这一日我们今天碰到了，这是无比欢喜的一天，无量喜悦的一天。为什么？我们真的有了把握，在这一生当中圆满成就，回归自性，生到西方极乐世界肯定就回归到常寂光。在极乐世界居住的时间，我相信不是很长，肯定回归常寂光。极乐世界的菩萨可以说全是法身菩萨，位齐诸圣，他们有能力在遍法界虚空界与一切众生感应道交，以无量无边的身分，与一切众生和光同尘，应以什么身得度就现什么身，都有这个能力。实报土的菩萨都有这种能力，何况寂光土里面的诸佛如来。诸佛如来没相，所以没有办法探测到。常寂光里面它不是物质，它也不是精神，所以没有法子探测的，只有无始无明烦恼习气断尽，常寂光就现前，实报土就不见了，这是西方极乐世界的殊胜。极乐世界是我们的老家，我们念佛求生净土是回老家，要生无量欢喜心，不是死，是生！这个世界乌烟瘴气，赶快摆脱它，打个转再来，就是法身菩萨来超度众生的，这一点不假。希望我们真正明白、真正清楚，不要再留恋这个世间。怜悯一切苦难众生，自己成就才能成就一切众生，像诸佛如来一样先成就自己。
净土大经解演义153集
附：序【灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向，大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。】节录阿弥陀经疏钞演义第七集
真实之际 净土法门法师
演【灵明二句是纯真，非浊二句是绝妄。】
好的文章它有四个条件，那就是简要详明，简单、扼要、详细、明白。莲池大师的文章，两句就是一个意思，真正符合这个标准。有很多同修常常想著，我们应该如何去学文言文？读《疏钞》就可以，第一流的文章。这一大段，第一小段是讲纯真，真如本性，第二小段是纯真里面没有虚妄，第三小段大哉真体，这是赞叹，也是前面所说的真体，末后这一句是结归。这里面是四个小段，清清楚楚。
演【灵明是照洞彻，言此照体横遍十方。湛寂是寂常恒，言此寂体竖穷三际。即楞严所谓，常住妙明不动周圆也。】
这个意思还是有相当的深度，因为讲到真如本性，可以说是讲到究竟的理体。『灵明洞彻』，这一句是说本体本具的大用，大师在此地说『此照体横遍十方』。这是说什么？就是说我们六根的作用，我们眼能见周遍的法界，我们耳能够闻周遍法界，就是横遍十方，六根有这样广大的功能。现前听说有一些小神通的人，那不足以为奇，他的天眼、天耳、他心通都相当有限；此地所讲的，没有限量，无量无边，真正是神通广大。这种广大的能力，是我们每一个人本体上本来具足的，不是从外面来的。每一个人都有，很不幸的，我们虽有，现在变成没有了。现在没有了，这个话不是真话，这个话叫方便语，为什么？现在还是有，虽有，你自己不能觉察，不觉得自己有，好像是没有了，是这么一回事情。不是真正失掉，真正失掉就不叫真，怎么能叫纯真？这是说明我们的见闻觉知都是横遍十方、竖穷三际，这是我们的本能，禅家所谓本来面目。佛法的修学，无非是恢复我们本来面目而已。
佛法里面决定没有迷信，没有牵强附会，佛法要找的是自己的本来面目。佛法是自悟、自修、自证，即使是净土法门，所谓二力法门，最主要的还是靠自己。如果完全依赖别人，最后一定要落空。大师在此地引用《楞严经》，《楞严经》上说得太清楚了，阿难尊者跟释迦牟尼佛密切的关系，阿难尊者能不能依靠释迦牟尼佛？在他自己以为，「佛是我的大哥，这最可靠了」，结果也落空，靠不住的，一定要靠自己！明白这个道理，你就晓得，世间一切外道，他要是依赖神明，依赖上帝，最后必定落空。学佛不知道佛法的真实义，去依赖佛菩萨，连阿难都没法子，我们跟释迦牟尼佛的关系更微薄，更是不可靠，一定要晓得依靠自己！前面讲过，就是求佛菩萨加持，也要靠自己本身的能力，本身没有力量，佛菩萨的神力加不上。本身具足三学三资粮，佛的神力就加得上，本身是一丝毫条件都没有，完全依赖佛菩萨，那是决定不可靠，这是我们一定要晓得的。大师把这个意思给我们说出来，告诉我们这个法门有真实理论的依据，我们才能相信。他所讲的，这个法门是赅罗八教、圆摄五宗，我们就相信了，晓得这个说法是事实不是夸大。
『湛寂常恒』，「湛」是比喻，好像水清净一点污秽都没有，从水面上一看，看到池子底下，清清楚楚干干净净，这是比喻我们的真性。六祖大师所谓「本来无一物，何处惹尘埃」。「湛寂」是常恒的意思，常是永远是这个样子，决定没有改变，无始劫以前是这个样子，无量劫以后还是这个样子，觉悟的时候是这个样子，迷惑颠倒的时候也是这个样子。绝对不可以说，佛的本性跟我们的本性不一样，没有这个说法。佛的本性，跟畜生的本性，跟饿鬼地狱的本性完全一样，从性体上讲，决定没有两样。这个叫「真」，真就是「纯真」，真永远就是真的。从真的方面来看，就是《华严》《圆觉》上讲的：「一切众生本来成佛」，这句话就是从纯真上讲的。没有两样，变成两样那是迷，迷了才会变样子。迷了只是在相上变样子，体上没变，体上是永远都不变的。
『言此寂体竖穷三际』。诸位一定要记住，「照」跟「寂」是一个体，所以寂跟照可以互为体用，照是体，寂就是用；寂是体，照就是用。因为寂照不二，所以都可以做为体，都可以做为用。照是智慧，寂是禅定，就是一心，所以定跟慧关系非常密切。第一句是讲本性里面的慧体，第二句是讲定体，《楞严经》所说的「楞严大定」。楞严大定就是底下所说的这一句，『即楞严所谓，常住妙明不动周圆』，这就是楞严大定。楞严大定不是修来的，是本来具足的。「常住」跟「不动」是湛寂常恒的意思，「妙明」跟「周圆」是灵明洞彻的意思。语句文字不相同，意思完全一样。下面这一段解释「非浊非清，无背无向」：
演【修证即不无，染污即不得，故非浊。】
这是我们在《坛经》里面所看到的，怀让禅师见六祖的时候说过这两句话。这两句话很重要，千万不能够疏忽。既然「灵明湛寂」是我们每个人本来具足，那还要修什么？不要修了。如果你有这个想法，这就叫执理废事，执著在理上，把事修舍弃掉，这是落到狂慧，诸佛菩萨都救不了你，狂慧之人没有不堕地狱的。『修证即不无』，有修！还是依教奉行，依照佛经里面所讲的理论方法来修行，虽修行怎么样？『染污即不得』，心清净，这个「染污」是修行的染污，连修行都不染污；所谓染污就是著相，就是执著。这两句话看起来是很矛盾的，修行就要执著，不执著还修什么行？修又要不执著，不执著又修；执持名号是修行，执著就是不执著，不执著就是执著，执著与不执著不二，就是这两句话的意思。这个意思是说明，事上有执著，理上没有执著。事上我一天要念一千声佛号，一声都不缺，这个要记住，事上执著。理上晓得，清净心里面一尘不染，能念所念、能持所持俱不可得，这就是「染污即不得」。这样用功夫，能用上三年没有不成就！成就都相当的高明，决不是普通的成就。他这个念佛是理念，理事不二，理事一如。这是『非浊』的意思。我们在一切法里，只举出这一条，诸位要会听。像《华严》里所讲的，「一即一切，一切即一」，古德所谓一闻千悟，一桩事情如是，桩桩事情都如是。事有理无，理事都不能够偏废，有事有理，这才能入道。
演【一切浮尘相，无非妙觉体，故非清。】
『浮尘』，「浮」是虚浮，不是真实的，「尘」就是指六尘；这一句是泛指宇宙人生、森罗万象。这些相从哪里来的？『相』都是妙觉明心变现出来的。它的体就是真如本性，真如本性的样子就是十法界依正庄严、森罗万象。这个意思，要是一下子会不过来，我们再举个比喻：黄金。黄金是什么样子？你看看那个金器，不就晓得了吗？那就是浮尘相，黄金的浮尘相。要是黄金是一块块的，你们承不承认？承认了，黄金是一块一块的。不是一块一块的，那就不是黄金了吗？金镯子、金炼子，那都不是吗？没有相，能随缘现一切相，那一切相都是黄金；金比喻体，器比喻相。一切浮尘相。
你要问真如本性是什么相，什么样子？我们现在六根接触的六尘境界，那就是真如本性的样子。你要是恍然大悟了，你不就见到性？「我没见性！」就好像看到一大堆的金器，我没有见到黄金；我看到这是手镯，那是项炼，没有看到黄金。我们今天没见性，就像摆在面前千千万万金器，没有见到黄金，没有找到黄金。所以佛讲「可怜悯者」，怎么可怜？摆在面前不认识！一下觉悟了，眼见的是色性，见性见色性，闻性闻声性，这就叫明心见性。禅宗是用种种方法逼著你自己去悟，自己去说出来；教下不逼你，直截了当告诉你。禅宗逼你悟出来，真实你亲自体悟到。教下这个方法告诉你，往往你不善於用心反而把你的悟门给堵死，换句话说，你永远不能开悟，为什么？死在教相之上，死在言语文字里，你就不会开悟；如果善於用心的话，跟禅宗没有两样。这是两种不同的教学法，各有利弊。
所以，真性在眼前，真性就是毗卢遮那如来，法身佛。「毗卢遮那」是印度话，翻成中文意思是「遍一切处」。你们想想，是不是遍一切处！什么遍一切处？法性遍一切处，法相遍一切处。性相是一不是二，见相就是见性，见性就是见相。我们凡夫所以不见性，把性相分开了，分作两桩事情；譬如器跟金，器不是金，金不是器，那你永远找不到了。不但金迷失，器也迷失了，一迷一切迷，一悟一切悟；没有说是迷这一边、悟那一边，没有。这是给诸位说明，十法界依正庄严、森罗万象，就是一切浮尘相，全是『妙觉明心』变现出来的，所以『非清』。
演【迷时似背，而此本不属迷，故无背。】
这是讲『无背无向』。迷的时候好像是违背了，所谓是「背觉合尘」；修行人要求的，是「背尘合觉」。你现在明了了，这些说法统统叫方便法，真实法里头没有迷也没有觉，没有背也没有向。所以《坛经》给我们很大的启示，那也是言简意赅，六祖说「佛法是不二法，二就不是佛法」。迷觉是二法，向背是二法，二法就不是佛法。我们从这里面去体会，从这里面去悟入。所以迷的时候，好像是违背了法性。『而此』，「此」是指妙觉体、浮尘相。妙觉体跟浮尘相，这个里头没有迷。谁迷？是自己迷了。外面境界没迷，外面这个相没迷。譬如以金作器，你迷失了，你不但没有见到金，你连器都不认识。但是金还是金、器还是器，它没有迷，我们迷了。我们自己不认识，迷了，不认识性也不认识相，性相统统迷了。所以迷是自己迷了，与性相统统不相干。就性相上来说，没有『背』，这个背的现象找不到。
演【悟时似向，而此本不属悟，故无向。】
觉悟的时候，好像回转过头来『向』著法性。『而此本不属悟，故无向。』真如本性里面，没有迷也没有悟。有迷才说悟！迷是对悟说的，悟是对迷说的，它本来没有迷，哪来的悟？觅迷悟了不可得。我们讲本性、真心、真如，都不太好体会，往往被这些名词困扰了。我们就本经这个术语来说，一心不乱，就是一心，什么是真如本性？一心就是。如果有迷悟，那是二心，如果有向有背，也是二心。我们常讲「三心二意」，这是我们社会上一个口头语，这句话从佛经上来的；可见得佛法对於中国文化、对我们生活影响之深。三心讲的是心、意、识；二意，末那识是意根，第六识是意识。这是虚妄的，这不是真实的，真实里面没有这些东西。我们有三心二意，一心就得不到了。我们今天修这个法门，求的是什么？一心不乱！一心就不乱，实在讲就是「一心」两个字。二心就乱了，一心不乱，一心就是佛性。一切众生皆有佛性，你本来是一心，你的一心到现在没有失掉！迷的时候好像失掉，其实一心里头没有迷，可见得一心没失，悟的时候好像得到了，一心里头没有悟，没有得失。我们今天用这句佛号，求什么？求我们的真如本性，求我们的一心。几时一心现前，那个时候你就叫做佛，证得一心就叫做成佛。佛心跟众生心不一样的地方，佛是一心现前，一心起用。凡夫虽然有一心，一心也现前，他是迷而不觉，他是妄想起作用，这叫凡夫。
演【即圆觉所谓，一切众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦也。】
举《圆觉经》上一段经文来证明，《华严经》上也是这么说的。佛讲『一切众生本来成佛』，是从哪个角度看出来的？我们明了了，是从真性、真心本体里面看出来的。「一切众生本来成佛」，这是真的，一点都不假。『生死』跟『涅槃』是相对的，这是二法，二法虚幻不实！就好比作梦，不是真实的。「梦」有没有？梦有；梦可不可怕？不可怕。你要是不知道那是梦，梦就可怕，你晓得那是梦，就无所谓了。古大德常说，「大作梦中佛事」，这是所谓作而无作，「启建水月道场」，水里面的月亮，那也不是真的。道场是水月道场，佛事是梦中佛事，不要以为这是真的。事有没有呢？前面讲，「修证即不无」。
诸位要晓得，作佛事不是给死人念经超度；佛经里面从前讲的作佛事，没有指这些。佛事是教学，讲经说法、领众修行，这叫作佛事。我们念佛参禅，都叫作佛事，佛事是觉悟之事。佛法在世间是度人的，不是度鬼的；饿鬼道里面，有饿鬼道的佛法。佛门里面这些佛事，到唐朝时候变成度鬼、度亡魂。过去道安法师跟我们提到，他说：超度这个事情是从唐朝安史之乱以后，就是唐明皇，这时国家有很大的动乱，安禄山叛变，唐朝大功臣郭子仪平定这个乱事之后，全国死伤的军民很多，於是朝廷在每个战场建一个庙，叫开元寺，请这些高僧做追悼仪式，诵经超度。政府这么做，老百姓个个仿照，家里老人过世都请法师超度。佛门是以教学为主，超度是附带的，现在附带变成主，教学变成没有了，喧宾夺主。现在佛教是超度亡魂的，那叫佛事，糟糕不糟糕！把「佛事」两个字的本意变质了。在唐以前没有，寺院里面翻译经典、讲经说法，没有超度的事情，也没有供亡人的牌位；晚唐、宋以后，逐渐才有这些事情。我们学佛，一定要认识佛教的本来面目。佛教的本来面目，决定没有迷信，给你讲的是宇宙人生的真谛。
下面解释序文「大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤」：
演【大哉，是赞词。以非幻不灭，故云真体。】
『非幻』是真性，我们从本经来说，一心，一心是真的，二心会灭，二心是妄念，妄念有生有灭。一心是真心，当然没有生灭，『故云真体』。这是赞叹一心就是真体，是我们自己的真体，是整个宇宙的真体，是尽虚空遍法界的真体。
演【见犹离见，见不能及，有何可思。】
这是讲不可思议。这几句话，是《楞严经》上「十番显见」最后一段所说，这是显见显到了极处。这一句有三个见字，这三个见字有真有妄。第一个见是真见，就是见性。真见犹离妄见，妄见是识心，是七转识的见分，当然包括五十一心所，心心所的见分都叫妄见。见性不是相对的，是绝待的；八识五十一心所统统是生灭法，是有为法。真见完全不是这些妄见。下面那个见也是妄见，『见不能及』，妄见怎么能够缘得到真见？这就是说出不可思议。『思』，用什么思？还不是用心意识。它超越心意识，没有法子思！「思」是妄念，是妄心、生灭心，它这个是不生不灭。思是二心，是三心二意，一心里头没有思、没有想。
演【三世诸佛，到此口挂壁上，有何可议。】
『三世』是指过去、现在、未来。十方三世一切诸佛，如果跟你说法，说到这个境界，没法子说了，只好『口挂壁上』，意思是：没得说了，口挂在墙壁上。不能思不能议，这句话绝不是遁词，是真实话，为什么？超情离见。所以讲到真实法，是不可思议的。凡是能够思议、能够说得出来的，统统叫方便法。我们晓得，在一切经里面，这都是我们要认识的。佛陀在世讲经说法四十九年，这四十九年所讲的经论非常多，翻译成中文大概是一半而已，还有一半没翻成中文。这么多的经论，我们修学应当如何选择？以哪个法门来修学？这个对我们来讲非常的重要，如果我们选错就不能成就，选对了，一生成佛，太幸运了。佛陀在世的时候，我们不会选择，可以请教他老人家，他可以代我们选择，这个事情好办。佛陀灭度之后，为我们做择法眼的，就是历代这些菩萨祖师大德，能给我们帮一点忙。但是我们自己信不信？如果自己不能够相信，那就没法子，那只好把大藏经从头到尾细细的看，你把它看遍了，在里面挑一、两样自己去修行，只有这个法子。你把大藏经读遍，未必开慧眼。没有慧眼，没有法眼，还是不会选择，依然是当面错过，所以这个问题非常严重。
在我们中国，有一些经典自古以来为历代祖师大德们公认，最适合於我们修学的，有几部经，就是各宗他们所标榜的经典。贤首宗标榜的是《华严经》，天台宗标榜的是《法华经》，净土宗标榜的是《三经》，三论宗标榜的是《中论》、《百论》、《十二门论》以后又加上《大智度论》，唯识宗标榜的是六经十一论，这就把范围缩小了很多。我们从古德先贤，他们在宝藏里面所发掘的这些，值得我们做参考。可是我们今天这个时代，比起过去要复杂得太多，如果用本经术语「五浊恶世」，我们今天这个时代浊恶不堪，比从前差太远了。在这个时代，怎样选择一个无上的法门，帮助我们一生成佛，这是大事。特别是这个时代的佛法，假的多，真的少，正是《楞严经》上所说：「末法时期，邪师说法如恒河沙」。他自己不认识，把假的当作真的，把不究竟的当作究竟的，他自己修不成，还要把这东西推销给别人，也误了千千万万众生的法身慧命，这个罪过就大了。
在一切经里面，古人的判教，属於一乘经的，这个一乘在大乘之上，只有三部经：《华严》、《法华》，圆教一乘；《梵网经》，别教一乘。一乘经只有三部，我们这个经算什么？这是一乘经的结论，一乘经的归宿，诸位就明了了。华严会上到末后，十大愿王导归极乐，归到这个经上来，你就晓得这一部经，在释迦摩尼佛四十九年所说一切经典，它是至高无上，四十九年所讲最重要的一部经典，我们要认识。修行，以念佛为宗旨，以一心不乱为目标，这是本宗的指归。学华严，在中国历代华严宗要修「法界观」，要入「法界大定」，才能成功。而法界观、法界大定，要达到究竟圆满，还必须要修普贤行，要念阿弥陀佛求生西方极乐世界，《法华经》也不例外。
日本的佛教远不如中国，与我们差很远，这是诸位要晓得的。从前有人说，日本的佛教比我们进步六十年，说我们不如日本人，日本有些法师到台湾来也是趾高气昂，目空一切瞧不起我们，我们台湾确实也没有能人，能够把这些狂妄的人降伏住。佛教里没有人，教育界里有人，方东美先生把这些人狠狠的教训一顿，叫这些日本人头都抬不起来。方先生能说得出来，他把日本从古一直到现在，日本佛教界成就的人，方先生比较，他们最高的，连我们中国的莲池、蕅益大师都不如。我们中国成就一流的人像玄奘、智者、清凉，在日本历史上一个也找不到，禅宗像六祖那样，日本哪里有！日本第一流的比不上我们中国第三流的，成就在哪里？
今天如果说日本佛教的成就，日本是佛教企业成就了。它的寺庙有组织，企业化，一个寺庙信徒有几百万，这是它的成就。这个寺院住持一道命令下去，大家都遵守。所以连日本政府都害怕它，连首相也皈依，不皈依选举的时候没有选票。它一个寺院里面有几百万人，他要说把选票投给哪一个人，这个人马上就当选了。所以日本的议员，日本的县市长，日本的首相都要加入佛教会作他的信徒，他才有选票。还有作生意的人，一定要加入，为什么？生意有销路，他一个命令下去，买你一家的东西，你的生意就起来了。他一个命令说不买你的东西，你非得关门倒闭。所以日本佛教的成就，控制了政治、控制了经济，除此之外它有什么成就？而我们今天政府最害怕的，就是怕我们佛教发展成日本形式，那就不得了，它摇身一变就是政党。我在日本看过几个教会都是这样的，的确有势力，日本东京大的观光饭店都是他们开的，资金太雄厚了。不但在日本各处有他们的分会，道场遍布全世界。在美国佛教，他们的势力占百分之九十，一百个寺庙有九十个是日本人的。从这一方面来讲，的确我们落后日本六十年，真落后了。如果从佛教教理修证来讲，那日本人远不如我们。
《法华经》要修止观才能成就，天台三大部他舍弃了，只念一个「南无妙法莲华经」，那能成就吗？错得太离谱了。只是念经题就能成就的话，就跟基督教信上帝，信了就得救，那不是一个意思吗？有什么两样？天台大师为什么要费那么大的力气，那么多的精神，写那么多的著作来教学？教大家念个经题就完了，这多省事。哪一个法门都不容易，都有它高深的理论作依据，有它周密的方法来修证，这是决定不能忽视的。就是净土，你看看莲池大师写这个《疏钞》，不容易！不这样详细跟我们讲，我们怎么会相信？怎么能够把我们的疑虑都断掉？建立信心，一生成就。前面说过，这个讲义把贤首的《华严》、天台的《法华》乃至於性相各宗精华都包括在这里头。并不是莲池大师有能力把各宗教义精华统统融会到此地来发挥，不是这个意思，如果你这样看的话，那你就看错了。而是本经字字句句里原本含有这个意思，莲池大师把它发明出来，与各宗的精华一下会通，是《弥陀经》本来的意思，真正不可思议。这是序文前面的一段，简单介绍到此地。
阿弥陀经疏钞演义第七集
日期:2012/9/18 10:12:00
吴润江上师：净土法门开示集要