净土法门法师：宇宙人生的真相是什么？
恭录自《净土大经解演义》
从前有伦理教育、有道德教育、有因果教育，大家收敛一点，造恶(杀、盗、淫、妄、酒)都有个底限，不敢越轨，所以社会的秩序能维持住。现在底限没有了，现在的人相信科学，不相信伦理，不相信道德，不相信因果，认为这些东西都过时，批评它们是封建时代的，是迷信。科学对这五种不禁止，不但不禁止，好像还鼓励你去做，还赞叹你去做，这个事情麻烦了。今天许许多多的灾难与这个有关系，可是科学家认为不然，与科学讲的没有关系。佛经上讲的，杀盗淫是地狱罪。现在人不相信有地狱，不相信有轮回，不相信有来世。从前人都相信，现在人不相信，这难了。可是在今天这个世界上到处好像都有附体，有这些灵媒，科学都说他们那是假的，那个不是真的，那是妖言惑众，那是鬼话，或者说得好听一点，那是神话，神话跟鬼话差不多。神话、鬼话到底有没有？这就是我们佛经上讲的六道。实在说，六道不是释迦牟尼佛说的，这个要知道，六道太早太早了，婆罗门教讲的。释迦牟尼佛承不承认？承认。为什么承认？他也见到了。
六道(注:天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱)这个讲法在古印度太普遍了。他怎么知道的？定中看到的，四禅八定是婆罗门修的，佛教也特别重视，世尊当年在世，僧团里面几乎每一个人基本功都是四禅八定，必修课。在禅定当中空间维次没有了，也就是说空间没有了、时间没有了，在禅定当中能够看到六道。四禅八定不是很深的禅定，上面你能看到非想非非想处天，下面能看到无间地狱，清清楚楚、明明白白，不同的宗教都修、都看到。甚至于研究学派的，研究哲学的，他们也修禅定，他也看到，这就不是假的了。佛对于这桩事情肯定，承认它，但是告诉我们那是凡夫，三恶道是凡夫，二十八层天也是凡夫，跟我们差不多。天人福报比我们大，智慧比我们高一点，三恶道没有福报，福报不如我们，智慧也不一定比我们高多少，不过有一点报得的五通，五通能量并不很大，近一点的事情、小事他们都知道，重大的事情他们不晓得。所以孔子的态度，「敬鬼神而远之」，这个态度是正确的。佛的态度也是如此，对鬼神恭不恭敬？恭敬。听不听鬼神的？不听。鬼神向释迦牟尼佛来学习，也皈依释迦牟尼佛，拜佛为老师，听经闻法，这都是很正常的现象。所以佛讲经诸天鬼神都有，这些听众都有，我们看不见，佛看得见，佛有天眼，佛修过禅定，所以他看得见。佛弟子当中绝大多数都是证果的人，至少是须陀洹（初果），修学大乘的，十信位的菩萨，很多，十信位的菩萨有些比阿罗汉高，阿罗汉只等于第七信，八信、九信、十信，比阿罗汉高很多，何况还有大菩萨，菩萨摩诃萨，摩诃萨那是法身大士，那个位次就高了。像文殊、普贤这一类的人那是等觉菩萨，所以他们对这事情太清楚、太明了。但是佛的方法是教学，佛不用神通，佛用教学。
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学佛学大乘，首先你要相信、你要肯定，人没有生死，这是非常重要的一个课题，每个人都没有生死。生死是什么？是身体。身体有生死，我没有生死。如果我要有生死，那就没有轮回。我没有生死，身体有生死。身体用的时间久了，不太灵光了，换个身体，这身体不要了，身体死了，我没有死。你明白这个道理，知道这个事情是真的不是假的，我下一次换个身体换什么样的身体？总得愈换愈好，不能愈换愈差，这就对了。我们愿意换个畜生身体吗？不希望，希望我们的身体愈换愈好，来生到人间来换一个更有福报、富贵的身体。如果智慧稍微高一点，人，我不想作人，我到天上去，天上人福报大、寿命长。
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人道是善恶的一个枢纽，空间不大，时间不长。三恶道的时间长，三善道的时间也长，你看四王天，这是上去第一层，善道。四王天的一天，人间五十年，寿命五百岁。跟我们算法一样，一年三百六十五天，一年，但他一天是我们的五十年，福报大。再上去一层忉利天更大了，忉利天的一天是我们人间一百年，他的寿命是一千岁。往上去倍倍增加，你就晓得夜摩天的一天是我们人间两百年，寿命两千岁。再上去兜率天，弥勒菩萨住的地方，那个地方一天我们人间四百年，四百年是人家一天，寿命是四千岁。所以弥勒菩萨要在那个地方寿命到了，他才来下生，到我们这个世间成佛。释迦牟尼佛那个时候算起，算到他下来，时间多长？五十六亿七千万年，弥勒菩萨才来下生。现在有人说弥勒菩萨已经来了，是错误的，没有这个道理，释迦牟尼佛决定没有妄语。
所以人道就真的就好像是个枢纽一样，善恶当中。但是人道特别可贵，它能够让你选择善恶。三恶道的时间长，饿鬼道，鬼道一天是人间一个月，人间一年在饿鬼道十二天。所以祭拜鬼神，供养初一、十五，那就是供养他早餐，供养他午餐，他一天是我们一个月。地狱道，地狱很多种类，时间都不相同，最少的，李老师以前在大专讲座里面讲地狱，寿命最短的，一天，地狱的一天是我们人间二千七百年。中国人号称五千年的历史，在地狱不到两天。这些全是事实，你要是明白之后，你就晓得，人身这个非常短暂的时间是一个抉择点，我们是选择天上还是选择下面。天上要修德行，要是随着自己的欲望搞名闻利养、贪瞋痴慢，那是下面，这能干吗？选择当中还有一个无比殊胜的地方，就是西方极乐世界，（到西方极乐世界寿命是无量寿，你就得大自在，时间跟空间都没有了。时间没有了，你可以回到过去，你也可以进入未来。我们过去世中，生生世世，无论在哪一道，所经历过的你全都看到了，你有能力知道过去、知道未来，这个不是假的。我们一般人在禅定当中就能突破空间维次），你在这一生也能够决定去得了。人身难得，人身比什么都可贵！
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如来的三身，法身、报身、应化身，法身是体，哲学里面所说的本体，也就是真如自性。惠能大师在开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，宇宙之间所有一切法都是法身所生所现，所以称它为法身。法身没有形相，能现一切相。法身在哪里？无处不在，无时不在，我们见不到它，现在科学跟哲学都没有办法发现它。科学家探测宇宙，必须要有对象，他才能观察得到。现象归纳起来不外乎三大类，第一个是物质现象，物理就是以物质为对象；第二种心理现象，心理学所研究的是在这个范围；第三个是自然现象。可是自性，也就是这里所说的法身如来，它没有现象，它不是物质现象，也不是精神现象，乃至于它也不属于自然现象，所以它没有现象给你看。因此，科学、哲学想找出宇宙的根源，这些万物到底从哪里出来的，决定找不到。
现在的科学家我们不能不佩服他，物质现象的根他找出来了。德国的普朗克博士，爱因斯坦的老师，一生专门研究物理、研究原子。我觉得他最大的贡献，就是把什么叫物质这个问题解决了。他说根据他的研究，这个世界上根本就没有物质这个东西。物质到底是什么？物质是从意念产生出来的幻相。所以他说物质的基础是意念，就是念头。念头从哪来的？念头属于精神现象，科学家说这个东西是无中生有。这个话我们能听得懂，其实无中生有说得很含糊、很笼统，没有佛法说得好。科学家告诉我们，宇宙之间有三个要素，就是实际上讲宇宙只有三样东西，物质、信息、能量。这个发现，根据大乘经上所说的，几乎完全相同，这是什么？这是阿赖耶。阿赖耶的三细相，就是物质，阿赖耶的相分是物质；阿赖耶的见分是信息，就是精神；阿赖耶的业相就是能量。这是非常难能可贵之事，释迦牟尼佛三千年前所说的，今天科学家把它证实了。可是，阿赖耶从哪里来的？现在不知道，这是无中生有。佛法知道，那是一念不觉，自性里出现了个阿赖耶。自性是真心，阿赖耶是妄心，就是妄念，妄是由真而生，离开真没有妄。真妄这两个关系永远脱离不了，真中有妄，妄中有真，因为它是一体，真是觉，妄是迷，迷悟一体。所以，佛法不但是高等哲学，同时也是高等科学。
法身理体有没有办法证得？科学没有办法，哲学也没有办法，佛有办法。佛告诉我们，你能够把起心动念、分别执着统统放下了，你就证得，每个人都能证得。证得的时候你就成佛了，在佛法讲你就成佛。所以世尊在大乘教里头常说，「一切众生本来是佛」，这话是真的，不是假的。因为起心动念、分别执着自性里头没有，全是虚妄。科学、哲学为什么没有办法证得法身？就是他没有放下妄想分别执着，妄想就是起心动念，这个东西他没有放下，所以他就不能证得，放下就证得。
世尊在大乘经上讲得很清楚，世间人用意识，意识就是思惟、想象，第六意识。第六意识的能力非常强大，它对外能缘到虚空法界，对内它能缘到阿赖耶，就是缘不到自性。而自性，自性是本体，是哲学里面讲的宇宙万有的本体，它缘不到。现在科学的发展可以说到了极限，缘到阿赖耶，这是跟佛说的没错，在宏观宇宙里面，它缘到宇宙的边缘。这些科学家，研究宏观宇宙的，他们的报告里面也说到，现前的科学仪器能够观察到宇宙，只有全宇宙百分之十能够探测到，另外百分之九十的宇宙不见了。我们听到这个报告很清楚，他们说不见了，我们知道它到哪里去了，他不知道。不见了，到什么地方去了？回归自性。回归自性，这三种现象都没有了，所以科学家对它没法子，无法探测，它连自然现象都不是。所以过去方东美先生把佛法介绍给我，告诉我，「佛法是全世界最高的哲学」，「学佛是人生最高的享受」。我们通过六十年的学习知道了，不但是最高的哲学，而且是最高的科学。今天这个世界科学跟哲学不能解决的问题，都在大乘经典里面。
所以，密藏这个有更深一层的意思，那就是什么？宇宙，或者我们加两个字，宇宙的奥秘，就是佛经上讲的密藏。其实宇宙有没有奥秘？没有。用佛教的名词来说，宇宙的体相作用，《华严经》讲的体相用，都摆在我们面前。密在哪里？就像《坛经》里面惠能大师所说的，这个话是惠明没有出家之前，四品将军，惠能得了衣钵就逃走了，被他追到了。追到之后，惠能大师无可奈何，就把衣钵摆在石头上，他自己藏起来。惠明看到衣钵很欢喜，总是把这些衣钵夺回来了。结果怎样？居然四品将军，这个衣钵他提不动。他心里明白了。这个人还是有善根，聪明人，他马上就知道，这不是一般的事情。衣钵本来没有好重，为什么却提不动？立刻就忏悔，我不应该为衣钵。就请惠能大师出来，我不是为衣钵，我是为求法而来的。惠能大师就出来了，给他说法，他开悟了。他问能大师，「还有秘密吗？」能大师回答他一句话，「密在汝边」，这个密意是在你，不在外。这就是此地讲密藏的意思。宇宙之间的体相用就在你面前，这就是密，你说它神秘可以，你说密藏可以，你说奥秘可以，都能够这样讲法。为什么？在你面前你不认识。为什么不认识？你没放下，你有障碍，这个障碍是起心动念、分别执着，你只要有这些东西，你就见不到自性；你把这个东西统统放下，你就明心见性，在佛法讲见性成佛。
所以，能大师这句话说得好！不能说没有密，有，是你自己见不到；换句话说，惠能大师见到了，明心见性的人全见到了。在中国，这两千年来，佛教最初传到中国，公元六十七年，到二０六七年满两千年。在中国，明心见性的人有多少？我们最保守的估计，应该超过三千人。不能说这个东西是假的，这么多人都见到了，就是此地讲的密藏都见到了，这就不是假的。法身有没有说？法身所现的一切现象，宇宙之间所有一切的音声，都在演说。现象在表演、音声在说法，只是我们自己听不到，也看不到，我们的眼、耳有了问题。这个现在科学家证明了，我们能见的光度很有限，比这个波长的我们见不到，光波，比我们能见光波短的也看不到。比我们能见长波跟短波，无量无边，我们只看到缝隙里面的一点点。耳朵的能量亦如是，我们听的声波，这个音波比我们能听的高，我们听不到，比这个低的也听不到。所以佛法里面讲天眼，佛的天眼没有障碍。也就是说他们的起心动念、分别执着全放下了，宇宙之间任何音声他能听到，任何一种光波他都能见到，他没有障碍。所以天眼通达无碍，这才见到整个宇宙的真相。我们所见的有偏，非常窄小，非常有限，这是知识。智慧没有限量的，智慧能解决一切问题，知识做不到。知识所能解决的问题，后头还带一大堆的后遗症。
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所有的物质现象全是波动的，这个波动定律（注：即弦理论）在三十年前科学家就发现，就提出。整个宇宙的活动是波动现象，一切万物不同，是因为频率不一样。频率慢的变成固体，频率快一点的就变成液体，像我们皮肤这样软的，它就是速度快一点的，更快的就变成电波、变成光波、变成电磁波，统统都是频率不相同所产生的现象。这个发现，我们看到这个报告欢喜，我们完全懂得。
原本我们学佛学到这些东西很难理解，因为你没法子想象，非常难懂。但是佛所说的又不能反驳，佛弟子对佛总是尊重，得有信心，要怀疑就不行了。科学允许怀疑，佛法不允许怀疑，你一定要相信，你一定要求证。佛法的求证是修禅定，心愈清净你就愈能体会。这个现象就是科学家今天研究的这些东西，这是属于阿赖耶，阿赖耶的三细相。所以科学很了不起，我们赞叹、佩服。
科学家说整个宇宙只有三样东西，第一个是能量，第二个是信息，第三个是物质，宇宙就是这三样东西组成的。这三样东西就是阿赖耶的三细相，阿赖耶的自证分就是能量，见分就是信息，相分就是物质。或者用阿赖耶自己的名词来说，阿赖耶的三细相，第一个是业相，业相就是能量；转相，转相就是信息，就是精神现象；第三个是境界相，就是物质。最初是能量，由能量变成转相，就是变成信息，由信息再变成物质。它确实是有先后的，但是那个先后在一秒钟一千六百兆分之一，你怎么能分出它先后？这是讲物质世界的真相。
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我今天在这里看到这一卷录像带，这是我以前有这些道具，这是八厘米电影。我以前玩这个东西玩了好多年，自己拍摄、自己剪接，我有一套机器，以后送人了。这里头每一格就是一张幻灯片，每一格是一张幻灯片，在放映机里头，它的速度是一秒钟二十四张，就把我们的眼睛欺骗了，以为是真的，一秒钟才二十四张。弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个境界，一秒钟是多少张？一千六百兆，你怎么知道是假的？它的道理跟这个是一个道理，它速度快。科学家现在发现，提出来是极快的速度，但是没有说出数字来。弥勒菩萨把数字说出来了，一千六百兆一秒钟，这么大的速度，你怎么知道它是假的？电影还留下这个底片，放完还有底片在，我们现在没底片，这是什么？念头，念头的速度就这么快，一秒钟一千六百兆。每一个念头就是每一个画面，就像这个地方它有画面一样，每一个画面。生起的时候是同时生起，没有先后，就像这个画面打在银幕上一样，同时现前的，这是事实真相。非常难得，这个事实真相被现代的科学家发现了，让我们对佛的话更加肯定。佛所讲的话，现在科学家把它证明了，不是假的，是真的。
佛在三千年前，没有这些科学的设备，没有这些仪器，他怎么知道的？他在定中看到的。禅定的里面，禅定是什么？分别执着不起作用，这叫禅定。分别执着不起作用，空间维次就没有了，他能看到过去，能看到未来，能看到宇宙刚刚生起那个时候的样子，他都看见。看到一念不觉阿赖耶怎么起来的，阿赖耶一起来产生哪些变化，这些变化速度非常非常之快，就是弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」，以这样的速度。这是什么？现在人讲是振动、频率。每一次的振动都有物质现象发生，物质现象是什么样子？就是现在整个宇宙的样子，一动，整个宇宙就现前，没有先后；如果一停，宇宙什么都没有了。它振动的频率，频率慢的地方就变成固体，速度再快一点就变成液体，变成我们的皮肤这一类的东西，软的。再快，最快就变成电磁波、变成光波。统统都能归到振动，所以科学家把它比喻为弦定律，像弹琴的时候弦振动频率。这科学家看到的事实真相，跟佛经上讲阿赖耶的三细相完全相同。
频率慢的就是物质现象，频率快的是精神现象，受想行识，再快的就变成能量，阿赖耶的业相。这是最难懂的，是讲宇宙的源起、万物的源起跟我的源起。所以佛法讲依报跟正报，诸位要知道，讲正报就是自己，别的人，别的人是我的依报。我们讲别的人是我们的人事环境，佛也是我的人事环境，菩萨也是我的人事环境，正报就是自己，自己之外全是我的依报。就佛来讲，阿弥陀佛，正报是阿弥陀佛，我们全是阿弥陀佛的依报，诸佛如来都是阿弥陀佛的依报。所以依、正这个概念我们一定要搞清楚、搞明白。正报并不是讲有情的众生，这是动物的，那就说错了。只有自己是正报，除自己之外全是依报。依正同时生起来，这速度太快了，是有次第没错。最初就是一念不觉，一念不觉没有原因，也没有时间，也没有空间，所以佛大乘经上讲就在当下。无始无明在哪里？什么时候？就在当下。
这个当下我们很难理解，现在我们看到世尊跟弥勒菩萨的对话，我们晓得，那个当下，此时此地，是什么意思？就是一秒钟一千六百兆分之一那个当下，那个此时此地。我们怎么会知道？谁知道？经上讲八地以上，八地以上的菩萨，八地、九地、十地、等觉、妙觉他们知道，他们对这个事清清楚楚、明明白白。说老实话，他们知道我们也知道，我们只要把妄想分别执着放下就知道了。我们今天最大的麻烦就是这个，这是病根，六根在六尘境界里头起心动念。起心动念是非常非常非常微细，连今天最精密的仪器都探测不到。还没有能探测到这个一秒钟里头一千六百兆次的生灭，这个频率没有见到，现在只是用一个极快速来形容它。了解事实真相才真肯放下，放下之后才真叫天下太平，什么事都没有了。你要不肯放下，这个就是烦恼在纠缠你，让你的身心永远得不到安宁。名利就是这样的。真搞清楚、搞明白，晓得我们学佛学什么，自己清楚了。不是求名闻利养，不是求升官发财，也不是求长命富贵，不是。你所求的是你自性里头本有的，你何必要求？见性就行了，自性里面智慧、德相全现前，真正是所谓的取之不尽，用之不竭。佛给我们全是说老实话，没有一个字是妄语，从来不欺骗人。大乘经教上常说，佛度有缘人，我们跟佛都有缘，你能够遇到净土、遇到大乘、遇到这部经典就是有缘。有缘的人不多，没有缘的人很多。学佛没有缘，学了一辈子，问他佛是什么他不知道，真的很多。
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「无生无灭者，涅盘之真理」，真，不是假的，理是理体，真理连起来，意思也很明显，真理，不是假的，「本来无生灭」，惠能大师所谓「何期自性，本不生灭」，这是大般涅盘，性相一如，理事不二。这个境界在哪里？就在当下，从来也没有离开我们。可是我们就是迷而不觉，不知道它，知道就好，知道你就成佛，你就叫证果。这个信息，佛菩萨给我们透露了，弥勒菩萨告诉我们，「一弹指有三十二亿百千念」，这说的是什么？就是说的涅盘的真理，本来无生灭。一弹指三十二亿百千念有多少？百千是十万，三十二亿乘十万，是不是三百二十兆？一弹指三百二十兆个念头。一弹指的三百二十兆分之一，你想都无法想象。所以佛告诉我们，本来无生灭。这个三百二十兆分之一的这个生灭，是实报庄严土的幻相。自性，自性没有，没有生灭。而是一念不觉起了这个波动现象，就是弥勒菩萨所讲的，一弹指三百二十兆个微细念头，那就是振动，微细的波动。菩萨接着又说，「念念成形，形皆有识」，每一个细念都有形，形是物质现象；识，受想行识，每一个物质现象都有受想行识，这是精神现象。精神跟物质一体，先有精神后有物质，但是它速度太快，我们没法子看，看不见；我们也没法子想，真叫不可思议，想不出来，但是给我们的概念，我们应该能够体会到，精神跟物质是一不是二。观世音菩萨照见五蕴皆空，你看就那个微细的那个波动，里面就有色受想行识，有这个现象，不可得，所以叫五蕴皆空。这是物质最小单位，最小单位不存在，累积成这些现象它能存在吗？好像是存在，实际上不存在。好像是存在是你看错了，你迷了，看错了。如果你真正觉悟的时候，你知道存在即是不存在。
就正如同我们现在在电视画面上来观赏节目，电视的屏幕就是自性，本无生灭。我们观赏的这些节目是里面的景象，这些景象，给你说一句真话，也是本无生灭，你能不能体会到？屏幕不生不灭你能体会，屏幕上的影像也是不生不灭，你能体会到吗？它有现象，你真看见。没错！屏幕上的现象是生灭同时，所以也是不生不灭，生灭同时，你说生了，灭了；你说灭了，它又生了。每一个现象都是独立的，不是相续的，相续的是同一个相没有改变，那叫相续，它不是相续的。所以我们说它作相似相续相，不是真的。绝对找不到两个现象是相同的。为什么？因为能生不一样，能生是念头，念念不相同。能生的是意念，所生的是现象，念不一样，现象怎么会一样？
我们这个人相，就以这个身体来做比喻，昨天的我跟今天的我肯定不一样，不是一个我，前一个小时的我跟现在这小时的我不是一个我。同样一个道理，前一分钟的我跟后一分钟的我不是一个我。再给你说到究竟处，前一念的我跟后一念的我不是一个我，你到哪里去找我？然后你才能体会到弥勒菩萨讲的这个意思，一弹指三百二十兆，三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那个我不是一个我。你这才能恍然大悟，佛讲的话是真的，无我相。不但我相没有，我见也没有。《金刚经》前半部说破四相，后半部破四见，四见也没有。这样你慢慢才能够契入止观不二，境智冥一。境是境界，所觉的；智是智慧，能觉。没能转识成智，这个觉性是从阿赖耶里头生的；转识成智了，你这个智是从自性里头生的，自性就是大乘经上讲的般若智慧。这个境界非常非常微细，你怎么个观法？
我们现在对这个事实真相有初步的认知，我们做不到。为什么？我们的心念太粗，叫粗心大意，没有这个能力觉察到。谁能够见到？法身菩萨，最低级的法身菩萨，圆教初住，也就是说圆教初住见到了。十法界里面的佛菩萨跟我们一样，听佛说的，没见到。他们的位次比我们高，智慧神通比我们大，换句话说，他们知道的比我们更清楚，还是没证得。必须要把起心动念放下，他就证得。一证得，他就超越十法界，升级了，生到实报庄严土，我们就称他为法身菩萨，法身大士。
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现在讲知识，我们可以说这个世界知识很发达，学问没听说。学问属于智慧，真正有智慧的人太少了，可遇不可求。真实智慧，肯定是老实人、真诚人，对人恭敬，对自己谦虚，肯定是这样的人。在他日常生活当中所表现的伦理，中国人讲的五伦，他做到了，五常、四维、八德，统统落实在他生活当中，这种人是有学问的人、有智慧的人，很少见。有人说现在这个世界是知识爆炸的世界，这话讲得有道理。知识跟智慧是不相同的两桩事情，智慧是从清净心得到的，而知识，这我们前面讲的虚妄心，不是真诚，现在人讲心浮气躁，其实心浮气躁成就很有限。科学家他也专心，他不是心浮气躁，他有相当的定功，不受外面境界影响，他才能够有研究、有发明。这些研究发明不是属于智慧，是属于知识，是属于世间，不是属于出世间，这是我们不能不知道的。
世间，随顺世间，这叫普世的教育，对于一般社会大众，大家都学，人人都必须接受。为什么？会带给你世间的幸福。我们世间人所希求的财富、聪明智慧、健康长寿，确确实实可以带给你，给社会带来安定和平，带来繁荣兴旺。这在普世教育里头，佛都是这样教导我们。他老人家教学四十九年，前面二十年偏重在这一方面，后面二十九年，这四十九年，后面二十九年偏重在出世间的教育，给你讲宇宙人生真相。宇宙人生真相这一部分，用现在的话说，是高等哲学、高等科学，不是一般人能理解的，在那个时代不是一般人能接受的，真是极少数。现代由于科学进步，近代科学所发现的这些物理现象，所说的跟大乘经愈来愈接近了。
德国普朗克博士，这是个量子物理学家，爱因斯坦的老师，他说了一句话，根据他这一生对于原子的研究，他的总结是，这个世界上根本就没有物质这个东西。物质是什么？物质是这些基本的粒子在快速度活动当中产生的一种幻相，高频率连续产生的一个幻相。这个说法就像我们看电影一样，我们在电影银幕上看到的幻相。我们把电影的底片，那是幻灯片，一张比喻作一个粒子，它在快速度的移动之下，速度多快？一秒钟二十四次，就把我们眼睛欺骗了，我们在看银幕上就好像是真的一样。其实它是永远不停的，一张一张快速的在那里流动，一秒钟二十四张。佛经上告诉我们，跟这个现象是一个道理。佛经上如果说一秒钟，这速度里头有多少张？弥勒菩萨告诉我们，一秒钟有一千六百兆，单位是兆，我们现实的环境，一千六百兆。这个基本粒子怎么产生的？佛法讲的阿赖耶的三细相，它从哪里产生的？从真如本性。真如本性里面什么现象都没有，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。现在的科学几乎达到这个阶层，他们说这个物质从哪里来？物质是精神现象变现出来的，就是念头，心念是物质现象的基础，没有心念就没有物质。这跟弥勒菩萨说的是一样，佛家讲「一切法从心想生」，所以物质是从心想生的。这个速度太快，一秒钟一千六百兆，单位是兆。
根据近代科学家的研究，黄念祖老居士是学科学的，他告诉我们，一九八０年以后，科学家发现微中子，就是量子，微中子多大？只等于一个电子的一百亿分之一，好像跟弥勒菩萨讲的很接近了，量子力学家称为量子，称为小光子，这些东西弥漫在太空。微中子能穿透十亿公里厚的铝板或者是钢板，就是金属，它在里面没有障碍。这种小而又小的粒子，佛法把它称作微尘。所以《金刚经》上讲得很好，这世界是什么？世界叫「一合相」，就是这些微尘组合的产生的一个幻相。这些现象「当体即空，了不可得」，就像电影上的银幕上看到的这个现象，它快速在那里移动，前一个相跟后一个相不相同，没有一个是相同的，只可以说大同小异，找不到两个完全相同的。所以我们是看到连续的现象。这就是讲空的道理。
所以空不等于无。如果佛法空，空，什么都没有了，这个不是佛法讲的。空是有，但是有，它的速度太快了，你抓不到它，你无法想像。我们才动一个念头，这一个念头，弥勒菩萨告诉我们，这一弹指，是一个念头，一弹指，一弹指里头有多少个微细的这些念头组成的？三十二亿百千念，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这一弹指三百二十兆，这么多的念头，你才看到物质现象。我们睁开眼睛看这个物质现象，看一秒钟，一千六百兆。看一分钟那还得了吗？一千六百兆乘六十，一分钟。看一个小时，统统在移动，所以佛家讲不生不灭。如果它真的没有生灭，说不生不灭那就毫无意义。生灭是什么？生灭是有，生灭你掌握不到，你无法想像，所以用不生不灭来形容。前念灭后念就生，念头快到一秒钟里面有一千六百兆，你怎么能掌握？佛法讲空是从这里讲的。物质现象是精神现象变现的，精神现象的速度跟物质现象速度是相同的。
精神现象从哪里来的？从振动来的，这个振动科学家称之为能量，精神现象称为信息，物质，宇宙之间只有这三样东西，这三样东西是一而三、三而一，不能分割的。从振动产生精神现象，就是意念，从意念产生物质现象。佛经比科学家讲得清楚，佛学家认为这振动是从自性来的。科学家就看不到自性，科学家说这个意念是无中生有。确实你看不见它，因为自性它不是精神现象，它也不是物质现象，也不是自然现象，我们用仪器去探测根本不可能，我们用思惟去探测也不可能，思惟是精神。佛家讲五蕴，色受想行识，它不是色法，前五根见不到它，眼耳鼻舌身没有法子跟它起感应。它不是精神现象，就第六意识，你思想达不到。它不是无中生有，它是一念迷。这个一念迷没有原因，我们称它作自然现象。在我们现实生活当中，确实会发生一念迷惑。问题这一念迷，他念念迷，念头起来自己不知道，太微细了。
大乘经教里面告诉我们，这桩事情唯证方知，你证得了，你完全明白了。什么人证得？在大乘教里头，佛告诉我们八地菩萨，八地以上，八地、九地、十地、十一地、妙觉，这五个位次的人他们证得。这个证得就是大乘教里常讲明心见性，见性成佛。怎样才能见性？经上讲得好，你只要把执着放下、分别放下、起心动念放下，我们六根眼耳鼻舌身见外面的境界，把执着分别妄想，妄想就是起心动念，统统放下，你就证得。所以，放下就是！在理论上讲，凡夫跟佛叫一念之差，那个一念不是我们想像当中的一念，是一秒钟一千六百兆念里头的一念，这样的微细。这一念放下，全放下了。这一念果然放下，六道轮回没有了，十法界没有了。为什么？六道、十法界就是有念头在支持它的，有念头就有它，念头没有了，它就没有了。统统放下，无始无明（就是起心动念）的习气还有，习气支撑了一个现象，这个现象就是诸佛如来的实报庄严土，也称它为一真法界。如果起心动念的习气都断掉，断得干干净净，什么都没有了，实报庄严土也没有了，真的凡所有相皆是虚妄，佛并没有说诸佛如来的报土例外，没有这个说法，真的没有了。这是佛法讲空的道理。
非常难得，今天科学家证明了，虽然讲的没有像佛经那么圆满，我们相信，有理由相信，十年、二十年、三十年之后，科学会更有进步。但是我们知道他见不了性，对这桩事情解释得会愈来愈清楚。他为什么见不了性？就是刚才讲的，科学家用的是妄心，不是真心。用思考、用研究，用这个心不行，这个心是虚妄的，只能见到虚妄。宇宙之间的能量、信息、物质都是虚妄的，虚妄的心能够见到这个虚妄，见不到真心，真心里面的境界他见不到。必须要把虚妄放下，科学家到那个时候他明白了，如果放下妄想分别执着，在佛法讲他就成佛了。我相信他们能做到，为什么？他心很专一、很清净，他没有像一般人胡思乱想。这是真谛。
「圣智所见涅槃寂静真实之理，名真谛，或胜义谛、第一义谛」，这些名词很多，都是说一桩事情。明心见性，见性成佛，这种人都见到，我们讲宇宙人生的真相他都见到了。虽见到了，刚才说过，他超越六道，超越十法界，都住在实报土，《华严经》上面所讲的华藏世界，净土里面讲的极乐世界，他们都住在那个地方。那个地方非常奇妙，这部经上就是介绍，告诉我们这个环境。因为无始无明习气没有方法断，无明断掉了，习气断不掉。习气怎样断法？不要去理它，时间久了，自然而然没有了。佛经里面有解释，用比喻，譬如一个酒瓶，酒瓶里盛的是酒，酒倒干净了，瓶子洗得干干净净，确实没有了，一滴也没有了，闻闻还有气味，那叫习气。这个东西没有办法除掉，只有放在那里，瓶口打开，放个半年、一年再去闻，一点都没有了。无始无明习气也是用这个方法。那他在实报土住多久？这佛经上告诉我们，《华严经》里讲三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫之后自然就没有了。古人说，此处用不得力，他要一用力，你看那个起心动念起来了，分别执着统统起来了，那又回到六道来了。所以此处用不得力，永远保持一个清净心，叫一念不生。一念不生，他那个世界里面的环境，它是停止的，三大阿僧祇劫的寿命长，真叫无量寿，他不衰、不变、不老，树木花草也如是，永远长青，没有凋谢。这后面会讲得很清楚。这是什么？因为他没有分别执着。
我们这个世界的环境是随着居住在世界上这些人的念头，他的念头善，环境就善，社会善，地球环境也善；如果念头不善，都是自私自利，损人利己，社会就动乱，地球灾难就频繁，就这么个道理。所以佛给我们说境随心转。身体也是如此，身体是个物质现象，也是随着念头转，我们念头纯正，你就不容易衰老；如果每天想东想西，胡思乱想，人就很容易老化，思想愈单纯愈好。工作的时候，我有很多好朋友，工作的时候很勤劳，他只想他的工作，这就比较单纯，身体很健康，很好。到一退休了，我两年没有见面了，忽然见面，看到他好像老了二十年一样。怎么会这个样子？退休之后，他胡思乱想，十之八九都想过去的事情，过去处人、接物、办事那些恩恩怨怨，想这个。还想现在年岁大了，没用了，老了。你想老，马上就老化；你想病，病就来了；病重了怕死，死亡也来了，他就这么个现象。有很多人问我：你为什么能保持这样健康？我说：因为我们这个行业没有退休，天天就想一桩事情，想着经教，想着这经怎么讲法，没有改变，一生就这一行，就想这一桩事情，单纯，一点都不复杂，这样才能保持身体健康，保持当然也有老化，不容易老化，道理在此地。这是佛经上常讲的，「境随心转，相由心生」，相包括身体健康。
科学家教给我们，科学家谈到二０一二，这个马雅人讲的灾难的预言，提出我们如何应对，他讲了三句话，很好，跟佛法讲的一样。第一个，希望地球上的居民能够觉悟，大家都能够弃恶扬善，这第一句，弃恶扬善；第二句，改邪归正；第三句，端正心念，这是念头要正。不但能够化解这个灾难，而且能把地球带向更好的未来，讲得没错！但是我们要问，谁肯干？什么人肯改邪归正？什么人能够断恶修善？善恶邪正的标准是什么？在佛法，经论是标准，经跟论是你思想见解的标准，戒律是你言行的标准，用戒律来断恶修善、来改邪归正，用经论来端正你的心态，这是标准。在中国传统教育里有标准，有五伦、五常、四维、八德。如果我们把它再简化，十二个字，这是中国古圣先贤五千年立国的精神，十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。这十二个字我们都能懂得，都能够做到，灾难就没有了。古人遇到灾难他真干，真反省，我哪个地方想错了、做错了，忏悔改过，就能化解灾难。史书里都有记载，最早的记载，《尚书》里头有，《左传》里头有。外国的标准是宗教的经典，每一个宗教经典里面都讲到伦理、道德、因果，能用这些做标准来检查自己，是善多还是恶多，是邪的多还是正的多，这个社会有救，不是没救。
科学家新发现的这些说法，跟大乘所讲的第一义谛非常接近，「说众生无所有」，这个众生的意思很广。众生，众是众缘和合而生起的现象，那三种现象都包括了，第一个是物质现象，第二个是精神现象，受想行识，精神现象，第三个是自然现象，无一不是众缘和合而生起的。众缘和合，我们今天讲许多条件具足现象产生，不是单纯的。宇宙是怎么诞生的？众缘和合。星球是怎么诞生的？星系是怎么诞生的？又何以在太空当中这个星系运行各有轨道，太空之大，星系之多，无法称量，各有各的轨道，一点也不乱，这是什么道理？科学家、哲学家都在研究。宗教又说，有些宗教用神话来表法，你可不要当它是神话，里面的意思非常深。但是佛法不用神话，佛法是直接把它讲出来了，把事实真相讲出来了。所以佛法是教育，不用神话来衬托，而佛经能够解释那些神话。
这些道理我们应该懂得，细心去探索。用什么心？用清净心，多看、多听，不要去想它，想都是妄想，愈想愈错，不想。一遍没看懂，看十遍，十遍没看懂，看一百遍。中国古人讲「读书千遍，其义自见」，你只一遍一遍念下去，念上一千遍，意思全懂得了。这什么道理？读书千遍是修定，真正得定了，定能开智慧，智慧开了一切就明了，就这么回事情，它不是没有道理。佛为什么对宇宙人生这么透彻？今天科学家用多少精神、多少精力，高科技的仪器来观察，他什么都没有，怎么知道我们眼前这个物质现象，是一秒钟一千六百兆的这种频率里头产生的，他怎么发现的？定中看到的，一般小定看不到。菩萨的位次，五十一个位次，最后一个是佛，要把佛连上去是五十二个位次，你看它最高的五个阶层才有能力看到。从八地，八地、九地、十地、等觉、妙觉，五个位次，这样深的定功才能把宇宙的源起呈现在自己面前，全看到了，七地以下不行。
对我们来讲，他们的定功我们望尘莫及，就是最低阶层的初果须陀洹，《华严经》上十信位菩萨初信位菩萨，人家那个定功我们就比不上人家，他有定，他定功是最小的。最小的定功起两个作用，现在人讲特异功能，第一个是天眼，第二个是天耳。我们看不到的东西他能看见，我们在这房子里面，房外面我们看不见，这个墙挡不住他，他看完全是透明的，外面都看清楚，他没有障碍。这初果，像小学一年级的定功。有天生特异功能的人，他会失掉，怎么会失掉？我在美国时遇到过，中国大陆的，派遣到美国，有十几个特异功能的人，年龄都很轻，二十几岁。把他们喊来试验试验，真的不假，真有这个能力。透视人体，看你身上的五脏六腑哪个地方有毛病，他一看就清楚，就像照Ｘ光一样，一点都不会错，这证明他真有这个能力。我们问他，你这个能力会不会失掉？会。能力怎么来的？
他天生的，生下来就有，而且愈小的时候能力愈强，慢慢长大，接触外面境界多了，杂念多，他能力就衰了，大概到三、四十岁就没有了，有很多人三十以上就没有了。
修定修来的不会失掉，随着你定功慢慢向上提升，到第七信位，我们把十信比喻作小学，它小学十个年级，从一年级到十年级，七年级六种能力都恢复了。佛说这是我们的本能，你本来有。现在为什么没有？就是你胡思乱想，妄想分别执着把它障碍住，它不起作用。妄想分别执着放下，它就恢复。我们这才明白。须陀洹这是一年级，小学一年级，他放下了身见，很厉害！他不再执着身是我，所以他天眼、天耳恢复，从这开始恢复。换句话说，心愈清净愈容易得神通，念头愈复杂，你修也修不成功，这是清净心起作用。每个人都可以修，修这种小通，天眼、天耳这个小通，不难，你要真正修行的话，大概二、三年的功夫就可以得到。多半都是在密宗，密宗的修行比较严格，教你持咒，教你持戒，持戒、持咒，修定，讲求三密相应，口念咒，心里观想，手结印，这个都属于戒律，依照这个方法修学，二、三年小通就有了。如果得不到，那是你的念头多，你妄念多，妄念多的人修一辈子这个能力都不能恢复。所以你懂得这个道理，每个人都可以修成。
像《华严经》上所说的，「一切众生本来是佛」，讲得这么干净、这么俐落，跟我们中国古人讲的有异曲同工之妙，中国古人说「人之初，性本善」，人性本善，那个善不是善恶的善，那善是赞美。《华严经》上佛讲得很具体，说「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，你自性本来有智慧、本来有德能、本来有相好，自性本来具足。唐朝禅宗六祖惠能大师，明心见性的时候他也说，「何期自性，本自具足、能生万法」，这个万法就是虚空世界，是自己的心变现出来的。科学家今天就告诉我们，离开意念，这个世界什么都没有，连世界都不存在，意念成就的。端正意念就太重要了。大圣大贤、诸佛菩萨意念正，正而不邪，觉而不迷，净而不染。我们这部经经题后半部有五个字，「清净平等觉」，清净是净而不染，平等就是正而不邪，后面是觉，觉而不迷，这是学佛的目标。学佛学什么？就是学觉正净。而觉正净是我们自性本有的，佛法没有说是你新的会得到什么东西，没有。恢复你本有的，你本有的是圆满的，一切诸佛都是一样的，完全相同。
所以孔子说，他老人家一生「述而不作，信而好古」，这意思说，夫子一生没有创作、没有发明，他所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的东西。你能体会到他的意思吗？他自己所证得的跟古圣先贤完全一样。所以佛家讲，「今佛如同古佛之再来」，为什么？他成佛、他见性了，跟古佛所见的是一样的，不增不减。所以释迦牟尼佛四十九年讲经说法，他说他没有说过一个字，没有说一句话，这意思是什么？跟孔子意思一样的，全是古佛所讲的，没有在古佛所说之上加一个字，比孔老夫子的话还要严格。真的不是假的，你将来成佛你就明白了。成佛的人谦虚，不说自己见到的，古人的，全是古人的，这个用意太深了。因为人有傲慢的习气，这是大慈大悲，教人把傲慢放下，傲慢是障碍。所以圣贤、佛菩萨对任何人非常谦虚、非常恭敬，恭敬谦虚是性德，见性的人自然就是这个样子，不需要学习。有贪瞋痴慢、嫉妒障碍、骄傲的人，那是迷惑颠倒，迷失自性，自性现前不是这样。
《大乘义章》里面讲，「俗谓世俗。世俗所知，故名世谛。真者，是其绝妄之称。」这说得也好。你能够把虚妄断绝，完全放下，那就是真。虚妄是什么？起心动念是虚妄，分别是虚妄，执着是虚妄，这是所有一切虚妄的三个根。会修的人从根本，从根拔除，那些枝叶就不管，自然就没有了。怎么个修法？具体佛法教我们发菩提心、一向专念，这是《无量寿经》修行的方法。菩提心就是真，那不是妄。菩提心依照古人的解释不好懂，我们依照《无量寿经》来讲就好懂，菩提心是真心，真诚，用真诚心来待自己，这叫自受用，用真诚心来对一切众生，那叫他受用。真诚心对自己是什么？就是这个经题里面「清净平等觉」，这是自受用。一切时、一切处，一切境界当中，保持你的清净心、平等心，觉而不迷，你真学佛。对待他，对待一切人，对待一切事、一切物，大慈大悲。慈悲是对别人的，不是对自己的，清净平等觉是对自己的，这就是真诚。对待一切人要有同情心、有怜悯心，他有苦难，一定要帮助他；他愚昧无知，一定要好好教导他，慈能与乐，悲能拔苦。这是绝妄。
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所以佛告诉我们，宇宙源起从哪来的？一念不觉而有无明，那个一念不觉是缘。为什么它不觉？第一念的不觉没有原因，所以这个无明叫无始无明，无始是没有开始。我们想象，一秒钟的一千六百兆分之一，它有开始吗？你说开始，它不见了，可以说是生灭同时，生灭同时就是不生不灭。如果没有生灭，真的没有生灭，说不生不灭那不叫废话吗？那是戏论，开玩笑的话。确实有生灭，生灭得太快，让你见不到，你感触不到有生灭。所以生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，生灭不二，生灭一如。佛说这些话让我们去体会。你为什么不能体会？因为你用思惟，也就是你用分别、用执着，用这个心你永远没有办法见到真相。不用这个心，把心定下来，听佛讲这个，一下就开悟了，豁然开悟，就见到了。所以有念就错了，起心即乖，不可以起心动念，你见到真相。
这是大乘法最困难的一桩事情，难不在外头，在自己，自己什么？不会用心。祖师大德常常测验学生，「你会么？」这句话的意思很深。会是什么？不起心不动念、不分别不执着就会，起心动念不会。这是圣教，大乘难传的地方在此地。一个老师，学生很多，谁能够传？谁能够体会这个？这没法子教的。你要真正不起心不动念，你才能契入，起心动念把你契入的机缘全破坏了。可是就是平常听都不容易，为什么？我们有自己的成见，那就是障碍。佛菩萨没有，佛菩萨心永远清净的，一尘不染。学佛之难，难在我们对佛法没有真诚的恭敬心。佛到底是什么？佛不在外头，与释迦、与弥陀根本不相干。佛在哪里？佛是你自己的自性，不在外头！真诚到极处你就见到了。所以中国古人讲「诚则灵」，没有诚意，全是妄想。你要具足诚意，一切法当中都能够见性，一切法当中都能见佛。自性弥陀、自性释迦、自性毘卢遮那，你见到真佛了。相即是性，性即是相，性相从来没有分家。
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世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以与我们自己的关系非常密切，我们跟诸佛如来、跟阿弥陀佛确确实实是一体，只是迷悟不同而已。我等当人一念觉，就成佛了，就是阿弥陀佛。正如同中峰禅师在《系念佛事》里面的开示，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这个心是真心；「此方即净土，净土即此方」，果觉妙德。所以阿弥陀佛所显的极乐世界，它的本质是什么？「乃我本心」，是我们自己的心性。「是我家珍」，这家珍，珍是珍宝，就是《华严经》上讲的「如来智慧德相」，如来是自性，自性本具的智慧德相。「非从外得」，这就是心外无法、法外无心。极乐世界如是，我们现前的世界？给诸位说，亦如是，我们居住这个地方跟极乐世界无二无别，都是心现识变的。为什么这两个世界会有这么大的差别？差别不在自性，差别不是真心，差别是妄心。前面说过，一念不觉，自性里面就出现一个阿赖耶。诸位要晓得，阿赖耶不是自性，但是阿赖耶也不外自性。法相唯识宗的祖师大德告诉我们，阿赖耶是真妄和合，这么一桩事情。体是真如自性，相是虚妄的，它不是自性。为什么？自性是不生不灭的，相是生灭法，凡所有相皆是虚妄。
自性的体性，净宗四土里面讲的常寂光，那是自性。常寂光里面三种现象都不存在，这三种现象就是讲的物质现象、精神现象、自然现象，全都不存在。一念不觉，出了一个幻相。古人用形与影做比喻，这个比喻很值得玩味。我们人身在太阳底下有个影子，影子从哪来的？影子绝不是身体，但是也离不开身体，就像阿赖耶一样，这个比喻比较接近。为什么会出现这个影子？我们知道这是在阳光之下有出现一个影子，阳光是缘。阿赖耶的出现，阿赖耶是真心的影子，这妄心，它怎么出现的？一念不觉。这一念不觉从哪里来的，什么原因来的？这是大问题。佛告诉我们，一念不觉没有原因，没有来处。有来处它就是真的，没有来处它是虚妄的。所以无明叫做无始无明。无始是什么？没开始。初学佛的同学，我自己也不例外，初学佛的时候对这个名相的体会，无始大概是时间太久了，没法子，找不到了，久远劫之前，是这么想的，其实我们想错了，这真的没有开始。
宇宙的真相就是那一念。这一念，我们到现在总算是有相当清晰的理解。我们在《菩萨处胎经》里面看到一段话，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，一个平常人起一个念头，佛问这个话的意思，「心有所念」，你心里有个念头，这个念头里有几念，有几相，有几识？你看，佛问得很妙。你起了个念，这个念里头有几念，念是什么？现在科学家讲的能量，唯识学家讲阿赖耶的三细相。这个念头是业相，就是频率，这个频率非常的快速，又非常的微弱，很深的禅定功夫都觉察不到，大乘经教里面说八地菩萨才觉察到。我们知道，菩萨五十一个阶级，前面十信、十住、十行、十回向、十地，五十个阶级，再往上去等觉，最后叫妙觉。八地见到，像五十一层大楼，最上面的五层能看到，这样深的功夫。看到什么？看到阿赖耶怎么发生的。今天科学家所研究的微观世界，就是这桩事情，就是佛法讲的阿赖耶。
我们用三种现象来讲，业相就是波动，一念不觉，我们把它看作自然现象，因为它没有原因。实在讲它没有开始，因为这个念头即生，马上就灭掉，佛在经上形容它说「当处出生，随处灭尽」。这两句话是讲的业相，当处出生，随处灭尽，所以佛有的时候也说不生不灭。如果真的没有生灭，说不生不灭是废话，那没有意思，它真有生灭。真有生灭，为什么说它不生不灭？它太快了，我们确实没有感觉得它有生灭。弥勒菩萨告诉我们，心有所念，这一个念头里有几念，有几个微细念头？他说一弹指，一弹指里头三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲的三百二十兆。一弹指三百二十兆细念，佛经里面说的一念就是那个念头，不是我们现在心里动个念头，那太粗了。这一个念头里头，就算是一弹指，里面就有三百二十兆，你能知道吗？
现在科学对时间是以秒为单位，我们一秒钟能弹多少次？我相信有比我弹得更快的，我能弹四次。如果能弹五次，一秒钟就一千六百兆，一秒钟它的频率这么快。我们过去看电影，这是从前电影的胶卷，幻灯片，这过去的电影，在放映机里面放的速度，一秒钟二十四张。一秒钟二十四张，就把我们的眼睛欺骗了，我们看到好像是真的。现在用数码，比胶卷速度更快，看到好像是真的。再快能快到一秒钟里头一千六百兆吗？一秒钟一千六百兆，这个现象在哪里？就是我们现前，这是释迦牟尼佛问的，我们现前六根接触的六尘境界，物质现象跟精神现象的波动都是这个样子。佛经上讲的这桩事情，很难得现代量子力学家证实了，讲得没有佛这么详细，他只是讲很快的速度，没有把这个速度像佛这样讲的，「一弹指三十二亿百千念」，没有讲得这么清楚。
如果一秒钟弹指五次，这三十二亿百千念只是五分之一秒，所以乘五，一秒钟一千六百兆。弥勒菩萨说「念念成形」，每一个念头都有物质现象。什么叫物质现象？前五根能缘得到的叫物质现象，就是眼耳鼻舌身能缘得到的，物质现象。精神现象是你第六意识能缘得到的，第六意识是分别，第六意识可以缘到的是心理现象。他说「念念成形，形皆有识」，这句话告诉什么？物质现象跟精神现象几乎是同时生起来的。是有先后，你能不能辨别哪个先、哪个后？无法辨别。佛能说出先后。哪个在先？精神在先。你看，唯识学里面讲的，三细相第一个是业相。因为业相，业相是动，是波动。这一动的时候精神现象产生，先产生，转相，阿赖耶的转相，转相就转变了。阿赖耶转相头一个就是见，只要你这个见，有见的这个意念，现象就出来了，「一切法从心想生」，物质现象出来了，物质是境界相。阿赖耶的业相、转相、境界相。佛这样一问，弥勒菩萨是唯识专家，专门研究唯识的，唯识是佛教的心理学，他讲得这么清楚、这么明白。
现代的科学家证明这是真的，他们在高度精密的仪器之下看见光子，也叫量子，比原子、粒子、夸克还要小，发现这个东西，是这个东西。它是动的，它有生灭，频率非常之快。发现什么？发现物质的本质就是这个现象。所以科学家这就明了，没有物质这个东西，物质是个幻相，就是这个意念累积连续产生的幻相，就是世尊所问的心有所念。哪里晓得这心有所念这一念，里面有一千六百兆的细念。一千六百兆的细念组成一个念头，你感觉到，微细的念头你没法子感觉到。所以佛经上讲，八地菩萨他才感触到，八地以下都感觉不到。佛是怎么发现的？佛是从定中发现的。菩萨五十一个阶级，就是禅定浅深等级有五十一个，他入到第五十一个阶级那样的禅定，那是佛的禅定，那才叫究竟圆满，遍法界宇宙你没有一样不清楚了。
你明白这个道理，所以佛家修学最重视的就是禅定，离开禅定就没有佛法了。在这里我们不能产生错觉，认为禅定一定是禅宗修的这个禅定，你错了。八万四千法门，无量法门，统统是禅定，法是修禅定的方法，门是修禅定的门径，也可以说门是通达智慧的门径。明心见性，禅定才能开智慧，禅定你才能看到，定中没有空间维次。那我们知道，空间维次从哪来的？从分别执着来的。只要你有分别的这个念头，它就有空间维次。科学家也知道，真有空间不同维次，但是不知道怎么突破。佛知道，念头息掉就突破了，它从念头生的。这统统都突破了，一个障碍也没有了，那就是如来境界，妙觉果位的境界。这些全是当人自心具足的，不是外头来的。最高的哲学境界，最究竟圆满的科学境界，全是自性里头本具的，真的，心外无法，法外无心。
佛把真相搞清楚，然后给你说，「凡所有相皆是虚妄」。为什么是虚妄？它是生灭法，生的时候好像有，灭了就没有了，而且生灭几乎是同时，我们看到好像有东西存在，那是不知道多少妄念累积连续产生的幻相。就正如同我们用这个电影，老式电影容易体会，幻灯片快速连续在播放，打在银幕上，其实全是生灭法，只是你眼睛看花了，你不能够觉察它有生灭。一秒钟二十四个生灭就把你欺骗了，你就没有能力辨别，其实这幻灯片张张不一样，绝对没有两张是完全相同的，大同小异。整个宇宙就是等于说在这里播放，快速播放这些幻灯片，一个念头是一张幻灯片。一个念头存在的时间你一定要晓得，一秒钟的一千六百兆分之一，一秒钟它已经播出去一千六百兆。二十四张就把眼睛欺骗了，一千六百兆的时候，连意识都没有法子辨别，所以六根完全被境界转了。你没有甚深的禅定，你转不了境界。
《楞严经》上佛说了一句话，讲得好，「若能转境，则同如来」。你能够转境，你就是如来；你被境界所转，你是凡夫。谁被环境转？十法界众生统统被境转，没开悟。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，都没有开悟，都没有见性。大彻大悟，明心见性，他超越十法界，《华严经》称为初住菩萨，初住菩萨在十法界佛的上面，他脱离十法界，他住实报庄严土，叫法身菩萨，住实报土。实报土是不是真的？跟十法界相对来说，我们叫它做一真法界，它是真的。为什么是真的？十法界里面所有现象都是生灭的、都是变的，有情众生，我们讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，这个没法子避免的。如来的实报庄严土呢？它有相，它那个相没有生灭，寿再长，没看到它变化。西方极乐世界就是这样的，树木天天常青，你没有看到像我们这个地方树木它生长，春天发芽，夏天茂盛，冬天树叶都掉了，有这些现象，西方极乐世界没有，永远是青翠的，永远是茂盛的，不会变化；人永远不会衰老，永远没有看到死亡、没有看到生病。这是什么？它只有心现，没有识变，它把阿赖耶丢掉了，所以它就没有变化。
变化是阿赖耶，阿赖耶的业相是起心动念，末那那个转相是执着，第六意识是分别。不起心不动念、不分别不执着，阿赖耶就没有了，阿赖耶的作用就是起心动念、分别执着。只要你不起心不动念、不分别不执着，阿赖耶就转过来了，转八识成四智。四智是性德，大圆镜智，光明遍照，无所不知，妙观察智，平等性智，成所作智。所以法身菩萨所住的实报土，四智，没有八识了。它有现相，这现相是真的吗？没有听佛在《般若经》上讲，凡所有相皆是虚妄，实报土除外，没这个讲法。实报土也不是真的，实报土什么时候出现的？就是你无明破了。无明破了就是六根在六尘境界上不起心不动念，就是弥勒菩萨讲的念念，一念不起心动念了，念念都不起心动念，那就是觉了。我们这个一念是迷，他那个一念是觉。
释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，见性成佛，那就是那一个妄念放下，那一念觉了，念念觉。我们今天这一念，一念迷，念念迷。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里头，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他放下了，他一念觉了，觉就成佛了。能大师二十四岁放下那个境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下境界是完全相等的，平等的，平等觉。这就是成佛，这就是超越十法界。世尊是以佛的身分出现，能大师是由比丘身分出现，这就是《法华经．普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身。世尊当年在印度，示现的是佛身得度，用佛身。惠能大师在中国，示现的是比丘身，应以比丘身得度，就现比丘身。三十二应，什么身分都能现，没有一定的形相，应以什么身得度就现什么身，《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。众生感，有心，佛菩萨应，没有心。这一定得要懂这个道理。
世尊在经上比喻说，我们敲鼓，我们去敲有心，我去敲它，它放出声音回应时候，它没有心。它不会说，你敲得重一点，我响大一点，你敲轻一点，我响小一点，它没有起这个念头。应，没有心。没有心为什么会应？自性，法尔如是。众生有感，佛菩萨就有应。感的人那么多，应来得及吗？我们常常打这个妄想，怕佛太忙来不及应，应误了。殊不知道他没有心，所以他能够遍应。有心就不行，有心会累死了，那就辛苦了。没有心，八识五十一心所统统没有了。所以这是讲到感应道交。这就晓得，遍法界虚空界都是自己，乃我本心现前的，觉悟的人性德显现的，迷惑的人阿赖耶显现的。本性是真心，阿赖耶是妄心。妄心离不开真心，就像影子一样，影子不是真心，离不开真身，离真身他没有影子。古人这个比喻比喻得很好。我们今天迷，迷在哪里？我们把影子当作真的，以为那是自性，真的身体忘掉了，完全不知道，错就错在这里。
所以凡夫如果没有接受圣贤教诲，没有接受到佛菩萨教诲，那个迷惑就会铸成大错。为什么？肯定随顺烦恼。《百法明门论》里二十六个烦恼心所，肯定是随顺它。虽然有十一个善心所，十一个善心所就冰冻了，冷藏，不起作用，完全是烦恼习气当家做主，让你净干坏事，净造恶业，你的果报在三途，果报在阿鼻地狱。现前社会不就是这样！我们算是非常非常幸运，也非常非常的少数，有幸接触到圣贤教诲，有幸接触到大乘佛法，千万人当中有这么一个。今天世界上人口接近七十亿，七十亿里头有几个人真正接触到佛法、明了佛法，大幅度的减轻七情五欲的染污？七情五欲包括物质跟精神。七情前面六个，喜怒哀乐爱恶，这六个是精神染污；后面那个欲，欲是五欲，财色名食睡，那是物质环境的染污。我们还是受染污受得轻一点，没有那么严重。遇到净宗，遇到无量寿，遇到阿弥陀佛，那是不幸当中的大幸。为什么？这一生当中可以脱离十法界，可以移民到极乐世界，到极乐世界就肯定一生成就，就证得究竟圆满。这个缘分，百千万劫难遭遇，这个机会，彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢的一天」，你怎么会碰到？碰到的人不少，成就的人不多，这什么原因？碰到之后，你自己的善根福德因缘不具足，你会退转，你还是会去搞六道轮回。你没有能力抗拒这些染污，你没有能力不受外头境界的影响，你没有这个能力。所以你还是恶念恶行止不住，善念善行不能相续，所以善业不能成就，恶报恶果你逃不脱。
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一相之中是不是具一切相？真的。我们在这个批注上读过，念公老师在第二百九十六页给我们说，一毛一尘的微点。微点是什么样子？在三百三十八页里面讲微尘，引用到近代科学家发现的量子，一个电子等于一百亿个量子，也就是一百亿个量子聚在一起就是一个电子，这科学家发现了，但是佛经里面所讲的科学家没发现。这一相，就是这极小的一个电子的一百亿分之一这么一个小点，它具一切之相。一切是遍法界虚空界所有的性相、理事、因果，在这一点里头全部具足，这个是科学从来没说过，只有大乘经里面说过。这是不是真的？是真的。为什么？大是自性，小还是自性，自性没有大小，自性没有真妄，自性没有觉迷，所有一切相对在自性里头全不存在，所以说「而一相不留。具一切之相而无一相」，这叫无相。这个意思讲得深！最小的这个粒子，现在讲量子，它里面具足大千世界，那个大千世界里头又有微尘，微尘里头又有大千世界，重重无尽。这是不是事实？是的，一点都没错。虽然重重无尽，它没有一相，这叫无相。
「非是无色无形也」。科学家能发现肯定是有色有形，如果无色无形他看不到。这些形色都是虚幻的，不是真实的，这一点科学家知道了。但是这么小的物质里头包含整个宇宙，这个太不可思议了。我们从近代科技发现的晶体管，小小的一块芯片，像小指甲这么一点点大，里面居然能够容纳一部《大藏经》，不可思议！我们觉得这是科学里的奇观。殊不知，佛告诉我们，那个小，小到什么程度？一个电子的一百亿分之一，它里面容纳的信息是遍法界虚空界所有信息，一样都不漏，全都在里面，科学家没发现。如果这个话让科学家听听，科学家会点头，他不会反对，他会说有这个可能。我们现在的科学技术还不够，还没有达到这个境界，非常有可能。这么小的一个微点，信息传播速度之快无法形容，绝对不是像现在电磁波、阳光这个速度能够跟它相比。光的速度知道，现在知道速度里最快的，一秒钟三十万公里。
佛在经上告诉我们，我们自性里面这个波动的速度，无论是思想波或者是我们物质的波，我们肉体是物质，物质的存在都是属于波动，它不动了这物质就没有了。真的就像我们看电影银幕上的画面，它不动了马上就没有了。都是快速度的在移动，让我们看到好像是真的。贤首国师《还源观》上告诉我们，无论是思想波或者物质的波动，它的速度是遍法界虚空界，周遍法界，才动就周遍法界。为什么？法界跟微点是一体，所以这一动全体都知道了。好比我们身体，身是一体，无论在身体哪个部位有一点疼痛，全身都知道，都晓得这个痛点在什么地方。为什么？它是一体。我们一个人跟整个宇宙，整个宇宙好像是一个人，我们是这个人身上的一点，关系太密切了。
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诸佛说法皆依二谛，第一个是真谛，诸佛如来之所亲证，那是诸法实相，我们很难理解，确实它太深，它太奇妙，不可思议，叫无法想象。另外一种依俗谛，就是我们的常识，这一部分我们就很好懂，为什么？我们看得到、听得到、接触得到，所以没有怀疑。于是现在确实有不少人产生疑惑，佛所说的，我们能理解的就承认它；他讲得太深、太玄的，我们说那是迷信，那个不能相信。幸好现在有一些科学家，根据他们的研究也证实了。
譬如佛法讲「凡所有相皆是虚妄」，这就很难懂，怎么是虚妄？明明在现实。近代的量子学家，也不过就是三十年而已，他们研究发现，真的，物质现象是假的，精神现象也是假的，把佛经上讲的这么深的一个道理「凡所有相皆是虚妄」，搞清楚了。物质现象怎么回事情？原来是从意念累积产生的幻相，它不是真的，而且意念也不是真的。这个问题在大乘佛法里头，这讲到阿赖耶，就是诸法的源起，今天讲宇宙的源起，万物的源起。佛讲得笼统，叫诸法，宇宙也是诸法。这些法从哪里来的？怎么发生的？怎么演变的？到后来归宿到哪里去？这都是科学跟哲学里面的大问题，一直到今天都没答案，世世代代在研究。
在近代才有科学家发表论文，说明物质现象不是真的，物质的基础是精神，精神从哪里来的？他们现在说无中生有。我们要追问一句，无怎么能生有？这又是个问题。物质现象是知道了，那是精神现象变现出来的，那精神现象从哪来的？无中生有这句话，学佛的人可以接受，可是它不究竟。无怎么会生有？现在这个虚空当中，无能生有吗？这个问题在佛法里面讲的，经上说「一念不觉而有无明」，无明这个现象就是阿赖耶，法相宗上讲的阿赖耶。阿赖耶的三细相，第一个就是一念不觉，科学家称为能量，由能量产生信息，由信息产生物质。信息是精神现象，佛法里面讲的见闻觉知，在自性里面称见闻觉知，迷失自性之后见闻觉知就变成受想行识，佛法讲五蕴出现了。色受想行识，受想行识是精神现象，色是物质现象，从受想行识里面产生物质现象。这桩事情被现代科学家证明了。科学家还没有证明的事情，我们犹待证明，等待他证明。
但是佛在经上讲，哲学、科学它有极限，就是它有边际，它没有办法突破。什么原因？因为他没有离开烦恼，就是说他们依然是起心动念、分别执着，这个东西没放下。这是妄心，就是阿赖耶的心心所，这妄心。阿赖耶的心心所，能力最强的就是第六意识，第六意识我们今天称作思想。六识的能力对外可以缘到虚空法界，对内可以缘到阿赖耶，就是缘不到自性，因为它是妄心，妄心只能够缘妄境，缘不到真，真就是真如本性。阿赖耶从哪来的？是自性变现的，自性是真的，阿赖耶是虚妄的，所以它缘不到自性。怎么样才能见性？菩萨厉害，明心见性，见性成佛，见性是见到真的，就是宇宙的根源。宇宙从哪来的？从自性变现出来的。怎么变现的？就是一念不觉。为什么会有一念不觉？没有理由，一念不觉没有理由。为什么？有理由，它是真的；没有理由，说明这一念不觉是假的，不是真的。所以叫无始无明，无始是什么？它没有开始，如果你有始有终，那又是真的，它没有开始。
现在这个没有开始，我们能理解了。从《菩萨处胎经》，佛问弥勒菩萨「心有所念，几念、几相、几识」，从这个问答里，我们知道佛说无始无明的意思了。因为它速度太快，你说它开始，它已经没有了，已经灭了；你说它灭了，它又生了，几乎是生灭同时，生灭同时就是没有生灭。所以这个境界里没有过去、没有现在、没有未来，这个境界里没有时间、没有空间。没有空间就没有距离，在哪里？就在当下，非过去、非未来，就在当下。而当下不可得，说当下，当下已经成过去了，这是事实真相。这你不能执着，一执着、一分别，就错了！不分别、不执着，你就见到了，就这么回事情。科学家不肯放下分别执着，他永远见不到；他要放下起心动念、分别执着，他就成佛，他见性了。我们也可以说，科学家已经到见性的边缘上，就是差这一点，没法突破。
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菩萨清楚，不但菩萨，阿罗汉他已经得受用，他超越六道了，真正是所谓活在当下，这才是事实真相。当下就是起心动念，一念一法界，这一个法界是圆满的法界，过去现在未来的十法界，不是一佛土的十法界，是遍法界虚空界一切诸佛剎土的一法界，真的一点都不错。一法界叫一真法界，一法界也叫实报庄严土，这是真的，一点都不假。活在当下那一念，那一念就是弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念里面的一念。这一念不生不灭，这一念不可得，这一念，佛在《般若经》上所说的，「无所有，毕竟空，不可得」。我们迷了，迷了，这一念看不到；这一念看不到，就是实报庄严土看不到了。什么叫实报庄严土？看到这一念的人就见到实报土，就入实报土，这是法身菩萨。我们迷了这一念，根本就不知道这一念的存在，我们看到是什么？这一念的相续相，相续相累积构成一个画面，就像电影影片累积构成一个画面在银幕上，我们看到了。银幕上那个一念我们没有看到，实际上银幕上那个一念是二十四分之一秒，它一秒钟二十四张画面迭在一起。佛告诉我们这个速度是一千六百兆分之一秒。
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一切法统有相互的关系，绝对找不到一法是独立的，没有。十法界依正庄严，确实像一个网络一样，没有一法与我是没有关系、是没有关联的，不可能。所以我们起心动念，遍法界虚空界一切众生统统知道。我们身体有发射台，把我们自己的起心动念就播发出去了。连物质的身体，物质也有频率，它也发出去了。换句话说，我们的健康状况人家也都知道，哪有不知道的？五脏六腑都发出去了。有健康的信息，有带着病毒的信息，都全发出去了，他怎么会不知道？发出去，接收的人都接收到了。凡夫接收到，他不知道，为什么？他那个机器不灵，是接收到了，接收他没有反应，就这么个意思。我们这个机器现在也不灵，为什么？十方世界它也发射，我们也都收到，我们有收到佛的信息，有收到天道、鬼神道，全部信息都收到，收到了不知道，这是什么？这是我们自己妄想分别执着，把我们这个机器能量障碍住，变成这个机器虽收到，不灵了。如果我们烦恼习气消除，这机器就很灵光，十方信息，过去现在未来统统知道，这就叫神通。所以神通一点都不稀奇，神通在佛法讲是我们的本能，本来有的，没有失掉，现在是暂时故障，这机器暂时故障，修好之后就恢复，一点都不奇怪。菩萨有，天神有，我们也有。如果我们真正能得清净心，就恢复一部分。清净心要怎样？见思烦恼断了，心才清净。见思烦恼是染污，尘沙烦恼是妄想，虽然它不是染污，它扰乱。所以见思烦恼断了，阿罗汉、辟支佛，他的神通能力超过二十八层天，天人不能跟他比。尘沙烦恼断了，菩萨，阿罗汉、辟支佛比不上。真正放下起心动念，成佛了，你的神通道力圆满恢复。总而言之一句话，放下就是。
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『身心洁净，无有爱贪』，有爱有贪，身就污染，就不干净，染污了，所以要从这个地方下手。「盖以契会中道，则色不异空，空不异色。照破客尘，自然离爱，无有贪染，身心自然洁净。」《心经》上这两句话，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是什么？叫看破，看破之后自然就放下。放下什么？放下爱贪，放下贪瞋痴慢疑五毒。色是什么？物质现象、精神现象、自然现象都用这一个字来做代表。所有一切物质现象、自然现象、精神现象俱不可得。释迦牟尼佛谈这个问题谈了二十二年，般若，不好懂。虽然谈了二十二年，一知半解的人多，彻底明白的人不多。彻底明白的人都证果了，一知半解的人他种了善根。这是大乘种性，确实是难懂，他代表是遍法界虚空界一切万法。为什么？用今天科学家的话来说，整个宇宙之间不外乎是物质、是信息、是能量，科学家认为宇宙之间只有这三样东西，所有一切万事万物都是这三样东西组成的。能量，阿赖耶的业相；信息，阿赖耶的转相；物质，阿赖耶的境界相，现在被科学家看到了，跟佛法讲的是一样，名词不相同，是一桩事情。
这些东西统统了不可得，所有的现象都是从波动的现象生出来，这个波动就是业相、就是能量，频率不相同，不完全相同，速度也不完全相同。科学家告诉我们，极快速。弥勒菩萨虽然把这个数字说出来，我们要知道这个数字里头有加减，决定不是这一个数字，有比它多，有比它少。但是可以用一句笼统的话来说它，它的确是快速，太快了，我们的六根缘不到它，速度太快，所以才说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，都不可得！客尘就是万法，用这两个字来代表它。如同作客，客在这里不能久住，几天他就走了；尘是微尘，空中有这些微尘，它也不是长住的，都是代表变化很快，表这个意思。了解色空就像客尘一样，不长住的，所以你自自然然就不会去执着它，对它不会生起贪爱，因为它转眼就走、就空了。所以看破之后，你才真正能放下。放下了，你心就清净，无有染着，贪染就没有了，贪的染、瞋的染、痴的染、慢的染、疑的染，这染着都没有了，身心自然洁净。
那我们就知道，这个东西不放下不行，不放下，我们就有病苦，我们就有生死，我们就有轮回，都从这儿来的。如果你真放下了，病苦没有了，生死没有了，轮回没有了，我们可以转移到西方极乐世界，到那边去，圆成菩提，回归自性。回归自性就是证得究竟的佛果。我们要想获得这样的成就，这个成就就在这一生当中把它办妥，这个人是什么人，这个人叫大英雄。英雄是什么意思？别人做不到的，他能做到。说实在话，人人都可以做到，就问你肯不肯放下？肯不肯放下的关键，你是不是真看破？真看破，自然就放下。经上讲得很清楚，放不下是因为你没看破。这个话是早年章嘉大师告诉我的。他老人家说，佛法知难行易，放下容易，为什么放下这么难？你不知道它。所以真正知道了，一下就放下。
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释迦牟尼佛当年在世一生教学，教学叫佛事。佛是觉悟的意思，佛事，自己觉悟，帮助别人觉悟，这个事情就叫佛事，这是经论上佛事两个字正确的解释。世尊当年在世表现的如是，许许多多的弟子跟他老人家在一起学习亦如是，无不是求自觉。自觉之后帮助别人，叫觉他，这是菩萨的事业。今天我们不称为佛事业，为什么？佛不住世了，佛离开我们了。世世代代承传的这些学生都叫菩萨。大乘佛门的习惯，见到同修还都称菩萨，年岁大的称老菩萨，学佛时间久的也尊称他老菩萨。老菩萨带领小菩萨，老菩萨要教小菩萨，一代一代传下去，这叫佛的事业，如来家业。所传的决定不能离开经教，离开经教就不是佛法，经教一定是释迦牟尼佛说的。一门深入，长时熏修，这一门通达无碍了，然后你就能够触类旁通，不是释迦牟尼佛说的也通了。为什么？你真正能通不是你学来的，是你从佛的教学方法用得很妥当，真正帮助你达到明心见性，这一见性就好办了，宇宙之间一切法不离自性。所以见性的人没有一样不通达，学的通达了，不学的也通达了。前面我们曾经读到古大德所说的，「一切法皆是佛法」，这是真的不是假的。那不是佛说的，怎么也是佛法？我们初学不能离开释迦牟尼佛，一定释迦牟尼佛讲的是佛法，等我们自己觉悟了，你成佛了，你所接触一切法全是佛法。那个佛是什么？那个佛是觉，你对于一切法全都觉悟了，都不迷惑，所以一切法叫佛法，佛是觉悟，觉了一切法这就是佛法，是这么个意思。没悟之前这个佛法是狭义的讲法，悟了之后是广义的讲法，没有一法不是佛法，没有一个众生不是佛。所以一切众生本来是佛，你都看到了，都明白了。所以三乘方便的教学，这称为方便智，方便智是实智的起用，真实智慧它起作用。
「又实智者，体也。权智者，用也」。这体用讲得就很清楚了。「如来成佛之本体，在于实智」。所以实智现前就叫成佛。实智，本有的，不是从外面来的。现在迷了，用什么方法把它找回来？在大乘教里面，佛给我们说了一个原则，总的原则，戒定慧三学。要知道戒定慧都是你自己自性里头本来具足的，外头没有，迷了之后还要用这个方法把它再找回来，你要不用这个方法那就永远迷到底，你不会觉悟。觉悟是自觉，不靠他人，诸佛菩萨的帮助只是引导你、诱导你，一定要你自觉自悟，这是真的。惠能大师在《坛经》里讲过，迷的时候师度，师父度我，觉了以后？自度，不靠师父了。虽不靠师父，永远感师父的恩德，因为没有师父你自己不会自觉，你自觉靠师父，自己真正觉悟之后就不靠师父了。自觉觉他都是自己，自己慧由心生，真心生智慧，妄心生烦恼，真心就是实智。换句话说，诸佛菩萨教我们不是别的，就是教我们用真心，别用妄心，用智慧，不要用烦恼，总原则、总纲领。
真心是什么样子？真心离相，真心没有相。今天科学家告诉我们，宇宙之间万事万物不外乎三种现象，第一个是物质现象，第二个是精神现象，第三个是自然现象。真心这三种现象都没有，那就是真心；如果有这三种现象，是妄心。大乘经上佛常常讲，「离一切相，即一切法」。你把这三种相统统放下，一切法的真相就现前。有这三种现象，一切法的真相虽然在面前，你看不见，这是真的不是假的，你迷了。你迷的时候看的都是假的，没有一样是真的，想的也是假的，做的也是假的，受的果报也是假的，没有一样是真的，一迷一切迷，一悟一切悟。所以这两种智慧必得搞清楚，实智是体，得到叫成佛，权智是作用，得到之后可以自受用，可以教化众生，教化众生是他受用。
「如来成佛之本体，在于实智。一代教化之妙用，存于权智」。这是把这个体用讲得很清楚。怎么成佛的？实智证得就成佛了。实智怎么证得？离一切相。三种现象在真心里面没有，所以你放下就是真心。你还要揽这三种现象，真心就变成妄心。换句话说，心里有这三种现象，三种现象有一种就不是真心，何况三种都有。放下就是真心，揽取就是妄心。这也就说明佛跟众生不相同在哪里？就在这里，众生心里有这三种现象，物质、精神、自然现象，这叫众生；这三种现象没有，他的心就是真心，用真心的就叫成佛。菩萨这三种现象还有一种没放下，就是自然现象，精神现象、物质现象放下了，菩萨。十法界里面的这些凡夫，特别是六道，这三样统统具足。能放下一样，物质现象放下了，还有精神现象，阿罗汉放下物质现象，菩萨放下精神现象，我们用科学名词，自然现象没放下。佛陀连自然现象都放下，真的是一尘不染。所以佛告诉我们，一切众生本来是佛，你说他这个话对不对？有没有讲错？没讲错。我们能把这三样东西放下，不就是佛吗？不放下？不放还是佛，换个名词，叫众生，众生就是胡涂佛，还不就这个意思！佛呢？佛是觉悟的众生，众生是迷惑颠倒的佛，就这么个意思。破迷开悟，离苦得乐。
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见性的人告诉我们，自性没有染污，所以我们放下染污，什么是染污？执着是染污，分别是染污。只要把这个东西放下，你就能恢复清净，清净心生智慧，不生烦恼。什么都要放下，身都放下了，还有什么放不下的？这是真的，可不是假的。自性没有生灭，换句话说，大般涅盘是真的，是本来有的，只要放下你就看到。大涅盘就是无相，但是它是活的，它不是死的，用现在的话说，它是有机的，它不是无机的。它本自具足，具足什么？具足智慧，具足德能，具足才艺，具足相好，相好里头一部分我们叫它做福报，它什么都不缺。虽然统统具足，但是它什么现象都没有，没有自然现象、没有精神现象、没有物质现象，它什么都没有，可是它统统具足。由此可知，物质、精神、自然现象的本质是自性，没有自性它怎么会变出来？自性什么都没有，它遇到缘，它能现、能生、能变，所以末后说「能生万法」。它本质是空的，所以万法也不是真有，这个道理很清楚，万法是假的，「凡所有相皆是虚妄」。所以你可不要当真，当真你就错了。真心「本无动摇」，心是不动的，所以妄心动它就生烦恼，不动它就生智慧，为什么？不动它跟真心相应，动的时候它跟真心相违背。我们今天用的是妄心、阿赖耶，只要这个阿赖耶不动，它就靠近真心。
从这个地方我们能够体会，中国这些古圣先贤为什么他们那样重视「静定虚无」，他重视这个，心要虚、心要静、心要定。道家里面讲修身养性，他修身养性所养的是阿赖耶识，不是真心，真心就成佛了。阿赖耶识修行到极处是什么境界？十法界里面的佛法界，能够修到这个地位，超越六道太多了。六道里面你看天二十八层天，最高的非想非非想处天，没有出六道。出了六道还是修阿赖耶，声闻、缘觉、菩萨、佛统统修阿赖耶。阿赖耶里面什么？杂念愈来愈少，起心动念放下，阿赖耶就没有了，你就见性了。不起心、不动念，太难！在理上讲，不起心、不动念，万法皆空，真的是空，一真法界里头什么都没有，只有一片光明，所以佛经上也形容它叫大光明藏，就是常寂光土。完全回归自性，自性的样子就是一片光明，什么都没有。现在科学称它为能量，纯是能量，这个能量不是自然现象，不是精神现象，也不是物质现象，但是所有的现象都从它这里出来的，这是无中生有，它不是真的无，真的无不会生有。
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所以菩萨能安忍。实际上安忍是说给我们听的，菩萨还要有安忍这个念头他是凡夫，念头都没有，他住的境界确确实实是清净平等觉，不起清净平等觉的相。所以这些话都是非常不得已说给我们听的，在他们境界里头是无说而说、说而无说，所以他不累；也就是说，说跟无说二边也不沾，这才叫真清净。由此可知，不计众苦这个话也是对我们讲的，菩萨无论在心里、在行为上没有苦乐，根本就没有。心里没有这个念头，身体上就没有这种感触，苦乐没有这种感受，这叫真乐，所谓是二边不着，中道不存，这是自性清净心里面本有的境界。这叫不计众苦。我们能体会到，就是这个世间没有苦乐这桩事，像普朗克所说的，这个世间根本就没有物质这桩事情。佛在这里说这个事情，根本就没有苦乐这桩事情，物质是物质环境，苦乐是精神环境，精神跟物质都没有。现象有，物质现象、精神现象有，这个现象是假的，不是真的，现象确确实实是了不可得，毕竟空寂，这是圣哲、佛菩萨他们证得的境界。科学家现在也沾了一点边缘，对于物质跟精神知道了，是不可得，它是从极其微细、极其快速频率振动里面产生的幻相。这种振动，科学称为能量，物质现象、精神现象都是从能量产生的，能量遍法界虚空界。能量是个动相，绝对不是自性，自性是如如不动，不生不灭。
这极其微细的振动是什么？在佛法的名词叫阿赖耶的业相。业就是动，代表动，所以叫一念妄动。佛法讲得很好，那一念动也是虚妄的，也不是真实的，叫一念妄动。一念不觉，不觉就是动，觉就是不动。禅定是觉、智慧是觉，禅定是智慧的体，智慧是禅定的作用，有体有用。所以心不动，起作用就是智慧；心要是动了，起作用就叫烦恼，我们现在讲知识，起作用是知识，心不动起的作用叫智慧，差别在这里。不动是真心，动是妄心，这一动就叫阿赖耶。真正能把事实真相明白、了解，不计众苦；换句话说，无论什么样的环境，你都会生活得很幸福、很快乐。幸福、快乐与外头环境不相干，你真正得到乐！你对于所有的环境，你认识得太清楚、太明白，全是由于众生心念，善念、不善念、无记念所变现出来的。这就是说，「一切法从心想生」，实际上是心想在那里主导的，一切物质现象、精神现象都是从念头，念头在做主导。念头太杂、太多了，《还源观》上讲「出生无尽」，就是这个现象。
因果从哪里来的？什么时候开始有因果？在佛法里面告诉我们，宇宙、生命、万物，因果是同时发生的，佛经上的术语「一念不觉」，同时发生。第一个一念没有原因，所以佛法给它一个名词叫无始无明。不但没有原因，给你讲真话，它没有开始，这个话是真的。我们在年轻时候学佛法，对无始无明总有迷惑，无始大概是时间太久太远了，找不到它的起源，这是无始。其实我们把意思全搞错了。无始，就是字面上的话，根本没有开始。这个就难懂，太玄了，明明有怎么说无始？到量子才把这个问题解决，普朗克就说这个物质没有物质现象，没有物质现象这个说法跟佛法讲的无始无明是一样的，你说它有，已经不在了。你想想看，一秒钟生灭一千六百兆次，你把那一次，你怎么能看到它？一秒钟里头一千六百兆次的生灭，我现在让你把那一个生灭说出来，一个生灭，说不出来，我说这一句话的时候，不知道多少兆的生灭过去了。你说它灭，它又生了，你说它生，它就灭了，可以说生灭同时，你找生灭就找不到。在什么时候？就在现前，就在当下，根本就没有过去未来；大而无外，小而无内，都在当下。
我们为什么没有感觉到？妄想、分别、执着，这些烦恼障碍住了，把事实真相障碍住，这佛说得清楚；换句话说，只要我们把妄想分别执着放下，这个事实真相你就见到，你就真正体会到，谁放下谁就证得。不能完全放下没关系，分段放下，这是佛教学的手段，教学的善巧方便。先放下执着，就是别计较。一切都不执着，你的境界就是四禅八定，你对六道里头全看到了；六道之外的不行，你还有障碍。分别再放下，不但没有执着，分别的念头都没有了，你就见到十法界；也就是说，这些虚妄的幻相你, 全明白了，能现的心性你还不清楚。再进一步，把起心动念放下，眼见色、耳闻声，眼耳鼻舌身意六根，对外面的境界色声香味触法，根尘接触不起心、不动念，境界清清楚楚、明明了了这是智慧，如如不动这是禅定。不起心不动念是自性本定，每个人都有的，你恢复了，在佛法讲你成佛了。成佛不是别的，恢复见性，见性叫成佛。成佛就是回归自性，自性里面有无量智慧、无量德能、无量相好，这个时候统统显现出来了。不显的时候叫常寂光净土，显现出来叫实报庄严土，实报土跟寂光土是一不是二，隐现不同。
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在佛法里讲，自己的身是正报，自己身之外，所有一切都叫依报。这个东西就像作梦一样，大家都有作梦的经验，你们好好去想想，哪一次作梦没有自己？有没有一个人有这种现象，他作梦没有自己？那就不可能作梦，梦中一定有自己，自己是正报。梦中梦到很多人，那是你的依报，那不叫正报，是你意识变现出来的。我梦境当中有你，你梦境当中有我，各人做各人的梦。所以佛菩萨看得清楚、看得透彻，十法界依正庄严，自作自受。你要是怪别人的话，那是大错特错，全是你自性变现的，一切法从心想生，不是从别人心想生，从自己心想生，与别人不相干。我们感谢佛菩萨，感恩佛菩萨，佛菩萨把这个事实真相给我们说出来，我们才恍然大悟。我们要达到佛菩萨的境界，那就听话，排除诸障，把妄想分别执着放下。一放下，就见性。见性是什么境界？无碍自在，没有障碍了，得大自在。无碍自在就是成佛，就是明心见性，见性成佛，谓之道。这是道的第二个意思，还是讲的成佛之道。
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我们今天这个经题，题目上面有清净平等觉，全是阿弥陀佛的德号。「盖极乐乃如来真心之所现，自性清净之所成」，自性清净就是自己，我们在这个地方要直下承当，就是我自己的真心所现的，就是我自性清净之所成。惠能大师开悟的时候第一句话就说出，「何期自性，本自清净」。从来没有染污过，极乐世界是阿弥陀佛清净心现的，同时也是我们自己清净心现的，我们自己清净心跟阿弥陀佛同一个清净心，没有丝毫差别。我们今天见不到真心，是因为有障碍，阿弥陀佛清净心上没有障碍。要知道，惠能大师当时见性，他也没有障碍，他要是障碍就见不到了。见到之后，永远不会失去，这是大乘教里面常说的三种不退转。明心见性的人，位不退，他是圣人，他不会退转变成凡夫，不会。第二个行不退，他修菩萨行，不会退转到小乘。第三个是念不退，念念跟性德相应，决定不会跟烦恼相应，烦恼就是阿赖耶。再换句话说，他不会跟起心动念、分别执着相应，他不会，真正开悟了，不会。所以叫圆证三不退，圆是圆满，三种不退转你都证得了。
这个话，用现在人的话来说，这是宇宙的奥祕。佛菩萨把宇宙奥祕给揭穿了，让我们明白，让我们恍然大悟。我们一回头，就从凡夫位变成佛位，转凡成圣，就在这一念之间，一念觉，凡夫成佛；一念迷，佛就堕落变成凡夫。佛说我们今天的状况，无始无明，一念不觉，变成这个样子。一念不觉，接着就念念都不觉，才变成这个样子。现在我们反过来，这一念觉了，念念都觉，你成佛了。这里头最关键的一句，就是不能起心动念，你这一念觉就保住了，就念念都觉。这个事情说起来容易，做起来不容易，真正能够做到的，大乘教称他为大英雄。为什么？一般人做不到的，他能做到。释迦牟尼佛做到了，惠能大师做到了，做得非常潇洒，干净俐落。他们的方法是顿舍、顿悟、顿证，真的一念之间完成的。次一等的，一年二年，三年五年开悟的，他也能把起心动念舍掉，所证得的境界跟释迦、跟六祖、跟阿弥陀佛没有两样，这叫渐修、渐悟、渐证。顿渐在时间、在方法上有所不同，但是悟入的境界没有两样，是一个境界。在过去的中国，宗门、教下，显教、密教，证得这样果位的人很多，不是少数。示现在我们人间，给我们做修行的好榜样。现代人读佛书的人愈来愈少，所以对于佛法好像是愈来愈陌生。这是因，有这个因，果报是什么？果报就是社会动乱，地球的灾变，不善的因感得不善的果。佛教在古代，国家提倡，帝王提倡，所以它可以造成盛世，它可以造成长治久安。你要问这是什么原因？这不是迷信，是教学。经典是佛家的教科书，它天天在这里教你放弃邪恶，崇尚清净平等的善行，道理在此地。可惜帝王用这个做手段来治国平天下，他自己没有真干，自己要真干，自己就成佛了，那多么的殊胜！国王成佛了，大臣皆是菩萨，这个国就变成佛国。历史上国王护法，劝别人干，自己没干，也不错了，也很难得。
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现在人业障重，显示在哪里？心浮气躁，妄想太多，真的是非常密集，一个接一个。这苦不堪言，这叫真苦！所以他的感官世界千变万化。不像菩萨，菩萨制心一处，他的感官的世界里头没有变化，就是实报土，实报土没有变化。每天见佛，佛天天给我们说法，长时间都在说法，没有中断过。你要不要吃饭？不需要；要不要睡眠？也不需要。财色名食睡盖覆了你的真性，叫五种欲望，这个东西是假的不是真的，自性里头没有。自性里头只有智慧德相，其他都没有，其他这些拉拉杂杂全是分别执着变现出来的。分别执着没有边际，物质现象跟精神现象就没有边际。自性清净心它能现能生，它不能变，所以它现出来叫一真。通过分别执着变现出来就是虚妄的，就不是真实的，那个境界没有边际，无量无边。
虚妄的境界跟真实的境界融合成一体，这是事实真相，真不碍妄，妄也不碍真。正如同我们电视画面一样，真是什么？真是屏幕，妄是里面的色相。频道再多，几百个、几千个频道没有关系，有没有妨碍屏幕？没有妨碍，屏幕永远不会被你染污，这就是惠能大师讲的「何期自性，本自清净」；画面是动的，屏幕是静的，「本无动摇」；画面有生灭，屏幕不生不灭，没有生灭，生灭不妨碍不生灭，不生灭不妨碍生灭。我们从电视屏幕跟画面当中领悟佛经上所说的甚深的道理，你在这个里面就看懂、就看明白，然后一回头，现实环境跟这个道理完全相同，圆融无碍，然后你才晓得，一念觉就妙契真如。好像作梦一样，忽然知道我现在在作梦，觉悟了。不觉悟的时候迷，有苦，有苦有乐；觉悟之后，觅苦乐了不可得。乐在哪里？这个人很快乐，那是个假相，在屏幕是个假相，屏幕决定没有乐的样子，它干干净净的，一尘不染，里面形相是幻相，不是真的。乐如是，苦亦如是，苦乐都不可得。这人叫明白人，这人叫觉悟的人，觉悟明白就叫做佛陀，印度人称为佛陀。这都叫随缘妙用，方便示现。
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「不明因果，不信轮回」。这个轮回不管你信不信，不是信就有，不信就无，不是的。你信，它有；你不信它，它也有，它还有，你决定没有办法超越它。轮回里头最麻烦的一个现象，就是冤冤相报，这个事情叫麻烦透了。你造善因就有善果，这是报，你造恶因就有恶果，因缘果报丝毫不爽。千万不要以为我们动个念头别人不知道，那是假的，那是自欺欺人。我们现在总算搞清楚、搞明白了，从《华严经》、从《还源观》上搞明白了。原来我们这个念头一动，谁知道？贤首国师告诉我们，念头才动就周遍法界。所以整个宇宙跟自己就好像一个网，像我们现在讲的网络，这个网你看不见，真的是一个网络，任何一点跟全体都有感应，这里才一动，遍法界虚空界统统知道了。不但有情众生知道，无情众生也知道。我们起心动念，要问问：这桌子知不知道？椅子知不知道？墙壁知不知道？地板知不知道？统统知道。为什么？所有物质都是有机体，宇宙之间找不到一个东西是无机，是没有生命的，找不到，统统都有，我们学经教学这么多年才恍然大悟。
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极乐世界遍一切处，遍法界虚空界，娑婆世界也遍一切处。我们起心动念同样也是遍一切处，贤首大师《修华严奥旨妄尽还源观》里面讲得清楚，他第一段告诉我们本体，这是今天科学、哲学还没有发现的，「自性清净圆明体」，这到底是个什么样东西？没有人能说出来。佛有没有办法说出来？佛也不能说出来。科学家对这是个谜，他不知道。
这桩事情，这是宇宙万法的根源，宇宙万法从哪里来？是从它来的。但是它不是物质，它也不是精神，也不是自然现象，所以什么样的科学仪器也没办法探测它。佛说了「唯证方知」，你证入这个境界你就知道，你知道了你也说不出来，你说出来的时候，别人也不懂，只有同样证得这个境界的人，他们懂。其实佛说出来了，《大方广佛华严经》就是的。惠能大师说出来了，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。我们听了怎么样？好像懂了，实际呢？实际不懂。本自清净，清净到什么程度不知道；不生不灭，为什么不生不灭也不知道。所以这是哲学里面所讲的本体，从体起用，起两个作用，一个作用是依报，就是宇宙出现了。另外一个作用正报，正报是什么？正报是指自己，我出现了。不指别人，别人是他的正报，他是我的依报，我是正报，所有一切人都是我的依报，依报也就是我的生存环境，环境里面有人事环境、有物质环境、有自然环境。所以正报就是讲我自己，我出现了，我跟宇宙同时出现。
这桩事情呢？世尊跟弥勒菩萨对话讲清楚了，「一念不觉」，一念不觉没有原因，没有过去也没有未来，换句话说，也就没有现在。没有过去，没有未来，哪来的现在？所以这念叫妄念，叫无始无明。这一念是缘，阿赖耶就出现，阿赖耶能变，一切万法就是十法界依正庄严是所变，虚空法界也是它所变。性能现能生，识能变，这讲得很清楚。物质现象跟精神现象，就跟我，我与物质，依报跟正报，它都是非常快速的在振动，都是一个波动的现象；不动，现象就没有了。精神是波动现象，物质也是波动现象，精神波动的现象比物质快，但是无论是精神的波动、是物质的波动，一定有三种现象发生，就是三种周遍。第一个是「周遍法界」，你这个波一动的时候，遍法界虚空界全部都接收到了，波动是你发出去，人家都接收到了。同样一个道理，遍法界虚空界这个波动现象，你同时也收到。
身体好像是发射信息的一个工具，同时也是收集信息的工具，像是一个机器一样，一动周遍法界。第二个是「出生无尽」，出生无尽是变化无穷，因为有波动它就有变化。第三个是「含容空有」，那就是心包太虚、量周沙界，没有时间，没有空间。
所以说极乐遍一切处，娑婆也遍一切处，我们起心动念都遍一切处，这是事实真相。全都是互融互摄，互相包容，我中有你，你中有我。我中有极乐世界，有娑婆世界，有十方三世一切诸佛剎土，统统具足，有一切十法界六道三途，统统具足。确实就好像我们现在用的电视一样，这个机器就是我，我的正报，里面所现的相就是依报。现在电视里面频道，我相信国家所用的，全世界的信号统统能收到，应该是有几百个，甚至于有几千个，每个发射台都收到，有几千个频道。每个频道都是互融互摄的，一按频道在这个画面上全出现了。所以遍法界虚空界跟自己是一体，所有一切众生，我们今天讲地球上这些人类，跟我自己什么关系？一体。觉悟的人知道，不觉悟的人不知道，这个世间觉悟的人少，不觉悟的人多。所以觉悟的人就很辛苦，因为他知道，他知道是跟自己一体，无条件的去关怀、去照顾。不知道的人，他完全不相干，他就是自私自利，认为是有个小我，其他人与我不相干，错了；一毛一尘跟我们都相关，都有密切关系。这种现象，今天科学没说出来，哲学没有说出来。
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我们读《华严经》，读贤首国师《妄尽还源观》的论文，才知道一切众生起心动念，这个信息立刻就传遍法界。《还源观》上告诉我们「周遍法界」，我们念头才动，遍法界所有这些众生都知道了，你能瞒过谁？瞒不住的，而且影响之大我们无法想象。影响就是三种周遍的第二种，出生无尽。一个恶念，一个不善的行为，出生无量无边无尽的恶境界，这一念之间会造成。一个善念，一个善行，也是出生无尽。这个出生无尽就像极乐世界、像华藏世界，纯净纯善，心行所感的。这桩事情被现代科学家证明了。我们看到近代的科学报告非常安慰，释迦牟尼佛在三千年前所说的，现在科学把它证明了，这不是假的。神明有没有？有，欲界天的神明，多半是忉利天以下的。忉利天主关心世间，我们中国人称他作玉皇大帝，这是跟我们居住在不同维次的空间，他也居住在大地。鬼道，实在而论，人鬼杂居，古人有所谓有人的地方就有鬼，人鬼杂居。这也是不同空间维次，所以人见不到鬼，鬼也见不到人，跟诸天不一样，天能见人，人见不到诸天。所以起心动念造作恶业之人，岂能幸免，无法避免。这避免是果报。于是『自入三途』，这个「自」是自然，自自然然感得的果报是饿鬼、畜生、地狱。
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真如、实相、第一义空。第一义空就是在真性里面没有现象，它没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，所以科学就达不到，科学一定有对象。自性里头这三种现象都没有，自性在哪里？无处不在，无时不在，你就是见不到它，它是一切万法的体，没有它，一切法不能成立。就好像这个电视的屏幕一样，屏幕什么都没有，它能现一切相，现相的时候你就忘掉屏幕，你就被那个相迷了，就不晓得这个真的东西、真如。其实你要是觉悟了，你就晓得，相跟性从来没有离开过。自性在哪里？自性就在相当中，离开自性没有相。所以我们现在光是见到相，把性忘掉了。性里头不是现象，能生现象，三种现象都是自性变现出来的。变现有次第，但是速度太快，次第肯定第一个是自然现象，第二个是心理现象，第三个是物质现象，太快了。你想想看，一秒钟一千六百兆个念头，那是一念，也就是一秒钟的一千六百兆分之一，这里头还有三个阶段，自然现象、心理现象、物质现象，还有三个阶段，你怎么能够发觉得到？这八地菩萨他有能力看出，在这么快速度里面他能看出先后次第，这个是科学还没有解释到这个。现在只看到物质现象跟精神现象，精神现象怎么来的不晓得，是无中生有，科学家也说得不错，无中生有。其实心理现象上面就是自然现象，那就是业相，阿赖耶的业相，就是最初的那个波动。第一个波动没有因的，所以叫无始，无明叫无始无明；换句话说，你找不到它开始。你才说，它已经消失了，它速度太快，消失了。这一个念消失，下头一个念又起来了，就像我们看电影这种胶卷，镜头一打开，画面照到银幕上，立刻关起来，第二张现前，第一张就没有了。电影一秒钟才二十四张，现在告诉我们，整个宇宙的现象是一秒钟一千六百兆，我们无法想象，所以佛经上讲不可思议。这是说第一义空。
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「七、法无别真如。谓此真如虽多教法，种种安立而无异故。」这个法是什么？法是如来的教法，千经万论，八万四千法门、无量法门，这是如来的教法。教法虽多，里面讲的种种不相同，但是真如，真如是原理，总的原理原则没有两样，千经万论都是从自性流出来，自性是一不是二。再说，遍法界虚空界所有一切法都不离真如，都不离自性，凡所有相无不是依自性而现出来的，就是能大师所说的「能生万法」，十法界依正庄严全是它出生的，全是它显现的。有这么多的差异、有这么多的变化，那是识的问题，这大乘教上佛常常讲的「一切法从心想生」，这个心想是什么？变化。没有心想，就没有十法界、没有六道，就没有变化，没有变化是一真法界，就是如来的实报庄严土。实报土是能生能现的真如所生所现的；十法界，十法界是通过阿赖耶把一真法界扭曲，产生极大的变化。你想想看，识心把自性里面的般若扭曲变成我们的烦恼，佛经上说「烦恼即菩提」，这个话是真的，不是假的，觉悟就是菩提，迷了就是烦恼。把无量的德能，真如的德能变成什么？变成我们今天造业。把真如里面的相好，你看佛说的，一切众生皆有如来智慧、德能、相好，我们把相好变成什么？变成六道轮回，变成今天我们地球上这样子。怎么变的？今天地球这个样子，诸位想想看，是不是贪瞋痴慢疑、怨恨恼怒烦变现出来的？这个东西，这是识里头的。性里头没有，自性里头没有贪瞋痴慢疑，没有怨恨恼怒烦，识变的！识是什么？识是迷惑，迷惑颠倒才变成这个样子，这个我们不能不晓得。所以法无别真如，此地法狭义的意思就是指佛法。
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佛在经上常说，一切法从心想生，这是指什么？指十法界依正庄严。十法界的现象不是自性所生所现的，自性所生所现的是实报土。把实报土变成十法界、变成六道轮回，甚至于变成三途，都是实报土变出来的。谁变的？念头变的，善念变善道，恶念变恶道。谁变的？自己的念头变的，与别人念头不相干，这个不能不知道。所以我们一生，或者讲生生世世，所受苦乐之报不能怪别人，完全怪自己。都是自己愚痴蒙昧，随着外面境界所转，起心动念。起这个心有善有恶，所以把一真法界变成十法界，恶念变成三恶道，善念就变三善道，统统是自己变现的，这是不能不知道的。
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「如镜中照数十层山水楼阁，层次宛然，实无远近。」这个比喻，古人比喻，那个时候只有镜子，现在有电视，现在有网络，都在屏幕上看，真的没有远近，遍法界虚空界都在当下。「一照俱了，见无先后。」我们照镜子，一照，统统在里面，没有先后。实际上整个宇宙的发生，也是这么个现象，也没有先后，一念当中同时发生的。贤首国师讲得好，你看《妄尽还源观》这一篇论文当中，一共只有六段，前面三段讲宇宙的源起，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？讲得多清楚、多明白。真正参透你就晓得，遍法界虚空界跟自己是一体，关系太亲密，我们起个念头，无论是善念、是恶念，都影响到遍法界虚空界。你这个念力要坚固、坚强，影响力量大；这个念力很微弱的时候，影响力量就小，这也是事实真相。善念感应三善道，三善道是善念构造成的，三恶道是恶念造成的，你不能说它有，你也不能说它无。
早年章太炎老居士做过东岳大帝的判官，他是虔诚的佛教徒，非常慈悲，听说地狱里头有炮烙的刑罚，他听到都不忍心，向东岳大帝建议，能不能把这个刑罚废除。东岳大帝就派了两个小鬼带他到现场去看，他说你去看，看了回来再说。小鬼把他带到现场，他看不见，这个时候恍然大悟，一切唯心造。章太炎没有造这个业，地狱在面前看不见，这才晓得，地狱不是阎王设的，是你自己不善业力变现出来的，没有一样不是自作自受。你在那里受罪，你要怪阎罗王，那你罪上加罪，你罪加一等，你不知道完全是自己不善业所变的。同样一个道理，天堂是善业变的，极乐世界是净业变的，阿弥陀佛的愿力，我自己的愿力跟阿弥陀佛的愿力集合在一起就变成极乐世界的愿力。你懂得这个道理，你就明白了，真正相信往生西方极乐世界我有分，你也有分，大家都有分。只要把这桩事情搞清楚、搞明白，问题就解决了。
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阿赖耶变现的范围，科学跟哲学都能接触到，为什么？它有现象。阿赖耶有相分，就是物质现象；有见分，是精神现象；有自证分、有证自证分，那是自然现象。只要有现象，科学就有办法去探测它，因为它有自然现象、有精神现象，第六意识就能够有办法缘得到。所以，自性清净圆明体，它能生这三种现象，它本身没有这三种现象，这是佛法最难理解的地方。怎么知道？大乘经里面佛常讲「唯证方知」，只要你证得，你就知道。什么人证得？每个人都可以证得，怎么证法？佛教我们，把起心动念、分别执着统统放下，就证得。为什么？因为起心动念就是阿赖耶，分别执着就是前七识。所以八识不是真的，八识叫妄心，假的，不是真的。妄心能缘妄境，大乘经上常说凡所有相皆是虚妄，这个虚妄的境界，妄心能缘得到，它都有办法。妄缘不到真，自性清净圆明体是真的，什么叫真？永恒不变，这是真的。
为什么说阿赖耶是妄？阿赖耶是剎那生灭，我们在前面读到一句话，我还特别提醒大家要注意，叫不断之无。它确实是无，但是它不断，就是念头，弥勒菩萨讲的念头，一个接一个，前面念头没有了，后头又来了一个，所以说不断之无。为什么？那一念也是无，那一念你抓不住，马上就没有了。可是第二念绝对不是第一念，第三念决定不是第二念，可是它一个一个，就像那电影底片一样一张一张的，不断之无。所有的现象全是不断之无，只要有这三种现象，自然现象、精神现象、物质现象，统统是不断之无。我们从读到世尊跟弥勒菩萨的对话，对这桩事情才真的搞明白了。我们今天所差的，差在没有把这三样东西放下。执着放下，诸位要知道，执着放下，六道就没有了。你执着有没有放下？还有六道，你没有放下；执着真放下，六道就没有了。就像作梦一样，醒过来了，梦中境界全没有。分别要是放下，四圣法界就没有了，这四圣法界下面的声闻、缘觉没有了；不起心不动念，连四圣法界里菩萨、佛都没有了，这又是个梦，这个梦醒过来了，是什么境界？一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。说实在话，是自己的实报庄严土，跟诸佛如来的实报庄严土是一不是二，自他不二，这是宇宙万有的真相。
《无量寿经钞》有云第六识叫魂神，那我们这一个人，第六识是自己的分别，第七识是自己的执着，第八识呢？第八识也叫藏识，含藏一切法的种子。遍法界虚空界一切法的种子都在阿赖耶。阿赖耶是个仓库，阿赖耶是个数据室，里面含藏着什么？遍法界虚空界种子，好像是个大的数据库，这个数据库不是我一个人专有的，是所有一切众生共有的，每个人的起心动念的资料统统收藏在里头。所以你要是见到第八识，每个人生生世世他所想的档案，你全都知道，为什么？它是共同的数据室。所以第八识叫现量，第六、第七叫比量，不是现量，前五识是现量。我们眼睛看，看外面的境界相，是看阿赖耶的相分；我们耳听的是阿赖耶的相分，音声，它们能接触到。但是我们今天对这些现象里头有起心动念，有分别、有执着，这个阿赖耶里头没有，阿赖耶没有分别、没有执着。
第六、第七识缘不到外面，它是封闭的。它怎么分别外面境界？譬如眼见色，眼是我们现在摄影机，它确实对着外面真的境界，它把相摄到里头去了。摄进去之后，传送给第六识。第六识的见分缘第六识的相分，第六识的相分从哪里来的？是外面五根传递给它的。第七识的执着，它又传送给第七识，第七识的见分缘第七识的相分，是这么回事情！我们现在叫转播，不是现场。六、七、八这三个识都缘不到现场，就好像我们自己的眼睛看不到自己眼睛，你只能看外头，看不到里面。你能够看到自己，那是传播，你才看得到；不是传播，你看不到自己。末那执着阿赖耶的相分，执着什么？微乎其微，所有一切身都是阿赖耶变现的，阿赖耶变现这个身，我们执着它是我，执着那个身是你，那个身是他。其实在阿赖耶里面是平等的，绝对没有分别的，这是什么？末那的执着，第六意识的分别。
佛给我们说这是事实真相。了解真相之后，晓得什么？遍法界虚空界所有一切物质现象、精神现象跟自己是一体，无二无别。所以，你放弃执着，你就证阿罗汉；放弃分别，你就成菩萨；不起心不动念，你就见到阿赖耶，你就成佛，转八识成四智，就成佛了。这个真相，我们用我们凡人的境界来说，释迦牟尼佛在三千年前表演给我们看。佛学的名词叫什么？叫大彻大悟，明心见性，用这个名词。用现代的话来讲，他见到宇宙万物的真相，就这个意思，真相他见到了，我们全迷了。迷了之后，这迷得到家了，只认识阿赖耶这么一个相分是自己，其它的都不是。在这个里头分自分他，分好分丑，不晓得全是自性变的。上面是诸佛菩萨，下面到无间地狱，统统是自己阿赖耶变现出来的。自性能生能现，阿赖耶能变。
阿赖耶为什么能变？就是分别执着妄想，我们今天讲的，因为它起心动念、分别执着，这是阿赖耶的作用。真心里头没有这个，真心里头没有起心动念，没有分别执着。换句话说，我们分别执着这个念头愈薄，我们跟自性就愈靠近，就愈近。我们的分别执着愈严重，就跟自性的距离就拉远了。这用《三字经》上的话能体会到，「性相近，习相远」。分别执着、起心动念是习性，不是本性，本性确实没有起心动念，没有分别执着。本性是佛，佛家起个名字叫佛，就是觉，佛就是觉悟的意思。彻底觉悟了，所以觉上面加个圆，圆满的觉悟。不起心不动念，圆满的觉悟；还有起心动念的习气，起心动念没有了，起心动念习气还在，那就是实报庄严土。实报庄严土是佛，觉了，没有圆满。为什么？习气没断。习气断尽了，完全回归自性，这叫圆满，叫圆觉，圆满的大觉。所以，他在迷的时候，迷的时候就六道轮回出现了。在六道轮回里面，「去后来先」，去是死了，人死了之后，阿赖耶识最后离开。人一来投生，阿赖耶先来，它最先来，它最后去，所以「去后来先作主人」。我们把这个东西当作自己，故称之为命精，是这么一回事情。
佛在大乘经里面用大海作比喻，大海比喻什么？大海比喻自性，大海比喻阿赖耶。自性是完全觉悟，阿赖耶是完全迷惑，一迷一切迷，一切迷就叫阿赖耶，全迷了；一觉，全觉了。迷了之后，智慧没有了，妄想产生了。从妄想产生分别，从分别产生执着，愈迷愈严重。不知道遍法界虚空界是自己，执着阿赖耶相分这么一分称为自己。佛在经上做比喻，把大海比喻阿赖耶，大海里起个水泡，那水泡就是第七识执着，执着是阿赖耶的这一分认为是自己。原来是个大我，就变成个小我，小我造罪业，念念都是为这个小我。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，造无量无边罪业，就产生变化，这就变什么？变六道轮回，六道轮回是这么来的。什么时候真正觉悟，了解事实真相，我不再执着这个水泡是我，我知道大海里头所有水泡都是我，连大海的本体都是我。遍法界虚空界全是我，一切诸佛从哪里来的？我变现出来的。一切有情众生哪里来的？我变现出来的，全是我，就像作梦一样。你看作梦，梦到很多人，那些人从哪来的？都是自己变现出来的。梦里头有山河大地，那个山河大地也是自己自性里头变出来的，不是外头。
法界虚空界，自他是一不是二，这叫真正彻悟，大彻大悟。这一觉悟，所有起心动念、分别执着全没有了，自性里头本有的般若智慧现前，在佛法称之为佛性。知道遍法界虚空界所有的现象是自己，这叫法身，你证得法身了。山河大地是自己，树木花草是自己，芸芸众生是自己，这叫证得法身，一切法都是我的身。这叫清净法身，为什么？不再有染污，就是没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，叫清净法身。从法身现报身，法身没有相，法身能现一切相。不现相的法身是自性清净圆明体，这是没有相的法身。现相的法身就是诸佛如来实报庄严土，这个里头有四十一位法身大士。这四十一位法身大士就是所有的，我们今天讲众生，所有的这些众生，都是在圆满觉悟之中，没有一丝毫迷惑。这个境界我们前面学过很多，他们以很长的时间居住在这个境界里，这个境界永恒不变，为什么？它没有相续。所以讲没有相续叫真的，叫一真。阿赖耶是相续相，一个接一个接一个，相续相，那是假的，那不是真的。这个时候转阿赖耶，也就是阿赖耶这个妄的心，妄的境界没有了，现出来是真的，真是永恒不变。它与自性相应，它跟阿赖耶不相应。
我们今天迷了自性，完全跟阿赖耶相应。我们的念头，自己知道，前念灭了，后念就起来。我们知道的是非常非常粗的念头，那个微细的念头自己不知道。一弹指三十二亿百千念，我们怎么会晓得！弥勒菩萨要不说的话，我们根本不知道。所以这个心叫什么？叫生灭心，生灭的速度太快了。生灭心所变的境界就是十法界依正庄严，十法界包括六道，全是假的。这个里头现象都是幻相，这现象怎么来的？是我们善、不善念头所感的，就是感应变现出来的。我们善念、不善念也是假的，所以天堂跟地狱也不是真的。人的心善、行为善，晚上作梦也善，人的念头恶、行为恶，作梦也做恶梦，就这个意思，都不是真的。如果我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了，这个世间有什么灾难什么灾难，你还会放心上吗？没有，不会放在心上了。我们虽然没证得法身，也得到稍许的解脱了。解脱是什么？用现代的话说，自在，得到少许的自在。真正明白之后，佛的话我们理解了，我们体会到了，佛教我们老实念佛，求生净土。为什么？这个法门，这个门路，是真正可以帮助我们在这一生圆满证得无上菩提。也就是说，转阿赖耶为大圆镜智。
我们到极乐世界去，跟阿弥陀佛学习，要相信阿弥陀佛，不能怀疑。阿弥陀佛是一切诸佛都称赞的一个人，诸佛称赞阿弥陀佛，说他是光中极尊、佛中之王，能够跟他学习，这是无比的殊胜。大乘佛法里再找不到第二个，我们能把这个机会放弃吗？什么人有智慧我们就明白了，念佛求往生的人第一智慧，真有智慧。搞别的，差远了！为什么？搞别的你成就不了。为什么成就不了？你自己去想想，你的妄想分别执着能放下吗？你放不下，怎么搞，你出不了六道轮回，那就是这经上讲的，太苦太苦了！生生世世冤冤相报，没完没了，干这种事情。虽然都不是真的，梦不是真的，但是梦中有感受苦乐，那不是假的。做个恶梦，吓得一身冷汗，醒过来，还好是一场梦，要不然连命都丢掉了。你看贪生怕死，这是妄念现前。所以这个梦做了这么久，无量劫了，应该要醒醒，不要再作梦了。还老是念着梦中境界，这就错了，大错特错！梦中境界不要再去挂念了。
日期:2012/10/6 22:06:00
田光烈教授：赖耶缘起与宇宙人生的奥秘