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叶曼先生讲《心经》—2 |
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日期:2013/6/23 0:24:00
叶曼先生讲《心经》—2 其实心经二百六十字，把六百卷的大般若都涵盖在里面了。但是观自在菩萨五个字把整个心经的内容都盖住了。心经的二百六十个字，最重要的是讲般若，那么我们学佛是为了解除我们的烦恼，更进一步能够免去轮回之苦。那么了了这个生死，了脱世间的烦恼，而能够达到彼岸，这样我们叫它波罗密多。波罗密多有各种的方法，所以归纳起来有六度，这个度就是波罗密多。在这个六度里头，无论布施，持戒，忍辱，精进，禅定，主要的就是为得到般若。一部大般若经，佛就是告诉我们什么是般若，怎么得到般若。而把整个大般若经浓缩成二百六十字，就是告诉我们用般若如何达到彼岸得度。怎么用般若到达彼岸，一切惟心造，这个心不是肉团心，也不是妄想的攀缘心，也不是分别思量的心，也不是八识集聚的心，而是释迦牟尼悟道以后他看到整个人间，他说一切众生皆有佛性，只因妄想执著不能见得。这个一切众生皆有的佛性就是这个心，所以我们上一次用两个钟头解释经题，今天我们就来讲经文。 观自在菩萨，其实这五个字就把整个心经讲完了。假设我们把这五个字讲明白了，大家都清楚了，底下心经也可以不必讲了。所以大般若经在二百六十字里，这二百六十字就在这五个字里面。观自在菩萨以下都是说明用什么方法怎么修怎么证得，证量是什么。观自在菩萨包括了一切的佛法在里面，同时告诉我们修行。我们知道观自在菩萨也称为观世音菩萨，也称他为观音，因为唐太宗李世民，去掉世是避李世民的讳，所以后皇帝为了避免大家的不方便用很怪、不常见的字。我们看观世音呢，想起观世音就是一个非常端庄、庄严、美丽的女人相。事实上观音他不是中国人，也不是这个地球上的人，也不是所说的三界以内的人，他是早就成了佛的。为了要帮助释迦牟尼来弘法，于是他现菩萨身相到这个世界上来帮助释迦牟尼来弘法。他早就成佛了，叫正法明如来，而且他得过释迦牟尼的授记。我们现在大家修净土，西方净土三圣里，将来阿弥陀佛功得圆满退位以后，主持极乐世界的就是观世音菩萨。因为他有个慈悲大愿，可以随类现身，寻声救苦。好比说，你有灾难的时候，你假设是宰官身，他就现身作官的人来给你说法，你假设是个很苦的人，甚至其他众生道，他都可以现身说法。因为我们都是物以类聚，我们能听同类人的话。寻声救苦，我们只要至诚地念观世音菩萨，他就随声来救苦。为什么这么多观世音像现女身呢？女人尤其是从前，现在也是，我们女人生理上有很多苦，家庭里有更多的苦，在整个人生里女人的苦比男人多，在从前尤其是可怜。这种痛苦没有办法苦恼不堪的时候，他就现女人身来救苦。所以武则天有个偈子描写观世音的，她说“三十二印显金身，只为众生出苦浸。只为慈悲心太切，翻将觉海作红尘。”这个她是颂扬观世音的，实际也是说她自己的，她所以这么样，也是为救世间的苦，到红尘里也打滚了。所以说观世音本身我们知道，这也是个修行的方法。在楞严经里第二十五圆通，耳根圆通，就是观世音。从思惟修入三摩地，初于闻中，入流亡所，从这开始，一直修到生灭灭已，寂灭现前，一层一层的修，没有办法躐等的。在讲二十五圆通的时候，我说我们能够修到入流刚刚进门，入流到亡所，一层一层的修，到生灭灭已，寂灭现前，这时世出世间得二乘圣，这是他证的果。 观世音有两个修法，一个是听声音，然后这么样慢慢地由声音入道，这是最圆通的一个修法。现在观自在是另外一个修法，这个观自在修不是太容易。我们先一个字一个字来讲。我们先讲观，知道普通说观察，我们这个粗的想、思想，我们叫觉，我觉得冷了，热了，觉得好看，觉得好听，这是很粗的。观是非常细的思，细极了的思，这一个细的思，这一个用最细心的思想来观察这个东西，当观观察的智慧能够通达的时候，就可以和真如契合了。那么我们就是说一般的说观，事实上真正在佛法里有个止观的修法，我们知道天台宗的止观的修法。那么你必须要止，止了以后观。止可以说是空门，止是让一切停止，当你一切妄念都停止了以后，于是你这时候起观。观反而是有了。我们到了有观的时候是有东西出来，而且是有生灭的，这是有为的。你是有为的一种想法在这儿来修这个观。这个在坐假如说有过这种修行的经验的话，你们会知道，这个止我们好像是说你必须先止、先空掉然后才能起观，而事实上在真修的时候是即止即观。就是当你一念不生的时候这个观就现前了。这个观现前不是你自己所想像的，不是分别意识有的，它就那么现在那儿了，有点像电视，突然间画面出来了。这个观不是有为的作意地把它想出来的，而是它自己现前的。那么在我们世俗的凡人里这一个我们先不烦恼，我们不烦恼就有所不为了，所以要先戒，戒跟止是合起来的。我们不乱想，在不乱想的时候把所有的妄想都伏住了。也跟大学里说的知止而后有定，虑而后能得一样。先要止了，把妄念全都伏下来了，当我们说妄念没有了，还是有个妄念在。必须真正到了一念不生，一念不生全体现。这个全体现就是观出来了。我们只要有一丝一毫妄念，观，观不起来。所以说止在前，观在后，我们把烦恼降伏了，观现前的时候烦恼断了。所以止是降伏烦恼，观是断烦恼，断了烦恼你就跟真如契合了。真正的止观呢是一止立刻观现前，观现前这时候你没有什么念头，而你所见到的法性非常的寂静，寂静得不得了。当你法性很寂静、寂然的时候，这是止，可是当你到法性非常寂静的时候突然起了照的作用，这就是观。所以说观跟照是相连的，有了观，于是我们上次比方的这个镜子所有的尘垢都去掉了，当尘垢都去掉了，镜子就亮了，就能照了。所以说你能够这样子的话，我们镜子干净了，我们照到我们的面孔，我们的心这个大圆满镜尘垢全去消的话，这时候就照见一切万法的本相。这个万法万相都在我们照的中间，因为有了光明才能照。光明呢，从哪来的呢？我们的这个心，人人都有，绝不是从外头来的，也不是哪个佛菩萨给的，也不是哪个老师、师父加持的，也不是别人的神通能帮我们忙的，自作自受。那么这一个呢，而且不是修成的，我今天修修成吧，不成的。所以这一个观，这一个照，这个东西是刹那间就成就。当你成就的时候，于是你有意想不到的东西发生。可不是说我们用分别意识、用潜意识看到佛、菩萨什么的，这都不是的，这都是独影意识的显现，不是的，这个要切记。千万不要说我拼命的观观观，当你说我要观观观的时候，你的妄念就起来了，永远见不到。你必须止，止到一念不生的时候就观就起来了。不是说佛菩萨怎么不来接引啊，我怎么不冒光啊什么的，这样的话你的妄念比我们凡人还要多，见不到什么的，所见的是魔来侵，很危险的。 那么我们知道天台宗有三观，这个是智者大师他自己，他的师父慧思法师说，你的妄想没有除尽，你不能够见到你从前的自己。你必须把一切妄念伏下来，在这个非常静的情形之下，于是你才能够知道你的本来面目。所以智者大师于是用七天的功夫静静地打坐，突然间现前，法华会上他清清楚楚的在听释迦牟尼讲经，法华没有散。所以他自己不大能确定，于是问他的师父，师父说不是你证不出来，不是我不能给你印证。所以这一种观想就是只有过来人自己知道的。所以他就提出止观来。这个止观，我们知道他这三观，头一个是空观，第二个是假观，第三个是中观。所以这是天台宗的三观。这个呢是拿般若的妙智，你观一切外境，我们不能返观嘛，我们就先观外头的东西，声音啊，颜色啊，外景啊，这些东西。我们看到外景的东西都是缘起性空，没有一样说是它自己天生就有它，没有的，都是因缘凑和而起的。因缘所生的一切法，这一切东西都是缘起的，所以当体即空，因为它没有。然后呢，我们再观我们的四大色身。好比说这个色身我们最宝贵了，喂它，让它吃好的，让它穿好的，我们还有很多的名誉、还有很多的虚荣，一切东西都为这个色壳子。可是这个色壳子哪来的，都是假合。一点磷、一点铁、一点钙，这一点那一点，然后最多的是水，所以都是四大假合的身。然后呢，我们再看看不但四大假合，除了色以外，还有受想行识五蕴。这个四大五蕴假合的东西把它凑成一起成为我们的身体，我们还执以为实有。所以二祖到一百多岁的时候被人诬陷砍头的时候，他说四大原无我，五蕴本来空。将头临白刃，犹如斩春风。那么我们知道凡是假合的就离不开成住坏空，早晚都要坏的，早晚都要没有的。好比说我们刚刚生下来那是最好的时候，慢慢过了三十岁就已经开始坏了，所有的生理方面慢慢的坏了，我们在存在中间慢慢地坏，到最后归于毁灭，哪有不死的人，只是死得早晚而已。我们把坏的情形延长于是就活得长一些，就是活一百岁吧，在这一个宇宙中间还是短得不得了，太短太短了，所以刹那刹那就灭了。这个生灭无常的这个就是我们的妄心，我们看看身体是无常的，常常坏的，我们再看看我们的心呢？我们的眼耳鼻舌身意，我们觉得，唉呀，我的想，我的意见，我的思维，我的志气、我的观念就是我。事实上我们没有一时不在变。这个六识永远在变，好比说今天是我喜欢红的，明天就可能喜欢黑的。今天我认为这么样是对的，明天认为那样是对的，那么哪个是我，昨天的我是我，还是今天的我是我。这个六识都是不停的在变。我们知道六根离开六尘找不到自性，这个自性在哪儿，没有，所以这就是空观。能够知道这样的话，原来一切皆空。可是虽然已经知道空的意义，但是我们要知道因为空，假如我们执著这个空的话，你是把现在的幻有丢掉了，你又拿手抓住了一个空来了。以为空就是究竟的话，那么这些所有不起作用的东西都成了佛了，不是的。因为性是空的，所以它才缘起。假如这间屋子是实心的，这屋子就完全不能起用，对不对？因为这屋子是空的，所以我们可以起不同的用，你可以拿它可以作道场，也可以作屠场，可以作善的用，可以作坏的用，都可以。就是因为性空，才能够缘起，因为性空缘起，这一个缘起的话，诸法由此而生，于是我们已经到了这个时候就随着物随着缘。在这一切景上，我们修行是怎么样呢，知道这个是空的了，我们今天讲心经完全讲空，从头一直空到底，但是不是说空了就什么事情都不干了，而是说在一切境上我们不起执著。对于我这个色身，对于我这个所谓观念，所谓一切东西，我都不执著。因为我们最执著的头一个是我执，我最大了，然后法执，我以为怎么样。你看现在从国际间到小的家庭，连立法院这一些一些的争执起于什么，法执，同时我执加法执打得一塌糊涂，也许都不是为争是非，只是争人我。你侮辱了我的人格，因为缘起所以性空，我们要记住早晚都要完的，这个花要坏了，我们人慢慢老了。天底下即使是山海石头，谈恋爱的时候海枯石烂，海是可以枯的，石也可以烂的，没有一个情不变的。所以都能够知道的话，我们知道这一切都是暂实的，既然是暂时的就不要执著了，当我们不执著的话就不争了，不争的话就不会造很多的业，这就是假观。所以空观之后第二个就是假观，我们用般若妙智观这一切的法，我们才知道性跟相不是两样东西，性没有相显不出来，相没有性不能起作用，因为性是空的才能缘起。因为缘起才知道性空。所以知道性跟相不二，同时我们也知道色跟空也不二，色不异空，空不异色。这样的话我们既不必执著它，抓紧它执著它不放手认真得不得了，啊，这是我的，我一定要执著不放，到死我也不放，但是也不必要舍掉它，既然都是假的，我都不要了，也不是的。所以也不执取也不废掉它，而是取一个中道。这个中道呢，你就知道我随缘了旧业，随着缘呢，我们都随缘好了。 这个道场法会，有诸位来听，我来讲，这个法会，你们也随缘，我也随缘，大家随缘，等到心经讲完了，缘散了，大家也散了。在这种情形之下，我们可以圆融无碍，大家都很圆满，和和气气的，也没有说哭哭啼啼的，也没有说怎么老也讲不完，缘在这儿，我们随缘来，等到缘完了大家散了，这叫中观。天台的三观，空观，假观，中观能够把这三观看世间的一切东西，这个真正的可以使我们能够入道。我们这样的观完了以后，真正的观自在菩萨观的是什么？观的是自在。自在，我们知道所谓的自在，自是自己。我们普通说我好自在啊，为什么说自在？觉得非常洒脱，非常地自由，非常地没有障碍，我们才叫自在。但是观自在菩萨所观的自在是拿能观的智，也就是这个般若，了达诸法皆空，一切都是空的，然后他由这样而获得大解脱，获得大自由，大自在，这时候才是真正的自在。观自在，他观什么自，观什么在呢？观这个自是自性，观它的体相用三样东西，这三样东西我们来解释。好比说自性的体是周遍法界，贯通三际的，也就是说横遍十方，竖通三世，过去现在未来永远在那儿没有变过。我们作牛作马成仙成佛也都是它。那么这一个周遍法界的自性它在哪儿？大便小便也是它，珍珠玛瑙也是它，十大的善人也是它，十恶不赦的恶人也是它。当这个人到了下三途的时候，它的自性没有减少过，当我们生到天上成了佛菩萨，并不是自性增加了。那么修行正果，我们在修行证果，啊呀，我现在得了佛法了，我得了道了。没有，不是新得的。我们不是发明，只是发现。发明和发现不同的。发明是新的东西，发现是本来就有的东西。修行证果是发现我们原来本自有的东西。当我们造了十恶大恶，在下三道轮回没有丢掉它，还是在那儿。我们怎么染污它，加上多少的尘埃、污秽和罪恶，它没有染污，它永远清清楚楚的在那儿。当我们看到佛土现前，我们生到西方净土，这个本性没有说我干净了，没有。那么生死涅槃没有去也没有来。所以说在了解这个东西以后，它真是不垢不净、不增不减、不来不去，永远常住，横遍十方，竖通三际。那么这个周遍法界的东西，你也有我也有，个个都有。真正慈悲心切的时候，不但不杀生啊，我们连物都要惜啊，每个东西都要爱惜它。能够这样的话，这是所谓明心见性那个性的起用。这是自，再讲在。这一个自性的体，我们勉强给它个名字，不敢叫真，因为一叫真就对待了，就有假了，所以我们给它起个名字叫真如。所以我们普通称佛为如来，如同来了，实际上是不来不去的，所以中国翻的这个如字翻得很好，我们勉强就说这就是真如。我们再看自性的相，既然周遍法界，所以自性的相也没有一个东西不是，没有一件事情不是。所以它无所不在，没有一个相不是它的，所有的相都是由缘起的。每个东西，我们看看，包括我们自己在内，没有一个不是缘起的，这些所有缘起的都没有自性，因为没有自性，所以它空，因为它空，所以它离一切相。因为它离一切相，所以它到底在哪儿。所以法华经说，是法住法位，世间相常住。这一个法自己住在法位，所以说我们离一切相，即一切相，离一切相，即一切法。(电的比方) 序：本打算休假期间把心经的讲解整理完的，也许是过于兴奋得缘故，过得颠倒了，以为已经整理完了。回来看博客时才发现只整理完了经题，现在抓紧时间把对经文的讲解补上。心经很多人都可以背的，因为只有二百六十个字，可是真正能理解心经的可谓凤毛麟角了。相当一部分人是以为心经可以招财进宝，升官发财，保佑平安，甚或是附庸风雅，谈佛法是很时髦的事情。我虽然也会背心经，但是看了老先生的讲解才知道自己连一知半解都谈不上，所以仔细看看下面的讲解吧。 那么这是说自性的相，我们再看看自性的用。自性的用呢，性自己就是真空的，因为真空所以妙有。房子空可以有各种不同的用处，所以才可以生出妙有来。我们知道性空可以生出无数的妙有。我们现在把这些东西分析分析，我们才知道这一些东西分析到最后最后最后，到现在已经不是机器能够检查出来的。在这一个小小的原子里有多少东西，显微镜已经识别不出来了，只是知道从理念知道有这么个东西在，这个东西造出万物。我们讲物质来说，佛法谈到的本性不得了啊。所以说这一个真空才能生妙有。因为有这么些小小的东西，才能做这个，做那个，我们都知道，我们念化学的时候，这些东西都是原子，再分到无以复加的时候，这些东西都可以凑和起来生无数的妙有。 那么性跟相都在哪儿呢？有性，这些相不要了，性没有相显不出来，电没有电器显不出来，可是相没有性不成，这些电器没有电不起作用。所以相没有性不成其为相，这是比方，大家可不要执著，不要把这个比喻又抓住了，只是说性跟相的作用。这一个显，性无相不显，相无性不成，这一成一显都在作用，所以说这个性的妙用就是性假设不作用的话，我们永远都不知道，它不成相的话，我们永远不能够看见。所以波罗提得罪了意见王问，意见王要加罪于他，于是说你净谈佛法，请问你所说的佛性在什么地方？波罗提答意见王，王若作用，无有不是。你要问佛性在哪儿，我告诉你，你要是作用的没有一样不是，样样都是。王若不用，体亦难见。假设你要不用的话，自性这个东西很难见到。好比说在胎为身，出世为人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执著，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘，你看它普遍，它普遍得不得了，到处都是它。但是说小就收摄在微尘小小的东西里，微尘里头都有，所以在佛法里我们说于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大*轮。为什么呢？因为佛法无处不是、自性无处不现，所以我们可以于一毫端现宝王刹，微尘里转大*轮，可以这么做到的。所以说这一个性，知道的知道这个就是佛性，使我们能看能听能想作善作恶使我们成佛的都是这个东西。可是不知道的叫阴魂，这就是魂啊。那么我们知道这一些东西，这个性本身，这个自性永远存在的，在什么地方？在起用上，在相上，我们就是观这个自在。 这个自在呢，没有障碍，它从来不会说是我们修它了，它就好一点儿，不是的。也不会说我们忘记它，它就跑掉了，也不是的。它永远在那儿而且没有障碍，它是通达的。因为自在我们才能自得。凡夫呢，我们整天都是妄念，我们这个念头领着我们跑，我们自己追随着妄念。我们是妄念的奴隶，然后呢，我们自己又是情欲的囚犯。我们整天想的财色名食睡，对不对？就这几样事情，怎么发财，怎么用情，怎么成名，我们吃点什么，晚上睡觉会不会失眠。整天五样东西緾着我们，我们都关在里面，我们从来没有自在过，从来没有自主过，所以我们也从来没有自得过。那么所谓修行，修什么？自作主人，很简单。修行就是自作主人。其他的宗教都有个可以求的东西，佛教不是的。佛教没有主宰，我是我自己的主人，就是我不作妄念的仆人，不作情欲的囚犯，这叫自作主人。我们的心，我说我当然是我自己的主人了，我要往东就往东，我要往西就往西，我们真能这么样吗？不是的。我们看外面的车车马马熙来攘往就是两件事情，不是为名就是为利。所以我们很难得自在，我们的心啊，这个主人很少在我们胸腔内，主人哪里去了？追着六尘跑了，很少在腔子里。只有什么时候在腔子里呢，我要坐打坐了，瞬间止住了，当你真正到了止观，这时候你真正自作主人了，清清楚楚知道自己在打坐，这时候你真正作主人了。所以我们最要紧的是把这个放逸的心把它收回来，妄心收回来，不要攀着外缘向外跑。 这个自就是这个心，这个心就是释迦牟尼生下来走了七步所说的天上天下惟我独尊。这是个神话，但是是个寓言，不要当神话。这个我不是释迦牟尼的我，谁也逃不掉的就是这个，这个是我就是那个不生不灭不垢不净不增不减的自性。假设我们能够时时刻刻微密的观查它，观看这个自心是不是在我们的胸腔里啊。我们把它守住不要让它老往外跑，不要让它追逐着，我们一定有所想才有妄念。那么外物永远在变的，天气永远在变的，受天气影响穿这个弄那个。假设我们的心完全不被外物牵引。外物如何变化无常，但是能观的这个性永远在这儿，对不对？楞严经里的老王观河，这个看变了没有？我变了，但是能看的性没有变。所以说这个能够观察自己的自性之永远存在的修行就是观自在菩萨。说起来很容易啊，一点一点来，起先一秒钟，两秒钟，后来十秒钟，把这个主人关在那儿，我自己作主人。你这个妄念来了，我是主人，我看着你，你哪来的，妄念没有了，你去了哪儿，我们也不管。这种自在的修法真是自受用，这可以自在，这也可以自得。这个就是拿能观的智，然后了达外头所有外尘的缘、境是真空的，能得大解脱，这是真正的观自在。菩萨是菩提萨多简称。上求佛法是菩提，下度有情众生是萨多，菩提萨多缺一个都不成。假设我们只是上求佛法，我们是小乘自了汉，假设我们只是度有情众生的话，我们是世上的善人，而不是菩萨。菩萨必须要能够不停上求佛法，必须不停的下度众生，上求佛法是自受用，读到好的东西对于什么有所领悟，是法喜充满，这个法喜充满我们没办法告诉人家，只有我们自己知道，周身的舒服也没办法送给别人，甚至没法告诉别人，当我们尽我们的能力帮助别人，也让别人得到这种好处，这时候叫他受用。所以菩萨必须要上求佛法，下度众生。能够帮助别人，好比说现在科学发现帮助别人的快乐使你生理起变化再也没有比这个更多的了。你看到别人困难帮助别人，这个事情有点麻烦，可是过程中是的受益，生理和心理起的变化帮助别人的好处多得不得了。所以菩萨自己永远不停地精进的求佛法，菩萨也永远不停的救别人，菩萨不停的上求佛法是智，菩萨不停的下度众生是悲，所以所有菩萨必须悲智双运，悲智具足。那么我们看释迦牟尼佛两边的侍者，文殊代表智，普贤代表行。所以说释迦牟尼他代表自性的本体，佛，佛起什么作用，一个是智，一个是悲，一个是智，一个是行。西方极乐世界也是。观世音菩萨大慈大悲，大势至菩萨大智大利，要行。这个要让性怎么显，一定要让它起作用。假设不起作用，性没有用就显不出来了，这个就讲完了。底下只是细细的描写一下就是了。 行深般若波罗密多时，佛法是智慧的法，要智信，用智慧信，不是迷信。智慧的信我们要先从理上入，信了，然后我们要了解。虽然说信为道元功德母，可是真正信，你是从智信的，是从理信的。这样子的话，你信的才扎实，不是迷信。我们迷信是依人不依法的，觉得佛可以给我福报，菩萨可以保佑我，某某师父可以加持我，这都是迷信。真正智信，我们信释迦牟尼四十九年所说的法，我们相信他是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。他说了这个，而且每部经都是修行用的，不是让我们念念而已。也不是念一个字拜一个字就对得起他了。他老人家费这么多心，说了这么多部经，都是告诉我们怎么修行的。信了了解了而且要修行。按照他的方法修行这是真正的报佛恩，这是最大的供养。佛不是说让我们烧个香磕个头就是对得住他老人家了，不是的。他这么大的慈悲是为了救我们，让我们脱离苦海，怎么脱离呢？按照他说的方法修行，行了以后，佛法很了不起的，就是说功不唐捐。你用一分功，见一分真张，绝对不骗人的。那么所以说信解行证是修行必须具备的四个条件。假设你只有信，你也了解了，可是没有行证的话，这是说食数宝，数别人的钞票，我们饿了只说山珍海味，饱不了肚子的。必须自己行，必须自己证，智慧到彼岸啊，所谓般若波罗密多啊，必须要心行。这个心行不是说今天我念了几声佛，我就可以到达了，我就可以修成了，不是的，一定要行深。这个你想想，我们这面镜子这么多的尘垢，多少辈子积来的每辈子加一点儿，我们怎么能够说念三声佛这些尘垢都取消了。 所以行深才能使我们累生积下来的习气慢慢除掉了。行深般若呢，虽然般若是六度里最高、最上、最好的，可是我们要记得要由般若到达彼岸，必须前五种都要行深，前五种差一样的话般若也没有办法行深，它是最后的，它是最重要的，但是前五个必须做到家。所谓做到家就是要行深，前五个都能行深的话，第六个自然就行深了。我们要达到般若波罗密多，我们必须去贪、去嗔、去痴、去散漫、去怠惰，所以前五样波罗密把五种毛病去掉了，去干净了，我们才能达到般若波罗密多，能够到达彼岸，才能做到。心根本的思想就是般若，这个般若就是无分别智，就是所有三世诸佛所证到的诸法实相，这个佛跟佛所证的，无论是过去佛、现在佛、未来佛证的，他们所证的都是这一个东西。虽然门入的不同，但是见到的东西都一样。就是证到这个既圆又明的这一个本觉的智慧，我们叫它般若，离开一切迷妄的相，离开一切迷妄的情，然后没有分别的，真正的最清净的本来的根本智。这个根本智是通达一切法。我们世间万法，一切法性，然后我们知道一切法性本来都是空的。这一个本来都空的，而且无所得、甚至于无所证的这一个真空，这一个真空无上的智不但根本智证得了而且可以证到所有万法自性本来空而且无相的这一个真空的智。当你行深般若波罗密多时，你是拿般若的到达彼岸，我们真正做到了明心见性，明这个心，见这个性。认请楚了我们人人具足，本自圆成的真如实性。这个实性也就是我们所说的佛性。也就是释迦牟尼悟道以后说一切众生本来就成佛了嘛。为什么？因为我们的佛性本自具足。然后我们也知道所有宇宙间的万相是什么样的东西，这样的话我们才把身心的纾惑解脱了，这一解脱我们得大自在了。所以说行深般若密多时，在这个时候照见五蕴皆空。照，我们得先有观，所以观自在菩萨，观自在然后他才能照见五蕴皆空。所以观自在是他的先因，照见五蕴皆空是他的证果。能够观达实相自在，知道这个实相原本就很圆满的成就在那儿，于是当你能够这样的话，于是你才能照见五蕴都是空的。这个照呢，就像一个很大的太阳出来，所有的冰霜全都自然就化了，不必说凿冰让它化，太阳一出来所有的都烟消云散了，冰就化冻了。这个见呢，不是眼睛的见，不是耳目所能达到的见，不是见神见鬼的见。所以在楞严经里七处征心，十层显见，一共十种，一层一层的把见来分别。所以这个见，人家说见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，这个太复杂了，不说了。我们见到能见的时候，不是照见五蕴皆空的见，这个见是明心见性的见，不是望见的见，望见有见，但是有所不见，一共有九种使我们肉眼的见能见。但是真见呢，无见可是无所不见。 我们怎么来解释呢？ 当我们行深般若波罗密多时，照见这个见是真正的见，是无所不见，但是不是见色见光的肉眼的见。我们的身体是四大假合，我们身体里头所有的四大使我们能够活下来，当我们死的时候，我们也是四大分离。头一个先是水大分离，大小便失禁，在水大分离之前，病人痛苦得不得了，就是地大分散，有一种很大的痛苦，就像东西在里面撕扯似的。然后风大分离，呼吸停止，最后是火大分离，暖气散了，所以地水风火在人死的时候是这样分散。我们生下来也必须有这四大才成为这个身。这只是我们五蕴中间的色蕴，然后另外就是受想行识，这个受想行识只是有名，所以我们说这完全是心的作用。所以色心二法就是指这五蕴来说的，色蕴是色法，受想行识是心法。所谓受想行识，受就是领纳，好比说我觉得冷，热，这是六根对着六尘所接纳的东西我们接受了，这是受。然后我们把这个根尘相接接受来了，据为已有了，我们说这个我喜欢，那个不喜欢，违背我们的心意，于是引起我们的喜怒哀乐，顺着我们的，我们喜欢，要求更多，我不喜欢的，要少要去掉，所以整天在取舍之间，所有的行为都为我们的喜怒哀乐而有的。色受想，想就是说因为心取了这个相，我取了这个相，我们就攀缘就想着这个东西，这个东西我还想怎么样，比如说电视都是我们想出来的，这一个想我们就会思虑，尽量筹划怎么样把它做成，这是想的功用。 行就是采取行动，我们妄念不但是我们身体行动，而且我们里面的气流啊、血脉啊都在行，比如说我们生气的时候，脉搏也跳得高了，脸也红了，气也粗了，是不是？就是因为心里想而引起我们内部的行跟冲动，更何况外头加上的东西更造业了。因为想是不停的，所以行也是不停的。我们看一个人的颜色，看一个人的眼光我们可以断定里面的行是怎么样的。 识就是分别诸法，当我们看这颜色的时候，当我们眼睛跟颜色一接触，并没有分别意识，第六识立刻跟着就来了，快得是间不容发啊。第六识跟着起作用了，我喜欢这个，不喜欢那个，分别意识就来了，就有爱憎了。这样的话我们的所有行为都被识牵动。而这个识蕴是，包括前五识，包括第六识，前五识是根对尘的接触，这个接触发生你就知道这个东西，没有分别心，第六识起分别心。小乘、其他的哲学家、宗教家只是到六识为止，好比说现在的心理学家至多至多探到潜意识，表面的意识只不过是潜意识的冰山一角，我们以为意识了不起，只是冰山一角，这个潜意识深不可测。这个潜意识还在第六识中间，为什么有这个意识？追究起来是因为我，这个我识，不起名字，就称它为末那识或第七识，根本没有这个识，而是把第八识里的藏识里的见分跟相分，我可以把这个见分相分想出来，我能够认知这个见分相分，于是第七识是把第八识的见分、相分拿起来变成一个我，成为我执。这就是我，你看我有色声香味触法，我能够看，我能够想，这就是我。而这个第七识它是永远恒审思量，我们这个我执从来没停止过，意识是思量而不恒审，八识是恒审而不思量，第七识是又恒审又思量我相随，我永远跟着它来，没有一个时候我们忘记了我。然后第八识是受薰持种根深器，去后来先作主公。我们的根是它，死后的中阴身，法身都是它。这个阿那亚识本身简直没有办法测量它，但是它因为前七识善动，于是它就起波浪。这个波浪的见分相分起了作用，于是自以为是我的这个第七识采取行动，命令第六意识来爱恨取舍，于是眼耳鼻舌身都起作用，起了作用就存在第八识里，于是这个现形就薰了种子，这个种子埋在那儿只要缘一合就起现行。为什么抽烟的人那么不容易戒烟？我们还不用说这么坏的毛病，我们小小的毛病就是戒不了，为什么呢？现形薰种子，种子显现形，就这么循环，这就是轮回。所以这个藏识里有好的，有两种，一种是干净的，使我们成佛的是它，染污的成了前七识。所以说这个识我们只要把它转了，转这个识不是说识都没有了，那不是成了瞎子聋子，木头一样的，不是的。只是转识成智而已。所以六祖说六七因上转，五八果中圆。 头一个先转第七识把我执去掉，看到五蕴四大假合之身，找不出我了。这样的话，慢慢地观观观，我执取消了以后，我执一取消，转第七识为平等性智，于是你跟我跟他，一切好坏万物平等平等，然后第六识这个分别识，分别拣择善恶，就是这个分别心，把这个分别心转成妙观察智，这时候你就知道见山不是山见水不是水，然后所有能看到的都看到了，根尘器这些东西全都同时消泯。于是这两个识转成了，这个功用转成了，这也是修行上头最先转的两个识，然后前五识转为成所作智，于是眼耳鼻舌身不是用根起作用，你可以无眼而视无耳而听，这时候五通俱足，所有的神通都有了，然后第八识转为大圆镜智。这时候镜子的尘垢完全没有了，光明生起了，成佛了。所以只转其名而不转其实啊，我们修也就是修这个。所以当我们照见五蕴皆空的时候，于是我们知道这个五蕴在我的藏性中间，这一个清清明明的性的中间只是成了五浊，就好像一杯清凉的水，被尘土混合起来变成了浊水一样的，其实轮回、涅槃、成佛、下地狱皆如空花。假设我们能够在修行的时候这一个妄念一起我们就加以照，加以应，照应在修行里最好用了。只要妄念一起，就照它，就应它，不是跟着它跑，知道它起来了，它没有了。这样子的话，把这个念老这么观照它，它是在色受想行识五蕴里的哪一蕴呢，我们自己可以觉出来的。于是老这么观照它，应它，这个能照能应的心又在什么地方。这样子的话呢，当你把这一个都问了，都知道了，能照能应的心都没有了，这是心空及第归，这是真正的空了。你想要用空的话，必须用智慧照，智慧不照的话不可能的。这个蕴啊跟坚冰一样的，结实极了，必须用大太阳照。这个大太阳就是般若的智。 五蕴皆空，现在讲这个空不是什么都没有的空，千万不要以为是什么也没有的空，龟毛兔角这是什么也没有的空，不是这个。也不是虚空的空，这个虚空的空是顽空，没有东西，不觉得它有东西，事实上它有东西。这个空用佛法来说是空生大觉中，犹如一沤发。在这一个佛性里面说虚空是五大啊，四大之外加上五大，什么叫大呢，无所不在，称它为大。这个种性哪儿都有，地水火风空都有，跟我们一样。知道这样，这才能够平等性智才能发生，我是地水火风空组成的，它也是地水火风空组成的。不是这个空，也不是断灭空，也不是顽空。这个空我们从理论上分析分析，我们知道这个空不是因缘也不是自然，假设这个花来了，我们说它是因缘所生的，有种子，给它阳光、水、肥料、它出来了，花自性没有。五蕴皆空的空是说它的空性，不是虚空的空，也不是断灭空，也不是全都没有了空，只是这个东西无所从来，亦无所去。也不是有为而做成的，假如说是做成的就不是自然的了，所以它既非自然，又非因缘。这个东西只有我们在行深的时候，于是你当时圆满的顿悟。佛法很讲究圆顿两个字，圆者圆满，无所不包，周遍的，顿呢，行深的时候照见的，当你照见的时候是顿，当下就知道了。我们看到什么东西，我们了然大悟，这个就是顿。所以悟是顿悟，原来就是如此啊，恍然大悟，就比如说我们好像迷路了，找啊，突然看到牌子，啊，原来我在这儿，这是顿悟。所以说这些东西都是空的，因为本自不生。我们说像空花，我们这个眼睛揉揉放开以后，满眼金花，金花哪来的，你是空中来的，眼睛里来的，手揉出来的？这个空花无所自来，无所自去，这叫空花。因为它本自不生，不是别人生的，也不是自己生的，也不是共生的，也不是无因生的，所以本自不生的话，它也本自不灭。 所以我们知道学佛有一个名词叫无生法忍，大家常常听到的四个字。学佛学到很高程度才能得到无生法忍。我们一般人，我们最凡的人，求求福报，求求来生，求求子女怎么样，下辈子怎么样，再高一级，我求生到极乐净土，我生弥勒内院。假设根本不生，没有人学佛了。修到这个地步，得到无生法忍，很了不起的成就了，这个见地是很高的见地了，这是个证量。我不惊不惧，我知道一切根本无生。无生我们还修什么呢，法忍，很大的忍才能接受这个观念。这样子的话本来不生，所以不灭，当体即空，这是证量。我们是给它分析出来的。但是真正在顿时照见五蕴皆空，这个照见五蕴皆空是个证量，证量怎么办呢？度一切苦厄，把一切苦、一切厄都超度了，不要了，不在乎它了。苦是我们身心的烦恼，厄是外来的灾难。外来的灾难也是我们的共业。从前说共业很多人都不大能了解。比如说发大水是因为森林没有了，森林怎么没有了，我们共业把树林都砍掉了，好多东西都是这样的。台湾这个染污，我们坐飞机一到台湾就看到乌云盖把宝岛盖得严严实实的，我们就在这里面整天呼吸这个染污，这就是共业。我们不停的挖油挖煤，所以地震了。所以好多事情天灾，从前皇帝有天灾下诏罪己，其实皇帝管不着这事，因为他是人的领袖。我们现在多少这些灾难都是人为的。那么我们知道现在天空已经漏了洞了，因为太多的汽车、太多的污染，太多的气天都破了，地也坏了。我们这个地球，所以时代周刊今年的风云人物是个破破烂烂的地球。我们毁它毁得很厉害，我们把把它毁到什么时候呢？直到人类不能住了，大劫来了。 所以说这个世间真正人有八苦，生老病死，这四个苦是天生的，我们躲不了。然后呢，还有我们人为的苦，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛。因为我们爱，所以别离才使我们痛苦，因为我们恨，所以仇人见面分外眼红。因为我们不知足，所以永远求不得。然后五阴炽盛，就是我们的色受想行识，四大不调。吃得太饱，好比说台湾卖得最多的是胃药，现在不是营养不足，是营养过剩。一边吃一边吃胃药。于是我们拼命吃，不停的让四大怎么能够调，但是四大永远不调的时候呢，于是地不调了，我们火气很大。吃东西影响五藏，于是这个色蕴影响到我们的生理的东西，色蕴不但影响了，而且把这个五蕴的受蕴也炽盛。因为色蕴失调，所以才生病，这一个受蕴炽盛，于是接受外面的东西我们起很强的分别心，这个分别心一起于是让我们的苦更加深。本来好比说天已经太热了，我们假设说，最好的办法有冷气当然好了，可是冷气也让我们受很多的病。可是假如一烦躁天气怎么这么热，结果我们更热了。对不对？所以说五阴炽盛的受阴炽盛常常使我们分别意识更加分别，受阴炽盛变本加利，这个苦更增加苦。想阴炽盛，梦想，啊呀，我就想得什么东西，这个想让我们追求，于是我们一定要爱别离，一定要爱，别离了就痛苦。我们恨这个东西，因为我们越想越恨，于是天天的不是冤家不聚头。然后因为我最想要什么东西，我越得不到越求，于是求不得苦就增加了。所以前头的七个苦因为五阴炽盛于是就更苦，所以五阴炽盛是因为前面的七个苦而让我们的苦更增加，前面的七个苦也增加，这么样循环不已。人际间我们自己分析分析，我们永远在这八个苦中间纠结，更何况我们学了佛了还相信有因果，我们怕到三途之苦，还要加上这些苦。同时这些苦已经够苦的了，而我们说好苦啊，还有苦苦。这些苦弄起来，我们想想所受皆苦，只是有片段的快乐，而这个快乐永远无常。恩爱的夫妻不到头，你的儿女你又急又躁刚刚把他们养大，他们走了。我好不容易赚了点钱，我有储蓄了，身体不成了，走不动了。 所以人生十有九违天下事啊，永远都是苦的。所以释迦牟尼说所受皆苦，所受的没有不苦的。厄难就是天灾人祸，劫难重重。那么我们把这一些苦难，菩萨拿这个般若正智看到这个五蕴的身心都是缘生的，包括我们自己，父精母血生了我们，好多的食物把我们养大，我们受教育，变成现在的我，完全是缘生。我在哪儿，连我都没有自性，这样的话，这一切都是缘起的，所以都是空的，找不到我，哪个是我，找不到。都找不到我的话，就是我就当体即空。因为凡人，我们这些人把这个四大五蕴幻化的身心执以为我，于是生起我执，因为我执我们生起许多贪念，求不得生起嗔念，我们人完全糊涂了，变成很愚痴。这种贪嗔痴使我们有思惑，当我们把这一些心里想的东西执以为是我的意见，我的看法，我的怎么样，这个就是见惑。所以一个我执，一个法执抓得紧紧的，以为就是实在的我，因为是实在的我，我要为它拼命。我要满足它，给它荣誉，得到别人的称赞，而我造了很多的业，这样的话，我们痛苦。所以假如我们能像观自在菩萨，观到自性的体、相、用是什么东西的话，而这三个东西是缘起，看到这些东西，所有的相跟用都是缘起的，然后我们知道他自己所现的相、自性本来空的，眼前的相没有一个不是缘起的。因为是缘起，所以没有一个不是空的。这是我们凡人用文字、用语言把它分析分析这么把它分析出来的，但是真正修行的话是照见五蕴皆空。当你照见五蕴皆空的时候，连我这个身体都是空的话，还有什么苦，还有什么厄啊，烦恼在哪儿。什么事情还那么认真吗？学佛为什么？学佛起码至少少烦恼，不用说成佛成祖了，至少让我们少烦恼。 少烦恼就是说一切都要看空一点儿。因为般若正智而得度，这个叫般若波罗密多。观世间菩萨他用观自在的法门，当他用观自在的法门看到自性的体遍满虚空，自性的体横遍十方，竖通三际。我你他一切平等平等，没有分别，当一切平等一样的话，没有分别，空不空啊？在这时候，所以说禅宗破初关的时候，见山不是山，见水不是水。山河粉碎，大地成尘。再来返观自性，看到外面的空，还有一个能见的，还有一个所见的，能所还没有取消。当你能所没有去掉，我执还在，这只能算初关。 你看到山河粉碎，大地平沉，千万不要以为自己得了道了，究竟了,这只是初步。你一定要再行深般若波罗密多时外景的空看完了，再来看五蕴的空，外把自身的空看到了，色受想行识这五样东西，仔细的想，我们现在不要说证量，我们先来分析，这五蕴哪一样是有自性的，没有一样有自性的，于是这样的话看到五蕴也空。当这五蕴也看空的时候，然后根尘这两个东西全都空了，这两个空了的时候才知道一切都是因缘所生法。这个因缘所生法，我们叫它叫作空，这个空是这种空，而不是一切都没有的空，也不是说原来有，而现在没有的空，就是说我现在活在这儿，我死了我就没有了，不是这个空。所以这个空是所有的自性全都没有了，当我们能够这么做的时候，我们这是初步的观空。当我们真正的观空了，然后我们知道这个体跟这个用、这个相，真正它虽然是随缘性空，但是它性空又起随缘。它还是照旧在那儿。所以当禅宗里到了重关的时候，怎么样呢？见山还是山，见水还是水，因为知道性空缘起。像观自在菩萨当然他不是说生下来就是这样的，他也是行深般若波罗密多时。所以今天我们把观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄讲完了。我们下次讲色不异空，空不异色，把这几句讲了，心经就可以结束了。还有几句，一切无无到底，一共有多少，有七个空，八个不，十九个无。这个空啊，不啊，无啊全都是空，所以心经是一路空到底，到最后无智亦无得结尾，这是很要紧的。所以我想我们以后的色不异空，空不异色要细讲一下，以后很容易就讲了，下一节就可以把它讲完了。真正要紧的是观自在菩萨，照见五蕴皆空，度一切苦厄。 今天开始讲舍利子，色不异空，空不异色。在释迦牟尼佛的佛像两边我们有时看到两个光头的弟子，有时候是大迦叶跟阿难，有时候就是舍利子跟目犍连。舍利子呢，他的母亲的眼睛长得跟舍利鸟的眼睛一样，所以大家称她为舍利，她的儿子印度的习惯用称为舍利子。舍利子也好，舍利佛也好都是指这个大比丘。他是以智慧第一所以站在佛的旁边。舍利子呢原来是一个外道，他的老师死了以后，他跟他最好的朋友目犍连，他们两个人看到老师死了，无依无靠的，不知道以后怎么办。就在这个时候有一天走到街上，看到对面来了一个和尚，法相庄严，神气安静得不得了。舍利子就觉得好奇怪啊，这个人的威仪怎么会这么样好呢。我们知道真正一个出家的人很要紧的就是行住坐卧四大威仪，都得要非常好，因为这样的话我们起恭敬心。我们(普通人)假设行为不好，人家至多骂我们。但是出家人假设形象不好的话，他们连佛门一起骂，所以说这四大威仪非常要紧。有时候我在街上或任何场合中间看到一个出家人，行为不是说什么了，就是说没有那种威仪，觉得好可惜了。 舍利子就问他你跟谁学法啊，你怎么能有这样的威仪。他说我的老师是释迦牟尼。释迦牟尼教给你什么，而你才能这么端庄，庄严呢。他说也没有说什么啦，我这个老师只是告诉我们诸法因缘生，诸法因缘灭。我师大沙门，常作如是说。世间的一切法是因缘和合而生，世间一切法是因缘散了而灭。我的老师啊，他称大沙门。在释迦牟尼的时候婆罗门教非常盛行，佛家好多话引用婆罗门的名词，所有修行的人都称沙门。我听了他说的，就这么做了，我了解这个以后知道世间的一切事情既然是无常的，所以我一切都不执著就是了。舍利子一听到这个，就好像什么东西敲醒了他似的。他回去就跟目犍连说，我今天碰到一个人，他的老师是释迦牟尼，我觉得我们两个应该去看他，应该皈依他。于是两个一起到了释迦牟尼那儿去。释迦牟尼看到他们远远来了，说我的两个大弟子到了，于是收了他们两个。舍利子是智慧第一，目犍连是神通第一，所以十大弟子中他们两个居首。 色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。这十六个字啊，是大家都非常注意的，连不学佛的人都常常说这几个字，尤其是开玩笑的文学里，色即是空啊，看开一点儿吧。事实上，这个色跟空，我们知道这个色不是指我们这个色身，当然更不是指女色。色是指一切的物质，山河大地都包括在内，不只是我们这个色身，凡是说得出来的都包括在内。那么宇宙的万物都称色法，还有心法就是精神的作用，所以色心二法。世尊称这个色是有障碍的，摸得到。这个色是物质的，他说这个所有的物质怎么来的呢？释迦牟尼说一切都是众微聚，最小最小的聚在一起而成为色法。而这个众微聚，说实在是什么东西来的呢，再分析的话是有很多微细的尘小到临虚，跟虚空一样的，这些他叫它们临虚尘。在2500年前这些人只好相信释迦牟尼，没有办法。现在我们都知道，中学就学化学了。在分子里头每个有多少原子组成，原子再分析，原子核里面有中子、质子、电子，质子带阳电，中子不带电，电子带阴电。原子核已经不是现代的机器能测出来的，只是知道有这么个东西，这个东西几乎等于能，用人世间的放大镜也好，怎么分析也看不出来。科学越发达，越能解释释迦牟尼的学说。多少科学发达以后把释迦牟尼说的东西更证实了。在这个理论上头，我们可以知道，原子核外面的电子，跟里面的质子，你说是能变成物质啊，还是物质变成能呢？这个给我们一个概念和证明，就是心物不二，心物是一元的，精神和物质是一样东西，不是两样东西。能跟物质是可以互相转变的。这样的话，我们普通看虚空中间什么都没有，可是这个虚空中间就拿台湾来说我们每个平方公里每个月掉了差不多九吨分子的混和物，我们看不到，空中虽然什么也看不到，但是不知道中间有多少东西。我们知道色这个东西，释迦牟尼就管它叫众微聚，几乎跟虚空一样的东西组成了这个色，所有的物质都是这么来的，只是组合不同，分析到最后都是这个东西。这两个东西倒是从哪来的呢？分析到最后我们和桌子、大地都是一个东西，只是组合不同，这是色。色不异空，这个空不是顽空，也不是从前有现在没有的断灭空，而这个空是说空性，所以我们说因缘所生法，凡是因缘和合所生的都是空的，天底下没有一个东西不是因缘所生的。我们把一切东西慢慢分析，分析，分析到后来找不到自己有一个单独的自性。所以说为什么说它叫空性，是因为它没有自性。没有学佛或学佛没有到家的人，一听到空就认为一切都是消极的，因为一切皆空嘛。事实上绝对不是消极。所谓空是非常肯定、很积极的，因为它性空它才能生万有，假设它不性空它不可能生万有。所以说性空这个东西只有在真正修行中间才能够真正体会到，体会到这个空同时是主体，又是客体。怎么说呢？好比说我现在，我在这儿，我是我，你是你，山河大地一切东西跟我完全不相关，同时呢，我在这个里面，我是我，我站在这个地方于是就跟空相对。让我们体会到我跟空完全一样，我跟桌子、跟山河大地完全一样，我们不能够接受的，不可能的。我们现在用科学慢慢地分析分析原来我们真是万物与我为一，万物与我同体，天地与我同体，可是真正修行的人硬是在那时候见到了，见到实相无相，见到这个以后这就好像把自己作为一滴水投到大水里，到了大水里以后分不出来一滴水和大水了，当我们到这个时候我们见到了所有万法皆空的时候，这时候主体客体都不存在，这是才真正体会到真正的性空，才能够了解到空的真义，不是我们平常理解的什么没有的这个空，不是的。 所以说菩萨一定要在行深般若波罗密多时照见五蕴皆空，同时他立即赶紧补充，色不异空，空不异色。假设底下没有这个下文，这就糟了，我们就乘空守寂，变成断灭空，一切皆空嘛。接着就是色即是空，空即是色，这是证量，不是说说好听的。这是菩萨在行深般若密多时才知道。你说有没有，你可以说它真空，说真空，说它真空它有，所有的万法都在里头，你说万法在里头它不着一相。这个不是说说玩玩的，不是说说好听的，菩萨真正证到的。是不是可以证到呢，古往今来多少人都证到了，所以多少修禅的人当他证到初步的时候，那是山河粉碎，大地平沉。为什么？那时候色即是空，体会到主体客体同时融于空中了。那么我们知道这一个五蕴皆空，五蕴先提到色，为什么？因为色最坚实，东西有嘛，扭自己一下疼得很呢，怎么能说空呢。最难弄的就是色空。楞严经里说生因识有，灭从色除。我们修行我们之所以有生死是因为我们意识先来。讲唯识的时候，我们去后来先作主公，什么叫去后来先，来先是头一个入胎的时候是识入的。好比我们的中阴身在那漂泊都超不过四十九天，就是像我们这种不好也不坏的人，也不会生西方，也不会下地狱如间齿，最多经过七七四十九天，这时候我们漂漂荡荡，无依无靠，觉得非常的不自在。那么我们这个人，众生皆以淫欲为生死根本，所以释迦牟尼说得很清楚，怎么有我，都是淫欲。这个漂漂荡荡的中阴身受业力的吸引，就因为这个业力吸引，所以常常父母子女都是前辈子的缘，这时候因为业力吸引，很可能你的父母也是你前辈子的爱人。所以弗洛依德说男孩子有恋母情结，女孩子有恋父情结。所以这一进去，谁先进去，识先进去，所以来先，生因识有，当我们都走了的时候，什么感觉都没有了，它最后走，所以去后来先作我们这个人的主公。我们知道既然生是先从识来的，因为有识，识缘名色，名色缘六入，六根发展了，这些都来了。真正的修行，就跟穿衣服一样的，穿衣服先穿最里面的衣服,我们脱衣服先脱最外头的这件。我们最要紧的我们之所以轮回问题是六根为咎，都是六根的毛病，所有的修行都是从六根进去，无论六根对六尘对六识也好，都是六根惹的麻烦，所以二十五圆通完全从这里走，都是眼耳鼻身意惹的祸。还要怎么样呢，把这个修完以后，头一个解开的是色，所以色蕴比什么都要紧，你这个到五十种阴魔境界的时候你也是一层一层的。所以头一个修行要脱掉外衣，从耳根了眼根了，从六根中的一门深入，鼻子闻了香味，舌头尝了什么东西，身体怎么样，都是由六根接触六尘，由这个发现这个是解脱之道。这个解脱了，第二个我们的身跟外头的色，再脱第二件毛衣，所以说生因识有，灭呢从色除，要真正从物质除掉。所以色是最坚实的，最难除的，而是必须最先要除它。我们证量证到头一个是色，从物质方面破，所以真正悟道的破初关的是见山不是山，见水不是水。为什么呢？就是色这个东西先粉碎了。这样子的话呢，我们把这一个虚空粉碎，大地平沉了，我们真正见到空性了，知道眼前这些东西全是空的。为什么空？因为它有空性，这样一来于是色空都泯了，到这时候都没有了，空色都没有了，不是说什么看不见了就得了道了，而是见到这个空性。这个是说空生大觉中，犹如一沤发。我们所说的虚空、地水火风空这个五大，大就是遍满一切没有一个地方没有它，不是虚空的空。这个空我们说没有东西阻碍的这个空在佛法里来说，生于佛法所谓大觉大悟中间，像什么呢？我们认为了不得的空实在就像大海中的一个水泡一样的，你说怎么能够跟佛说的法界比呢，所以我们把虚空跟真正的空性弄清楚了才能知道佛法。这个色法也好、我们这个虚空也好，都是妄见。我们这些凡夫所看到的是顽空，就是我们认为它什么都没有，起个名字叫顽空。看见顽空看见色，有东西的地方有东西挡着，看到没有东西的地方全都是顽空，这两样都是妄见。 那么二乘了知空性，执著于一个空，这个世界我不来了。所作已办，不受后有。我的业力已经没有了，我现在归入涅槃，不受后有了。结果二乘就是乘在空中间以为这个寂静是究竟，不再前进了。所以二乘执空不放手，这样凡夫只见色不见空性，二乘声闻缘觉见了空性而逃避色，这不得了，都是染污让我堕落的，这一切都不要，我都排拒。这两种我们凡夫也好，小乘也好，都不知道色不异空，空不异色。要看清楚了明白了以后才知道什么叫色不异空。因为缘起而知道性空，这叫色不异空，我们知道这一切东西都是缘起实际都是空性，我们比二乘好一点，知道虽然是缘起性空，可是性空又缘起。性空缘起是空不异色，所以了解了性空缘起，缘起性空可以了解色不异空，空不异色。我们知道因缘所生法，我说即是空。一名为假名，一名中道义。这是佛法很要紧的，也是中论里很要紧的一句话。就是所有因缘所生的法我知道都是空，好比说这个花在它没开以前花在哪里。花是在空中，还是在茎里，还是在根里，谁能够说出来？花就是开了。所以日本一个禅师悟道以后就一句诗，看到这朵花开了，就这么一句。为什么？因为他看到花开知道这个花诸法因缘生，这个因缘所生的法，我们执著，想这个花不要谢，就像执著自己不要老，不要死，就怕它变。在佛法里我就知道它是因缘生的，所以它就是空。同时叫它花或扩音机或杯子，只是给它个名字而已。我们知道这是假名，但是我们知道它有空性，我们知道它有空性而不废假名，这叫中道，这是大乘。我们不是说既是空，一切不要，这是消极的，但是我们不废假名。这样既不占空，也不占有，中道。这个是悟道的人把他的证量不得已用文字描写出来。悟道的人他不必，我们是析色入空，他是即色即空，即空即色。在这时候呢就是说他知道万法虽然是因缘聚合，没有实性，可是还是具有它的相，具有它的用。这个万法都是实相，这个实相你不知道怎么见到它，这个实相惟一可以表明它是实相的是因为它无相称为实相，但是这个无相无不相，虽然是因缘合和，但是因缘合和必须把这个相出来，同时还得有个用。花放出所有的能，从前也不能想它是植物啊，我们把它剪下来，它疼的，你对它好，它开得茂盛。当它开的时候，无明缘行啊，它有生命，它的能，它有光的，现在的照相可以照出它的光来。 知道了这样以后，虽然因缘聚合，但是它是缘起性空，知道它是缘起性空，这就叫自性空。这个自性空，我们知道性空缘起，所以我们管它假名有。我们知道有个假名字，可是我们知道色即是空，色即是空是自性空，空即是色是中道义。所以佛法的名词翻来翻去没有一个不可以凑上的，释迦牟尼从最初说法到最后说法说的全都是一例的。四谛十二因缘是小乘的，他说的大乘也是因缘，我们既不着空，也不着有，这是中谛，这就叫中道谛。这个是天台的自性空，假名有，中道义。这样的话让我们想起来金刚经里很让人迷惑的，佛说般若波罗密是假名有，即非般若波罗密是自性空，是名般若波罗密是中道义，这就明白了吧？金刚经里都是这些，实际就是这三样事情。佛说般若波罗密，凡夫执了色，即非般若波罗密，小乘执了一个空，然后是名般若波罗密，色不异空，空不异色。知道这个色空从事上分析，细到最小最小的话，我们知道这一个最小最小的，小到所谓质子中子电子已经见不到它，恐怕将来还可以分析到更小，释迦牟尼说这个临虚尘。我们都学过数学，多少个零相加可以得到一呢？不可能的。这就是佛法，多少零加起来能不能变成一，不能的。所以说色即是空啊。所以只有真正修行好修行的，当这个修行的，修行修行到了某个程度是即色即空，所以我们凡夫看到色相不知道色相的空性，二乘乘空而不能体会到空就是色，当我们真正修行到了即色即空的时候，这才真正见到真如的性。真如不是真哪，这一个真如，我们说它如同真似的，那么这样的话于是色空可以合在一起，色空合在一起以后你知道受想行识都是一样的，那么这个五蕴都是这样的话，这才是真正的真空。 所谓真空就是真而空，我们要见就是见这个实相，这个实相是真而空的，真如空虽然有真实的空性，可是在这个真如里头一物不存，找不着一样东西，什么都没有。找不着一样东西，可是它虽然空，可是它是真的，这好像有点矛盾。这个东西我们一方面可以从理上来说，所以说真如理地不离一尘，佛氏门中不舍一法。在理上说一尘不离，你说有任何东西都错了， 现在我就是它，它就是我，在这种情形之下才能了解空跟色这个合起来。这十六个字很难讲，我尽我的力量把这个色跟空描写了，诸位回去自己慢慢体会。尤其是说诸位真正用功的话早晚有一天见到色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。当你真正证到这个的时候，你见到是诸法空相啊，天底下所有万法、一切事物，我们凡夫把它执为实有，因为我们执为实有，因为诸法因缘生，所以它离不开生住异灭。它只要有为生的，它只要生了存在在那儿就慢慢变坏，最后没有了。所以这些东西我们执为实有的东西，没有一样东西是常的，都是无常的。那么这就像什么呢？好比我们的生命，我们每一秒钟每一刹那都在那儿老，我们以为我们在住，我们在老，从我们出生起就往老死走，因为我们是因缘生的。这又像瀑布一样的，当我们看到瀑布的时候其实水珠已经下去了，所以释迦牟尼拿瀑布来比喻生命。我们说这个生命，我就是我，事实上我已经不是昨天的我，甚或也不是上一秒钟的我，所以这个东西我们把它执为实有，这太可笑了。我们又好像一个冰山似的，在大海里漂流，我们说啊，你看我这个冰山连大船都撞沉了，这个冰山多僵硬，但是冰山慢慢慢流到靠近赤道的时候化归大海，我们活活活到那么个地方的话，我们在哪里呢。所以说所有的诸法都是妙真如性的幻化的，跟变戏法似的，化出来的形相。我们每个人有张不同的脸，每个人有不同的心性，可是事实上当我们都消灭、回归的时候，我们都回归于真如理性，都归于这个。所以真正能看到这个的话才叫空相，当我们真正看到空相的话，头一个平等性智出来，我执取消，怎么我执取消，诸法空相，真正见到诸法空相，我执才能取消。这个诸法空相，观自在菩萨在行深般若波罗密多时，那么照见五蕴皆空，以后所见的就是诸法空相，诸法空相就是实相，这一个真如实相也就是我们所要求佛、求法，我们修行所要证得的东西，明心见性就是看到这个东西。也就是释迦牟尼说我们人人具足个个圆成的佛性，都有，你也有，我也有，所有众生都有，都有这个东西，那么于是是诸法空相，这个空相也就是诸法实相，这个诸法实相不生不灭，不垢不净，不增不减。告诉我们不生不灭是为我们凡夫说的。我们凡夫我活了七十岁了，我还可以再活。我记得我们有位老先生九十多岁，我给他拜寿，我说老伯祝你长命百岁，他说你只说我再活十年啊。我说对不住，对不住，你活二百岁。人呢，活到多大岁数不肯承认自己会死，你看得了cancer的人用尽了方法延长这条生命，我们觉得我们只要生了就永远不灭。年轻的女孩子不会想到老是什么样子，真正老了以后拼命想怎么驻颜让我不老，生病也好，老的驼腰弯背的也好，还想我还不要死呢，我们怕灭。既然怕灭就要找到一个不生不灭永远不变的东西，就是这个诸法空相，这个真如实相不生不灭，不垢不净，不增不减。二乘这是染污的，怎么能说尼姑思凡，这个太糟糕了，我得护法，我得要救救。 这个正像有一个故事，师兄弟两个出去走，一大滩水，这时候来了个很年轻漂亮的女孩子，从前的女人穿着长长的衣服，绣花鞋过不去。师兄把她抱起来就趟水过去就放下了。本来师兄弟很和气，这时候师弟一路都不理他，好生气。看到师兄完全不在乎，他很生气。说师兄我对你刚才的行为实在是不赞成。师兄说我早把她放下了，你抱了这么远啊。所以说不垢不净是指二乘说的，二乘总要离开，这个东西染污了我。然后不增不减，告诉菩萨修行的人。这个一共有五十二位菩萨，初地菩萨、二地、三地一直到十地，好像是加了一地就增加了一些东西，我必须要修行，但是事实上怎么样？不增不减，这个本性啊是周遍十方，竖通三际，过去现在未来都是它，没有一个地方不是它。当我们轮回没减少过，当我们出了轮回得了所谓得到涅槃没有增加过，所以它是不增不减。当我们在轮回中的时候，它不灭不垢不减，当我们出了轮回的时候，它不生不净不增。所以能够了解这个的话，这就知道是故诸法空相，这十二个字，都是指本体而说的,都是指空相而说的。 无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。我们凡夫整天打交待的就是色受想行识，然后眼耳鼻舌身意，色声香味触法。我们从醒了以后就整天在这儿滚，不但醒着的时候滚，连作梦里头还是这些东西，从小一直到死到临终的时候都离不开六根六尘六识。这是说我们凡夫，告诉我们是诸法空相，空相里这些全都没有，在这个本体里这些东西都没有，这些东西都是我们凡夫幻化所见的幻相。那么不但六根六尘没有，甚至于抽象的六识都没有，所以六根六尘六识这十八界全都没有，都是空相。那么都没有了，然后再说缘觉。无明缘行行缘识，识缘名色，一直缘到老死。他说也无无明，无老死，也没有老死，更没有老死尽，也没有无明尽。啊，我现在修得很好，已经无明尽了，我已经老死尽了，没有啊。他说你们缘觉乘不要以为有这些东西。然后无苦集灭道，无智亦无得。声闻乘呢，释迦牟尼得道头一个转为五大臣转四谛。 说你们不要觉得苦集灭道啊，这些都没有，无智亦无得。最后说菩萨，也要留神。我们这颗智珠，这颗明珠啊，根本就在我们身体里。所以释迦牟尼比喻，我们就像一个穷人四处去乞讨，我们到这儿求求佛法，到那儿求求佛法，实际呢，这一颗智慧的珠子就在我们自己的身心里，所以这个东西根本本自具足的，从来没有短少过。所以不是有一个智我们新近有的，也没有一个东西我们从外头得的。悟道，你真正大彻大悟，不是从外头得来的，也不是哪个师父传给我们的，甚至于不是佛给我们加持的。佛只告诉我们怎么样达到那条路，到了那个目的以后你才恍然大悟，原来这个智根本不是新来的，我原来就有，本自具足的。 所以道德经的下半部，上德不德是以有德(上半部，道可道非常道)，至高无上的德不以为自己有德，所以无德。我们好比说，我从来没注意有这个手指头，我这个手指头怎么用从来没有在意过，对不对？但是好比说我戴着戒指，手表我总怕它丢，从来我不怕手指头丢。假设这个根本是我的，至高无上的德它不以德为德所以才有德。真空实相是无智亦无得，这才是真正有德。所以说你对于这个菩萨，既无智亦无得，智慧既然不是新得的，也没有一个东西是从外头得的。智慧不是有名，有相，只是虚空颠倒一去掉了，这一个虚妄的、颠倒的这一个东西一去掉了以后它就显出来了。我们是去烦啊，不是得到东西。好比说很多密宗修行我要看中脉，中脉在哪儿啊，是不是有个中脉啊，中脉与外头宇宙虚空是完全相同的，但是我们把中脉用多少烦恼脉緾起来了。修行不是发展中脉，只是烦恼脉去掉了，智光出来了，中脉显出来了。所以密宗也好，什么也好，把虚妄、颠倒去掉了真就显出来了。所以释迦牟尼说真非真，恐迷啊，我常不开言。我说真不是真呢，说真其他就是假了，大家吓坏了，连真都没有了怎么办呢，所以称为真如，因为说真有二，有真就有假，佛法是不二之门，没有相对的，涵盖一切。在一切中间我们知道名相、虚妄、颠倒，这些都去掉就显出来了。 智慧这个般若就像镜子一样的，我们的烦恼，我们的这一些积习就像镜子上的尘土一样的，不是从外面拿个镜子来，我们所做的就是把尘土去掉，镜子就可以照人了，可以显了。这就是修行所得的东西，而这个光明不是说从外面借来的，向蜡烛借的，都不是的。假如我们有一个志向，我现在变聪明了，我学佛我得到什么了，只有这么念就是大妄念，就是妄念、就是妄想。只想存知见就是妄见，存有所得的想法就是妄想。所以说世尊一再的嘱咐我们，不但是要无我、无人、无众生、无寿者相，这也是金刚经里的话，既没有我，也没有人，既无主体，也无客体，既无众生，没有宇，也没有寿者，没有宙，空间时间都没有，这样子的话才知道我们没有一个修者，我不是修行的。无所修，无证得。那么这一些东西真正这样的话，这三个都脱空，一直的佛法都讲究三际脱空。所以我们布施不住相，要三轮体空，三样全都没有。把这三个全都没有，就跟我们修行一样，没有修行的人，也没有所修的，怎么修行三样都没有，假如有一个这就是有为法，有为法就都有成住坏空，这是佛法很要紧的一点。能够达到三际脱空这样的话是真正的佛法。起心作佛就是着魔了，所以佛法好难修啊，非常麻烦。它就着魔了，一起心动念要做什么就是大妄想，所以说得无所得，无得的得才是真正的得。然后我们到了这个把菩萨的无智亦无得，所以凡夫的，缘觉的，声闻的，一直无到底。以无所得故，菩提萨多，因为无所得，我们才能真正上求佛法，下求众生，智悲双运。因为无所得，所以菩提萨多，智悲双蕴的菩萨依着般若波罗密多故，不是依赖佛，也不是依赖师，也不是依赖任何外物，我们能达到一个彼岸，这样子的话我们心里头就没有挂碍了。挂是什么呢？挂就是大网，碍就是阻挡我们。 我们整天所想的，什么东西？就是财色名食睡整天就忙着这五件事情，挣扎也挣扎不出来，这时候你才知道已无所得故，这些东西都没有，我们没有挂。没有碍，当我们执以为有，我执这是障碍。把我执去掉，我乘空守寂，空寂又变成障碍了。所以不修行的人，修行的人所有的佛法、所有的现象，摇摇动动的东西，都变成我们的障碍。为什么变成障碍呢？这本来是我们修行要经过的东西，而我们以为这个东西好得不得了，我们把它就守在那儿了。当我们手里拿了东西这就是大障碍。我们以为这个东西就是的话，这就是障碍。所以心无挂碍必须要用般若波罗密多，才能够不受它的羁绊。就是我们不执有，也不执空。既不为人间平凡的事情为它所笼罩，我们以为这个东西就是，这就是障碍。我们也不因为修行见到任何东西把它执着了，以为这就是佛法，变成我们的障碍。只要我们认为我们得了道了，我修行成了，见到了什么东西了，就是着魔了，很可怕的，非常可怕的。所以说在这种情形之下，以无所得故，无挂碍故，我们连挂碍都没有了，无有恐怖。我们害怕是怕什么？我们怕地震，我们能够防备吗？地震还没来呢，我们先恐怖得不得了，害怕啊。我们这一个因为贪，所以我们又患得又患失，因为患得患失，得而复失或者不可以得，于是我们嗔。因为贪、因为嗔，于是我们变得愚痴。这一个患得患失，因贪而去损人利己，因嗔而伤人自伤，这样的话让我们越弄越笨。这个愚痴使我们非常的愚昧，使们非常的盲闯。我们打开报纸站在新闻的立场，觉得都笨，一切的事情只觉得可怜悯。你想想这些议员这个年怎么过，这个心里跟油煎一样的，多可怜啊，就为那几十万几百万。所有这些东西，我们只要看就发现报纸上所登的所有出的事情，都是从贪嗔痴做出来的，因为贪嗔所以愚痴所以笨，多聪明的人到了名利关头都傻得一塌糊涂。现在呢，我们假设都信他们的话就糟了。 所以说这一些东西都是陷井啊，到处都是坑。到处都是陷井。到处是陷井我们就害怕，得了怕失掉，人家得那么多，我要更多，于是整天草木皆兵，最可以描绘这些议员的心情。你想想，一听风吹草动，是不是来抓我来了。于是在这种草木皆兵的时候，终日都在患得患失，忧劳恐怖，胆战心惊的。当你没有挂碍，我知道我生下来，我一定会老死，我随时可以死。明天死，我今天也要把该做的事做好。但是在我没死以前，我把它活下去，活得像个人，活得有用处。什么叫有用处？就是说不要使自己痛苦，也不要使别人痛苦，同时使自己变成有用的，就是能够略微帮帮别人的忙，尽了我的心了，其他的不问。只问耕耘，不问收获，也不求福报。不住相布施，都不住相，只是随着缘尽我的心做，做完了就完了，行过便休，就不要再管了。能够这么做的话，你才不患得也不患失，你才把这一个障碍丢掉了。那么同时呢，我们修行也是，这是说凡夫。我们真正要学佛法修行不要管人家说什么，我心中无贼见不着贼，为什么呢？随其心净则佛土净。你们看到没有，一些人老要疑心别人，因为他心里有鬼。当我们看到人人都好的话，因为我们觉得人人都好，所以人人就都好了。当我们觉得你所做的事有目的，那个人做好事有目的，这个人变坏人了。当我们心里不干净的时候，全世界都是不干净的。所以在这种情形之下，当我们没有这些挂，没有这些碍，我们甚至于没有说我要去成佛，连这个念头都要取消。当我们说我现在修行了，那个气机动了，这个看到光了，我怎么没有啊。这跟凡夫争名夺利完全一样啊，不过是换个东西而已啊！修佛不是这么修的，我打坐怎么这个空境没有。昨天一个老同学，我好不容易劝他打坐了，他跟我说，我常常说没有办法的时候，他是个立法委员，你教让我十分钟也打个坐，这个妙极了，十分钟一下净下来，全都空灵了，享受得不得了。回家没事的时候半个钟头下来什么都见不到。他说这是什么缘故。很简单，十分钟是什么都没想，半个钟头的时候当你坐下来想我要空灵的时候，这是大妄想，永远静不下来。知道无智亦无得，连修行都要无挂碍的时候就没有恐怖了。 没有恐怖的话，远离颠倒梦想，究竟涅槃。颠倒执不实以为实，这都是虚空的，我们都要抓住。我们怕花谢，怕月缺，怕地震，怕这个怕那个，都怕。然后我们把无常的执以为常，本来这个不是我的，我执以为我。于是在这种情形之下，挂碍、恐怖都有，为什么？因为颠倒还有妄想。我总想我能再得点什么，包括世出世间法，我学佛了我一定得得点什么东西，见点什么东西，假设没有，就很差劲了。这些都是障碍。把这些东西取消，我们的梦想，我们日有所思，夜有所梦。许多的梦想，有些是潜意识我们自己不敢想的，平常清醒的时候，这太难为情了，不要想。我们想要得什么东西的时候，梦里实现了，甚至于梦到未来发生的事情。这个东西都没有什么稀奇，把这些日间的梦夜间的梦都把它除掉。能够除掉这个的话，我们日间做不得主，夜间更作不得主。谁有本事说我能知道我在梦里在做梦，假设你知道梦里在做梦，你的修行很不错了，这叫醒梦一如。醒的时候做得了主吧？作得了主。梦的时候作得了主吧？我也作得主。那么师父问无梦无想的时候主人公何在？答不出来了。这就是禅宗。所以我们在梦里的时候，高兴的，悲哀的，恐怖的，我们就在这个梦里被它玩弄，醒了以后幸好是个梦。这个都作不了主，死后怎么作主。两腿一伸，这个出去了，不知道自己死了，看到那些景象怕得不得了，那时候怎么办？ 所以说我们头一个先白天自己作主人，训练白天作主人。我每个想法，每个东西都知道我自己在做什么。自己给白天的思想、白天行为都做得主了，慢慢地梦中可以作得主，知道是梦，梦就醒了。我这个梦不好玩，换一个吧，就换一个。当你真正中阴身漂出去的时候，你看到这些东西，我知道连这些都是幻相，根本现在我们在说梦话，在作梦中佛事，都是在梦里。我们能够把这些都知道以后，我们在任何情形下都作得了主，我们这叫真正的大自在，观自在菩萨就是这个自在。有了这个大自在，于是我们可以永远、无时无刻不在定、静、明、慧的中间。当你一个人总是在静中，定中，中光明智慧中的时候，这个人的景象什么的是不同的。 那么远离颠倒梦想，究竟涅槃。所有解释心经的，究竟涅槃不敢连在前面讲。说于是远离颠梦想，得到究竟涅槃了。因为涅槃对生死的，假设不生不灭都空了的话，你哪里找涅槃去。那个真正的一个菩萨，我们说菩萨智悲双运，怎么叫智悲双运？菩萨智不住生死，悲不住涅槃。我们是住生死，完了以后下一辈子还要住生死。智是我对于凡夫的世间不住，因为我悲众生还在那儿沦陷，所以我也不住涅槃，这是真正的菩萨。那么因为你在涅槃，所以你不怕生死，因为你在生死，而你不离开涅槃。这个真正是生死涅槃不二，这个明白吧？就是说我们真正一个菩萨是在生死而不离开涅槃。我们知道这一切都不生不灭的，生死是生生灭灭的，但是在生死中间我知道一切不生不灭，这是在生死而不离开涅槃。在涅槃不怕生死，小乘在涅槃就怕生死，虽然在涅槃而不怕生死，我还是随着众生生死，我不怕生死。能够这样，这是真正的圆明寂静，这才圆满。这样子的话就是惺惺常照的究竟涅槃。你惺惺复寂寂，惺惺是清清楚楚的，可是寂寂不动。当你寂寂不动的时候，你就完全不生不灭的，你可是又清清楚楚在那儿。好比我的一个朋友问我，他说我有时候打坐啊，这个打到很静的时候什么声音都听不到了，我说你入大昏沉了。他说不会的啦，他说我就是什么声音都听不到。我说正好用耳根圆通。为什么？因为我们不是说我们在真正打坐的时候，外界完全没有了，是我们说不住六尘，应无所住而生其心，是不追逐它了，而不是说听不见，看不见。听不见，看不见不是又瞎又聋嘛！不将不迎，不去不送，这样是不住，你来就随你来，你走就随你走。不是说我们都听不到，这是入昏沉，不是入定了。而我们入定的话，真正的禅定是惺惺复寂寂，静得不得了，一念不生，可是我清清楚楚。所以六祖坛经解释无念，无是无妄念，念是念真如，无妄想是寂寂，念真如是惺惺。 许多人说在到这个地步才到究竟涅槃所以惟有在这个时候才叫究竟涅槃。从文理来看不是这样的，把这句也要连在一起，也就是说连涅槃都不要了，没有涅槃这个念头，当你有涅槃的念头，于是你又想妄想了。否则的话还是有个涅槃可得，还是有所做，有所求，要知道涅槃也是个假名有啊。对不对？涅槃也是个假名有，假名有是对生死才设立的，假如我不住生死的话，请问你这个涅槃上哪儿去找。所以我们连生死都没有了，根本就没有涅槃，所以张秀才的诗，涅槃生死等空花。涅槃和生死都是空中的花，眼睛里冒的金星，没有这个东西，所以才说无智亦无得。所以才说菩萨智不住生死，悲不住涅槃，所以也应该远离。 三世诸佛依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。问题来了，无智亦无得，怎么得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提也就是无上正等正觉。所谓无上就是，没有比它更高的，最高的了，可以三觉圆满，自觉，觉他，觉行圆满，这是佛。菩萨呢，是自觉、觉他，因为觉行没有圆满所以还要度众生，真正到了三觉圆满，万得具备了，这叫无上。正等就是说正的就不偏，既不偏空也不偏有，等呢是平等，无上的正等，没有东西可以和它相等，最好最好的。这个平等无二的正觉，既不是凡夫的迷，也不是邪道的悟，这个叫正觉。邪道有很多邪觉呀，我们看一些人常常觉得很有问题的，他们都有点东西，见到一点点光影，所以将来我们要讲五十种阴魔境界的时候，都看得出他们在哪一种里。五十种呢，不得了啊。我们真正把这个知道了，才知道这个无上正等正觉是人人具足的，每个人都有的，既不是新得的，也不是从佛菩萨那儿得的，也不是新生的。原来我们本来就有，虽然本来就有，我们不是佛啊，因为我们还没有成为觉者。只有去修行，修行以后才能证得，这个得是证得的意思，证得无上正等正觉。这个无上正等正觉在哪儿，就在我们这里，我们人人都有，就看你肯不肯修行，就看你有没有这个慧根和毅力证得这个东西，如此而已。 故知般若波罗蜜多。是大神咒，是大明咒，是无上咒。是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。所以这才知道我们为什么叫它摩诃般若波罗密多，这一个摩诃，又大，广含一切，涵盖一切，无所不包，无所不容。这个般若波罗蜜多，是大神咒。咒语我们就叫陀罗尼，陀罗尼是总持的意思，总一切法持一切意，所有佛法的佛法都在这几句咒语里，而这几句咒语是不能翻译的。是诸佛不要解释，在言语道断，心行迹灭的时候就给你这个咒语，你就持这个咒好了，所以这叫密咒，大神咒就是告诉你这是唯一大得不得了的神力，这个神力能让我们解脱生死烦恼魔障，是大明咒，最伟大的放出大光明的咒，把所有的愚痴黑暗都照了。好比说山洞几千年没人知道，全是黑暗的，一灯照破千年暗。所以说这个咒语是大明咒，所有的无明愚痴全都可以光明了，是无上咒，世间没有一个法能够比摩诃般若波罗密多这个更高明，是无等等咒，没有一个东西可以跟它等量齐观的等，没有能跟它相等的。能除一切苦，真实不虚。这个东西真正能把一切苦都除掉，真真实实的，一点都不假啊，绝对没有骗人啊。揭谛揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。我们念的这个已经不是古音了。说实在的，一切惟心，诸法唯识，我们念错了照旧念。去啊，去啊，快快去到彼岸，不但我去，我们大家都要去，这个菩萨才真正圆满成就。我们翻成揭谛翻得很好，可以说把这个真谛揭出来，能够把它揭出来，用般若波罗密多才能揭出来，揭出真谛，我们就到达了彼岸，还有大家都到了彼岸，这样佛果才真正圆满达成，婆罗僧揭谛，菩提萨婆诃。心经讲到这儿讲完了。 |
照光法师：般若波罗蜜多心经通解 2