净空今天有如此殊胜的缘分，与这么多有善缘之人，在异国的侨教中心相聚，来谈谈佛法，感到非常欢喜。佛法发源于古印度，公元六十七年正式传入中国，当时是汉明帝永平十年，至今将近两千年。在这两千年中，佛教确实与中国的教育、文化结合成一体，已经无法分开。可以说，我们所修学的佛法是中国佛法。
佛法究竟是什么，我们必须先要认识清楚。中国古人，无论在文字上，在言语上，都喜欢简单，所以一个名词中，其实省略很多。如果具足来说，「佛教」即是「佛陀的教育」，它不是宗教，而是教育。但是现代社会，无论国内国外，吾人所见之佛教已变成宗教。仔细观察，佛教还是学术，有不少人将佛法当作哲学研究。最近三、四十年来，佛门出现了一些妖魔鬼怪的邪教，它们打着佛教的招牌，世间一般人误以为也是佛教。所以，佛教在现前社会中，至少有四种不同的型态，必须辨别真伪。
「佛教是教育」，假如诸位冷静观察就明白。佛教徒对于佛陀称「本师释迦牟尼佛」，「本师」是根本的老师，最初创教的老师。佛徒自称「三宝弟子」，「弟子」是学生。我们与释迦牟尼佛是师生关系。师生关系只有在教育里才有，宗教里没有。正如中国读书人尊称孔子为「先师」，以他代表中国古代的老师。从称呼上就能明了它是教育，而非宗教。
「菩萨」是佛早年的学生，他们是我们的老学长，菩萨与我们是平辈。很多人看见出家人称「和尚」，却不晓得其意义。「和尚」是很尊贵的称呼，不能随便称的。「和尚」是印度梵语的音译，译意是「亲教师」。若没有这种关系，则不能称他和尚。亲教师就是亲自指导我的老师，就像现代学校里的指导教授。校长当然是亲教师，虽然校长没有上课，但整个教学理念是他筹划主持的，教员只是执行他的教学政策而已。所以，主持教学的人才有资格称「和尚」。
一般出家人称为「法师」，就是学校里的老师，未必上过他的课。教导我的，才称他为阿阇黎（译为轨范师）。「阿阇黎」是教我学习的老师。校长是主持教育政策的，称「和尚」，一个道场就是一所学校，只有一位和尚。这些关系很清楚。
从寺院名称也能了解它不是宗教。中国古代的专制，君权与相权还是分得很清楚，帝王对宰相非常尊重。宰相执行帝王的旨意，管理国家，就像现在的行政院长一样。宰相之下办事的一级单位称「部」，首长是「尚书」，现代称部长，「侍郎」就是次长，左右两位侍郎，相当于政务次长与常务次长。另外直属于皇帝的一级单位称「寺」，寺的长官称「卿」。皇帝之下有九个寺，就是九个一级单位，称九卿。当时主管外交的，不归首相，而是皇帝亲自主管。外交部称为「鸿胪寺」，「鸿胪寺卿」即外交部长。
当时中国帝王派遣特使到西域（新疆葱岭一带），迎请印度高僧摩腾、竺法兰，带着佛像、经书来到中国。这是国家大事，始由鸿胪寺接待。这些法师与帝王大臣相处非常融洽，大家非常欢喜，王臣皆希望他们长住中国。
佛陀教育在思想、方法、理论、修学上，与中国的儒家、道家很接近。可以说，中国的儒道讲纲领，而佛法讲细节，非常微细透彻，两者真是水乳交融。外交部是临时招待所，不能长住，于是正式增设一个单位，也称为「寺」，于是汉明帝的政府就有十个寺。新成立的寺就专管佛教教育，称为「白马寺」。当时首都在洛阳，「洛阳白马寺」即是中国第一个佛教道场。实际上，寺是政府的办事机关，而不是庙，与宗教毫无关系。现代一般人将寺与庙合称，就与鬼神扯上关系，这是学佛必须辨别清楚的。
我们信的是什么，学的是什么，得到的是什么？如果自己连这些也不清楚，就不能怪人家说我们是迷信，盲修瞎练。我接触佛法比起一般同学较为困难，若不是把真相搞清楚，我是不可能接受的。介绍我入佛门的是方东美教授，他为我讲哲学概要，最后一个单元是「佛经哲学」。他说，「佛经哲学才是全世界哲学的最高峰，修学佛法是人生最高的享受」。我是被他这两句话引入佛门的，以往从未想到佛法有这么好。过去总认为佛教是迷信，甚至不如基督教。我在学校念书时，曾经接近过基督教与伊斯兰教，我觉得佛教不如他们，没想到方先生的看法不一样。从此回头，专门找佛经看，逐渐了解，原来现在社会上的佛教并不是它本来面目。这才认识佛法是释迦牟尼佛，对于一切众生至善圆满的教育。
儒家教育讲一世，始从胎教至慎终追远。佛家则讲过去、现在、未来，尤其理论与事实真相，与现代科学所发现的相当吻合。甚至现代科学不能解决的问题，答案全在佛经里。可惜西方科学家没有机缘读到佛经，因为佛经目前尚无法译成西方文字。中国人得天独厚，古代译经的大德皆是了不起的人物，不但在佛法上真有修学，并且真的证果。「证果」就是得到真实的受用。
佛教教育的宗旨与目的即「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话是梵文音译，乃因尊重不翻。它是佛法修学最高的理想与目标，我们对它非常尊重，依旧用梵音，其意义是「无上正等正觉」，即是「究竟圆满的智慧」。佛法所求的是智慧，佛法是智慧的教育。
「觉」是觉悟，明了宇宙人生的真相。「宇宙」是我们的生活环境；「人生」就是自己。佛教导我们的，就是「认识自己与自己生活环境的真相」。若完全明了通达，称之为佛菩萨。若完全不明了，则称为凡夫。诸位想想，佛教教育与人生的关系多么密切！世间没有任何事，能比这桩事与自己关系更密切了。智慧有上中下三等，佛教修学第一个阶段是「正觉」；向上提升一层是「正等正觉」；最高的是「无上正等正觉」。佛门中这些名称，就像学校里的学位名称相同。现在大学学位，有学士、硕士、博士，佛教也有三个学位。如果你得到「正觉」，就称你为「阿罗汉」。若你得到「正等正觉」，就称你为「菩萨」。若你得到「无上正等正觉」，就称你为「佛陀」。
「佛、菩萨、阿罗汉」是佛教学位的名称。佛教说，人人可以成佛，人人应该成佛，如现代的博士学位，每个人都应拿到，所以佛教不是宗教。宗教里，上帝只有一位，如美国总统只有一位，不可以人人都当总统。佛法是平等的，人人都成佛，人人都是菩萨。佛教导我们认识宇宙人生的真相。众生体验觉悟的层次不相同，高低广狭不一样，所以菩萨有五十一个等级，小乘阿罗汉有四果、四向，八个等级，如学校读书，小学有八个年级，大乘佛法有五十一个年级。这是佛教的基本常识。
佛法所修学的是智慧，这种智慧与世间的智慧不一样。世间有很聪明的人，有很高的智慧，也有很强的能力，对于宇宙人生也有相当的觉悟，为什么不能称正觉？佛法的标准是觉悟之中如果尚有烦恼，则非正觉；觉悟必须断见思烦恼，才是「正觉」。若还有是非人我、贪瞋痴慢，就不能成正觉。由此可知，阿罗汉的标准，必须断除是非人我与贪瞋痴慢，才能得到佛教「正觉」的学位。
小乘四果四向八个位次，大乘五十一个位次，每个位次皆有不同的标准，但是它们有个绝对不变的标准，就是一定要随顺真性（真心、本性）。凡是符合此一方向目标，即是「正知正见」，就是「善」；若与此违背，就是「不善」。因此，佛家讲善恶标准，起心动念为自己就是不善。因为「正觉」须断除是非人我贪瞋痴慢；念念有「我」，是非人我、贪瞋痴慢即从「我」而生。「我」是所有烦恼、生死、轮回的根本，所以修学佛法首先须破「我执」。
「小乘」破我执，用功非常艰苦。「大乘」破我执的方法巧妙，就是起心动念不想自己，而想一切众生，为一切众生谋幸福，为一切众生服务，久而久之将自己忘了。「大乘」大而化之的方法破我执，所以比「小乘」高明太多了。世间人不了解事实真相，以为没有我如何得了！其实没有我才得大自在，才得真正幸福美满。如果明了无我，则知原来尽虚空遍法界即是一个我。
佛法讲慈悲，不讲爱。「慈悲」就是爱护与关怀，是出自于真诚理智的，不是感情的。理性的爱，永远不会变；感情的爱，是很短暂的。现代社会，两人相爱得不得了，结婚了，过了不久，听说离婚了，可见那种爱是假的。学佛的人很明白，你对我说爱，对我怎么好，我知道皆是虚情假义，不是真的，不可以认真，否则你就吃亏上当。
佛菩萨慈爱是真的，因为永远不会变。他是基于理智的，不是感情的，所以佛法的本质是智慧。学佛就是求智慧，明了它是智慧的教育，我们实在不能不学。
觉悟的人称作佛、菩萨、罗汉；不觉悟的人称为凡夫。凡夫与佛是平等的，差别在对于宇宙人生真相，一是觉，一是不觉，因而建立两个名称。我非常感激方老师，若没有他的指导，年轻时的我是很难信佛的。我学佛还不到一个月，有幸经敏亲王介绍，认识章嘉大师，他指导我三年。大师圆寂之后，来年，由朱镜宙老居士介绍，认识台中李炳南老居士。以后我跟他十年。我有好老师指导，没有走冤枉路，这是很难得的机缘，可遇不可求的缘分，使我在修学过程中没有遭遇困难与障碍。
释迦牟尼佛于三千年前出现在世间，他的一生与中国孔夫子非常相似。唯一不同之处，夫子当时周游列国，想求一官半职为国家人民服务。他的目标纯正善良，但是当时的诸侯不敢用他，原因是他太聪明能干，若企图夺取政权，必定成功。不但夫子有过人的聪明智慧，且他的学生皆是干才，所以诸侯对他敬而远之，他只好回家乡办学。释迦牟尼佛与孔子完全相反，他生在王侯之家，舍弃从政的机会，完全从事教学工作。佛陀也是周游列国，到处讲经说法，一生从事于教学工作，传播智慧的教育。
佛陀四十九年所说的，不外「戒、定、慧」三学。以「智慧」为目的，「戒、定」为手段。慧从定而生，没有定，那来的智慧。佛法传到中国之后，中国读书人对这一层更加重视，因为儒家也提倡定慧，没想到佛法讲得更透彻。「定」就是清净心，儒家所谓「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，得的即是圆满智慧。佛法修学从「戒」开始。五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，这些戒的意义狭小，不是佛的本意。
此「戒」指佛的「教诫」，一切经论中对我们的教训，都是佛的教诫。「持戒」就是守法。我们一定要「遵守佛的教导与方法」，这些方法之目的是教我们得「定」，得清净心，「戒」就是把妄想，分别，执着放下。《华严经》上说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，任何众生的智慧德能与佛没有两样。智慧是圆满的，现在、过去、未来，尽虚空遍法界无所不知。佛说这是一切众生的本能。本来有这样的智慧德能，现在为什么没有了？佛说「但以妄想、执着、而不能证得」，一语道破凡夫的病根。
我们的智慧、能力丧失，就是因为有「妄想」、「执着」。佛法讲「二障」，两大障碍，「二」是两大类，每一类都是无量无边。这两大类称为「所知障」与「烦恼障」。妄想演变成所知障；执着演变成烦恼障。我们有这么多的妄想与烦恼，是因长时累积的迷惑颠倒。佛所讲的一切方法，就是帮助我们舍离妄与烦恼，恢复清净心。「清净心」是我们的「真心」。清净心起作用就像镜子一样，所以佛经里比喻为「大圆镜智」。「圆」是圆满。这一面镜子将虚空法界照得清楚明了，无所不知，无所不能。这不是赞美的话，而是我们自己的本能。必定要依照佛教诫的方法去做，才能恢复本能。
佛是过来人，佛对我们的帮助，就是把他的经验提供给我们参考。正如学校老师将自己所学习的与经验传授给我们，就是对我们的加持与保佑，这才得真实受用。佛法实在是民主的、自由的，可以讨论与辩论的。经典里，常常看到学生与释迦牟尼佛辩论。所以佛法容许你打破沙锅问到底。佛法愈辩，理愈明了，才能真正生起信心。我们采取佛的方法，吸取他的经验，这样修学很省事。若自己摸索，则非常困难。别说是虚空，单讲现前社会，就像无数迷宫。若得一位有经验的人，很熟悉一切环境来领导我们，就方便很多。
佛法有无量「法门」，「法」是方法，「门」是门径。方法、门径无量无边，但是方向、目的则是一个。禅宗修定，念佛也是修定。「一心不乱」就是禅定。学教的人修「止观」，也是禅定。名称、方法不同，目标、方向是一致。唯有定才能开慧，定中开的智慧才是真智慧，所以慧不是外来的，是我们自性本具的。现在我们有障碍，智慧德能透不出来；只要除去障碍，本能立即恢复。也就是说，用「禅定」的方法把「妄想、分别、执着」除去。这桩事非常现实，「妄想、分别、执着」少一分，智慧德能就长一分；少两分，智能德能就增长两分。
世尊教我们从明师受戒，我感谢老师，老师的恩德超过父母，使我终身念念不忘。青年时代我对哲学很有兴趣，很想学习，方东美老师与我是同乡，于是我就写信给他，要求准许到学校旁听他的课程。他回信来，约我到他家面谈。他告诉我，现代学校里，先生不像先生，学生不像学生，你若到学校听课，定会大失所望。这几句话对我就像凉水浇头，当时我很失望很难过。方先生停了几分钟，很慈悲的告诉我，你每个星期天到我家里来，我给你上两小时课。我从方老师学哲学是这样学的，学生只有我一人，在他家客厅的小圆桌上课。十几年以后，我才明白老师当年的用心。我若到学校听课，一定认识很多老师和同学，一定听到很多不同的学说，这就会把我搞乱了。他这样单独的教导，教我学一家之言，使我得真实受用，心地清净，思路单纯，具足敬意。听不到别的学说，只听他一个人的，他对我负责。这种教学方式原来就是古人所谓的「师承」。
我接触佛法之后，遇到章嘉大师，他也用这种方式教我，我跟他三年。章嘉大师是密宗的大德，虽然我没有学密，但密法的常识却很丰富，我的佛学根底是他奠定的。以后我到台中亲近李老师，李老师直截了当对我提出三项条件，非常苛刻。第一、从今天起，你只可听我一个人的讲经，任何法师大德讲经说法，都不准听。第二、不管你看什么书，佛经或世间书，没有经过他同意，一律不准看。第三、你以前所学的皆作废，入我门中一切须从头学起。
我当时听了，感觉老师似乎目中无人；最后想想，还是接受了。这就是古代的「师承」，方老师、章嘉大师，与李老师的方式是相同的，只是没说出来。而李老师则说出对学生的要求，非经许可不能看，非经许可不能听。不但学生在其指导下收视返听，即所见闻均在其观察之中，应机施教，契机契理事半功倍。我遵守他的教导，三个月后就见效果，心里妄念少，烦恼少了，智慧渐长。看事情或听人讲话，比从前清楚，感觉不一样了。六个月之后，我对老师的教诲更加佩服。
中国古代学佛拜师须「五年学戒」，这不是学别的戒律，就是要听老师的教诫，完全依照老师的指导去做。若不听话，不合作，老师就没有办法教你。学生须百分之百服从老师，真正敬仰老师；老师则对学生爱护倍至。一位肯听话，又未经染污的学生是最可贵的。方东美先生比喻说，传承是希望学生像一张白纸，譬如作画，随心所欲。若是一张遭严重污染，不干净的纸张，再好的画家也没有办法作画。
学佛的目的是使人开智慧，必须修清净心。现代社会里最大的魔障是「电视」、「广播」、「报纸」、「杂志」，这些东西决定染污心性。我常劝人不要看电视，不要看报纸，什么都不要看。心中什么事都没有，日日天下太平，则生活愉快开心，心地清净。清净心接触事物，比别人看得深远，因为定心就是智慧。佛法修学的枢纽就是「定」，在净宗而言就是「清净心」。
《无量寿经》经题，就教我们「清净、平等、觉」。「念佛」就是修清净平等觉，阿弥陀佛就是清净平等觉。我们念这句佛号，就要想到自己清净平等觉。「清净、平等、觉」是一而三，三而一，果然得清净，则平等觉必同时得到。不觉、心决定不平等；人心不平等，决定不清净。这好比此处讲堂有三个门，没有进入时是三个门，进入时则三个都得到了。由此可知，法门虽多，殊途同归。就像诸位从四面八方到这个讲堂来，最后就剩三个门，从任一门都能进来。
中国佛法有十个宗派，除两个小乘宗派已经没落，大乘佛法有八个宗。禅宗、性宗从「觉」门入，要求大澈大悟，明心见性。一般而言，中下根性的人没有这等悟性，所以参禅要上根利智，有高度的智慧，心地很清净才行。如果不是这等根性，必须学教，就从教下入。如天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗，都是从经教入门。经教就是依照释迦牟尼佛的教训，修正自己错误的见解、思想、行为。所以是从正知正见，「正」门入。一般人都可以学，但是时间很长，好像读书，小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，每提升一级，有一级的受用。「净」门则着重修清净心。净土宗、密宗皆从「净」门入，以修清净心为主。
净宗确是三根普被，利钝全收，任何人都能修成功。密宗是高度的清净心，成就很难。净宗与密宗修净的差别，净宗是离开染污修清净心，所以容易成就；密宗就是在染污境界里修清净心，即染污而不染污，自然对凡夫是太难了。密宗相当于佛教的研究所，若没有大学基础则学不成。
章嘉大师是中国边疆四大喇嘛之一。（外蒙古是哲布尊丹巴，内蒙古是章嘉；前藏是达赖，后藏是班禅）。他教我学佛从持戒学起，从戒定慧学起。他没有传咒术，也没有教我密法，因为我的程度不够，必须先培养基础。没有得到清净心，不能学密。一般经论上讲，八地菩萨才能学密。旁听也要有程度，最低限度是大学毕业，还不能当正式生。换句话说，破一品无明，证一分法身的圆教初住菩萨，才有能力当旁听生。
清净心起作用就是智慧，所以佛法说的「慧」不是教人从读书、研究而得的；那是世智辩聪，不是真智慧。「真智慧」是「自性」起用，的确是无所不知，无所不能。自性本来具足无量智慧德能，这是人人自性本来具足的宝藏，须懂得开发。开发的方法是「孝敬」，这是「性德」，用性德开发自性的宝藏。佛法讲「大圆满」，即是孝道。如何能达到大圆满？孝亲尊师，师道是方法，孝道是目的。
佛菩萨示现不一定是出家的身分，《华严经》善财童子五十三参，五十三位佛菩萨，示现出家身分的只有五位，其余都是在家的佛菩萨，男女老少、各行各业，皆是在本分行业中，修觉正净而成佛的。佛就是觉、正、净。佛法是什么？我简单从佛的教义里归纳了十条，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这五条是佛心。如果我们的心做到，就成佛了。「看破、放下、自在、随缘」，这四条纲领是佛菩萨的行为，必须落实在日常生活中。佛菩萨的心，佛菩萨的行，末后「念佛」一条是总归结。就是念前面九条，时常记住这九条，依照这九条去做。正在做时就是菩萨；真正做到圆满，就成佛了。「菩萨」是学生天天在学习；「佛」是成就，智德圆满的尊称。果然照这样做，即是真菩萨，不一定要受菩萨戒。若受了菩萨戒而做不到，即是假菩萨。我们必须时时刻刻提醒自己，勉励自己。
学佛的总目标是「大圆满」，诸佛菩萨在各行各业为世间人作模范。学佛的人是一切人的好榜样，佛化家庭是一切家庭的好榜样，这一家人在圆满智慧中生活，所以是最美满，最幸福的。若是学生，则学业、品德、身体健康皆是同学的模范，样样都好，这才是学佛。若经商开店则是一切商人的榜样。所以，佛法里没有第二，样样第一。
五十三参里的佛菩萨，有作国王、作大臣的，文武百官、各行各业都有。这才晓得佛法是智慧的教育，涵盖一切法，超越国家、超越种族、超越宗教信仰的界限。五十三参中的胜热婆罗门、遍行外道，皆是宗教领袖，皆是菩萨。佛法不是宗教，否则别的宗教就不来学佛。佛法是教育，所以没有宗教的界限，任何宗教师徒，皆应当修学真实智慧的教育。
一九六七年，辅仁大学请我讲演，机缘非常殊胜。辅大是天主教学校，那一天有十几位神父坐在前两排，我就劝这些神父学佛，皈依三宝。我告诉他们，你们是上帝的好儿女，你们学佛，上帝不会反对，因为佛是老师。好比学校的学生，在家有父母，在校有老师。你们若依最有智慧的释迦牟尼佛为老师，深信天父圣母也很喜欢。佛陀的圆满智慧是来自究竟的离相离念，真实不虚，是自性本能的德用，我们相应修学。我与辅大结的缘很深，以后亚洲主教团，在多玛士修道院主办「东亚精神生活研究所」，罗光主教请我讲授佛教精神生活。所以，我还有一些神父与修女的学生，他们对我的印象很好，彼此没有界限。
今年二月一日，我参加澳洲昆士兰省少数民族事务局主办的多元文化论坛，共有十四个宗教团体参加。局长Mr.Uri Themal，OAM请我讲演，我非常高兴的把佛教介绍给他们，期望世界上每个宗教都能互助合作。我们在异中求同，从相同的基础上发展，建立良好的互助关系，共同谋求社会安全与繁荣。我讲演之后，所有的宗教领袖都非常欢迎，我也正式成为他们论坛的一员。此论坛每月聚会一次，负责人是Mr.Uri Themal，OAM局长。他希望突破种种界限，挽救社会，谋求世界和平，此人即是犹太教的佛菩萨，有智慧，心胸大，眼光远，很难得。与会的宗教领袖们，岂非佛菩萨应化，令人敬服，我向他们致最高的敬意。我希望此论坛能普及整个澳洲，然后推行至世界各国，对于世界和平安定繁荣决定有帮助。
佛法的修学，必须落实在生活上，也就是我们要如何做到孝亲尊师。佛教导给我们的方法太多了，每部经论中都讲得很具体。修学净宗的，依据《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》。净宗的经论最少，主要就这三部经，非常适合现代人的需求。
净宗三经一论，最重要的基础就是《观经》讲的「三福」。佛法提倡「福慧双修」。学佛的人不能没有福德，须靠自己修福。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句是人天福德。向上提升就进入佛法，所以佛法是以此为基础。做不到这四条，连世间好人的标准都达不到，如何能学佛，如何能为广大群众作典型！「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，这是小乘福德。再往上提升就是菩萨福德，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这十一句必须落实在生活上，每句含义深广无尽，可以涵盖释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。
佛法自始至终，就是说一「孝」字。中国大乘佛法表法的四大名山与四大菩萨：九华山地藏菩萨表孝敬、普陀山观音菩萨表慈悲、五台山文殊菩萨表智慧、峨嵋山普贤菩萨表实践。这四大菩萨代表整个佛法修学的四大纲领。从地藏开始学起，地是一切众生生存的根本。大地养育众生，含藏无尽的宝藏，佛以它比喻「心地」。我们的真心本性本来具足无量的智慧、德能、才艺，必须晓得开发，才得受用。地藏菩萨教我们孝亲尊师，即能开启自性的宝藏。
孝亲的范围很广，父母对我们有养育之恩，我们除了养父母之身，也要养父母之志，养父母之心，让父母常生欢喜快乐，才是尽孝。父母期望我们成圣、成贤，希望我们在社会上作好人，为社会大众造福。如果我们做不好，就是不孝。从小处看，童年作学生的，功课不好，使父母操心、失望，即是不孝。在学校里，品德不好，不孝；身体不好也是不孝；不敬老师也不孝；不能与同学相处也不孝。成年之后踏进社会，不服从长官领导，令父母忧心，即是不孝；不能与同僚互助合作，不孝；不能善待部下，也是不孝。由此可知孝道之广大，即是佛法中所说的尽虚空遍法界，唯一孝道而已矣。佛门等觉菩萨还有一品生相无明没破，他的孝道就不圆满；必须突破最后一品生相无明，圆满大觉成佛，孝道才圆满。从初学直至成佛，彻始彻终，唯尽孝道而已。老师教导我们如何成就圆满大孝的恩德很大，焉得不敬！
中国文字是充满智能的符号。「孝」字在六书中属「会意」，上面是「老」，下面是「子」，它的意义是标明上一代与下一代是一体的。外国人讲「代沟」，有代沟就是不孝。有外国人问我，中国人何以祭祀几千年前，连面都未见过的老祖宗，这是他们想不通的。「孝」字表示过去无始，未来无终，无始无终是一个整体；外国人没有这种观念。尽虚空遍法界原是一体的，这才是「孝道」的理体。
佛菩萨帮助一切众生是无条件的，因为人与人的关系的确是一体。我的邻居与我很近，邻居的另一边又是邻居，邻居的邻居就普及到全世界，整个世界是一体。这个世界再延伸至其它星球，尽虚空遍法界是一体，何况虚空世界皆是自性所现之物。还谈什么条件！所以佛菩萨的关怀与爱护是「无缘大慈」。「无缘」就是没有条件的。我们尽自己一点绵薄的能力，帮助一切大众认识佛法，修学佛法，得佛法真实的利益，须尽心尽力做，没有任何条件，应该这样做；不这样做就是不孝，就不是佛陀的学生。
现代人心理、思想、见解、精神、身体遭受到严重的污染，所以产生许多奇怪的疾病。疾病的根源就是污染，如果身心清净，决定不会生病，决定不会衰老。不老、不病是真实的幸福，只要依照佛法的理论方法修学，确实可以做到。
譬如，李老师九十五岁时还不需要人伺候，眼睛明亮，音声洪亮，讲经说法有四、五百听众，自己烧饭洗衣服，不需要人照顾他。一般人以为他好辛苦，他的身体健康，与年轻人一样，这是真正幸福。若有人伺候，表示体能衰退，需要人照顾。他到最后两年才接受学生照顾，九十七岁往生。我估计他应当可以活到一百三十岁，他提前走了，当然别有因缘。身心清净，百病不生。
现代饮食都有毒，慈悲心可解毒；心地真正慈悲，什么样的剧毒都能化解。佛说「一切法唯心所现，唯识所变」，又说「一切法从心想生」，所以心清净平等慈悲，身体自然健康。
我们见到不少退休的老人，他退休不过两年，就好像老了二十年似的。为什么？因为他退休了，每日常想「我老了，没有用了」，天天想老，身体就很快老化了。老了就有病，于是一身都是病。再回忆过去的李老师，每天只想到讲经说法，思惟经义，没想到老，也没想到病，所以他就不老不病。心清净，身清净，环境自然就清净。身心清净，确实不容易衰老，也不会生病。生病也不必找医生，不必吃药。药也有副作用，药都是毒药。一切诸法，无非一心，一心即是清净心。清净心是真实智慧、健康长寿、一切德能、圆满幸福的根本。
佛门常讲的「大总持法门」，也就是整个佛教教学的中心纲领，此即「孝道」。所以，学佛从「孝亲」学起，然后把孝道发扬光大。佛教导我们孝顺一切众生。慈悲是观音菩萨，观音菩萨是地藏菩萨的发扬光大。我们拜观音菩萨，是学观音菩萨的大慈大悲，自己即是观音菩萨。大慈悲心，连剧毒都能化解，能消灾免难。若自私自利，天天向观音菩萨磕头祷告，供一些香花水果，希望他保佑自己消灾免难，这种行为是有罪过的。因为形同贿赂，把观音菩萨看成贪官污吏，还以为自己天天拜观音，为什么菩萨不保佑，其实你是天天在侮辱观音菩萨。
在佛菩萨形像面前做早晚课，如同佛菩萨在自己面前，发愿遵守佛菩萨的教训。早课是提醒自己，不能忘记佛的教训，今天一天要依教奉行。晚课是检点反省，今天有没有遵照佛的教训去做，有则嘉勉，无则改进，力求自新。这样做早晚课，就有利益。若早晨把经念一遍给佛菩萨听，晚上再念一遍给他听，与自己的生活行为毫不相关，自以为我是好佛教徒，这么多年来一堂功课都没缺，其实造作的罪过不小。泥塑木雕的佛像，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，一年到头天天骗，如何得了？学佛是学个明白人，千万不可做这种胡涂事！早晚功课是学佛基本的课程，必须天天提醒自己，天天反省改进。
反省是改过自新，改过自新就是忏悔。拜《梁皇忏》、拜《水忏》不一定是忏悔。拜了之后，须知依教奉行，改过自新，才能消除业障。许多同修学佛很多年，得不到佛法利益，原因即是观念、行为发生错误。中国人常讲，「光宗耀祖、光耀门楣」，意思就是我们所作所为必定是别人的典范，让别人生起恭敬心、仰慕心，向我们学习、效法，这样才是奉行孝道，才是佛陀真正的弟子。
佛法常讲「慈悲为本，方便为门」，又说「慈悲多祸害，方便出下流」。慈悲、方便，若不是以理智为基础，慈悲就变成祸害，方便就变成下流了，所以一定要有文殊菩萨的智慧与理性。佛法的慈悲是理智的，不是感情的。将「孝顺、慈悲、理智」完全落实在生活上，则举手低头、一一法中，无不是圆满具足。穿衣里具足孝亲、慈悲、理智，吃饭里也具足孝亲、慈悲、理智，这就是普贤行愿。普贤菩萨代表实践，代表力行。把理论、方法落实在生活上，点点滴滴都做得圆圆满满。这才是佛教四大菩萨教导众生，修学大乘的四大纲领。
佛教寺院本是学校，佛教教学提倡艺术化，美术、音乐、雕塑，乃至于建筑，都含有很深的教学意义，确实达到大圆满，充分显示教学旨趣。佛教是将博物馆与学校结合在一起，让人进入山门，一句话都不必说，佛陀所教导的，我们都能体会明白了。
正规的佛教道场建筑，进门第一座建筑是天王殿，供奉护法神。大殿当中供奉的是弥勒菩萨，两旁是四大天王。弥勒菩萨是中国宋朝布袋和尚的造像，使人入门第一眼就看到他。他笑咪咪的、肚子很大，代表进入佛门的条件。第一要笑脸迎人。第二要有肚量，能包容。具足这两个条件，才有资格入佛门做佛的学生。佛教是教育，佛菩萨造像代表所教的宗旨义趣，不能当成神明看待。弥勒菩萨教我们「生平等心，成喜悦相」，才能进入佛门。
四大天王是护法神，是佛教导我们，如何善护自己的心行。「东方持国天王」，代表「负责尽职」。教导我们要尽自己的本分与义务，要讲求中道，不能过之，也不能不及。天王手上拿的琵琶代表做任何事须知缓急适中，不能过分。儒家讲中庸，佛家讲中道。我们学会了，就是护自己的法。以这种态度与精神做人、办事，没有做不好的。
「南方增长天王」，代表求进步。儒家讲日日新，佛法讲精进。不进则退，时代永远在进步，这是法则。无论道德、学问、技能、才艺，乃至生活质量，都要逐渐提升，所以佛法永远站在时代的前端。天王手中的剑代表智慧。求进步必定要靠高度的智慧。
「西方广目天王、北方多闻天王」，代表「方法」。如何能使自己的智慧增长，尽分尽职，做人做事皆得圆满？这两位天王教我们「多看」、「多听」，才能增长智能德能。这是中国人讲的「读万卷书，行万里路」。现代讲「考察」、「观光」，增长自己的学问、技术，取人之长，舍人之短，以建设自己的社会、国家。广目天王手上拿着一条龙或蛇，代表变化。社会上人情事物变化多端，要我们仔细观察，掌握机先。北方多闻天王手上拿着一把伞，代表防止污染，特别是见闻中，不为邪知见所污染。
佛教用艺术表法的方式，很广泛、很普遍，令人见到这些佛菩萨形像、音乐、种种供具，即知其教学旨义，而佛法的教育圆摄其中。每一尊佛菩萨像，皆代表教育意义，他们的造形、手上拿的道具，皆有很深的学问。很多人不明了，以为佛教是泛神教，多神教，低级宗教。你说冤枉不冤枉！
佛法的内涵无尽的深广，说之不尽，其法味无穷。若能澈悟，则对自己的生活、工作、处世、待人、接物，皆有很大的帮助，令人真正获得大圆满。佛教确实超越国界、超越种族、超越宗教，无所不包，是一门非常圆满的教育。我们有责任宣扬，愿将如此良好的教育向世界大众介绍。在经论里，佛时时叮咛嘱咐，「受持、读诵、为人演说：：：」其意甚深，其心良苦！愿与我同会诸位大德善友，善体此意共勉之。净空在此致最敬意，并祈诸位大德多多惠予指教，谢谢！
答问
问：家庭主妇，天天烧饭、洗衣，如何才能不起烦恼心？
答：每天做同样的工作，一定会觉得很厌烦。尤其是家庭主妇，好像永远没有解脱的一天，许多人都觉得苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐。凡夫观念中执着有「我」，我在做，我好辛苦，我为什么替他们做，愈想烦恼就愈多。若学菩萨道，发大誓愿要普度众生，他的想法看法就不一样了。
行菩萨道，第一要修「布施波罗蜜」。主妇菩萨在家庭里为一家人服务，就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财、有外财。外财是指在外面赚钱，供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务。在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理的井井有条、干干净净，使家人生活舒适，让邻居羡慕，这是「持戒波罗蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厌的做，即是「忍辱波罗蜜」。每天还要改进，希望明天做得比今天更好，就是「精进波罗蜜」。虽然每天做很多家事，心地清净，一尘不染，即是「禅定波罗蜜」。清净心中常生智慧，法喜充满，是「般若波罗蜜」。于是觉了，原来菩萨的六波罗蜜，即从擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满的成就。这就是《华严经》上善财童子所表演的学菩萨行，修菩萨道。
你将家事做好了，即是作世间所有主妇的榜样，一切家庭的榜样。这就能度邻里，推展开就能影响社会、国家、世界，乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣，原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛、是正念、是诸法实相。若能如是观，则法喜充满，如何会起烦恼！佛法的修学一定要落实在生活中；不落实在生活中则没用。若明白这一点，以此类推，在公司上班，也是修六波罗蜜。菩萨在各行各业、示现男女老少，各种不同的身分，修学即是本分生活，平等不二，皆是第一，没有第二。
问：信基督教及别的宗教以后，有机会了解佛法，这样子会不会违背耶稣基督？
答：决定不会。耶稣基督见到你学佛行菩萨道，必然也非常欢喜，因为你的生活更充实、更圆满。早年我在多玛斯修道院教学，学院安排我讲授佛教精神生活。学生皆是神父与修女，程度都很高。他们是研究生，必须是大学毕业，然后读三年神学院，才被选进这个研究所。那时我为他们讲授佛学课程，我觉得机缘可惜，如果聘请我讲他们的经典，我想学生得的受用就更大。佛法是智慧，智慧能解决一切问题。若真正有智慧，心地清净，无有一法不是佛法。基督教也是佛法，天主教也是佛法，世出世间一切法皆是佛法。佛法是觉悟之法，智慧之法，所以不要将佛法看成宗教。
上帝也是佛，佛经上说「一切众生皆有佛性，皆当作佛」。上帝是众生，上帝有佛性，当然成佛，这是一定的道理。
问：现代生活步调非常快，如何将步调减缓？如何减少烦恼？
答：发菩提心，修菩萨道，问题就少了。最具体的方法是不看电视、报纸、杂志，你在家修行六波罗蜜。与自己生活行业有关的信息，可以知道，可以接受；与工作没有关系的事，不须操心。这样就日日天下太平，自在快乐！因此必须放下与自己生活不相干的事物。中国古人常讲，「知事多时烦恼多；识人多处是非多」。身心清净，清净心生智慧。当别人向你请教时，有智慧则能为人解答疑难。
问：初学者对于不同的宗派，应抱何种态度？
答：原则上说，所有一切宗派皆可涉猎，但只求解；然后必须依照自己的愿望、爱好，与生活环境，选择一个法门，这样修学就更快乐自在。其成功关键在亲近一位好老师，如佛在经上常讲的，要求「明师教诲」。真正心地光明、有智慧的老师，你接受他的指导，很快就能得利益。佛法的修学，我自己亲身的体验，三个月应有与往日不一样的感受，六个月当有很显著的进步，但是一定要听从老师的教诲，依教奉行才能获得。
问：家中配偶是虔诚的基督徒，他非常慈悲，希望把家里的佛教徒都变成基督徒，他说不希望我下地狱，我应该如何处理？
答：你可以让他先认识佛教。一九五八年我在台中跟李老师求学时，遇到一桩事，可供参考。台中佛教慈光图书馆，是李炳老建立的。每逢星期三，老师在此处讲经。当时李老师命我作图书馆的管理员。有一天早晨来了一位客人，在阅览室看书。他是对面教堂里虔诚的基督徒，谈起来还是同乡，自然就格外亲切，他就想度我，觉得我很可怜，拜偶像，将来都要堕地狱。我了解他的动机，为他泡了一杯好茶，恭敬的听他教训。他讲，我都点头；他讲了两个钟点，我点两个钟点的头。我们馆内的同事还有很多在看书、看报的人，看了我们谈话模样，好像佛教徒一句话都不能对答，总让这位基督徒在佛门指责批评。所以，他愈讲愈高兴，似乎得意忘形。
讲了两个钟点，他也很累了，我就请他休息一下，接着我向他请教一个问题，他允许了。我说，假如我们要批评一篇文章，是不是先要把这篇文章仔细看过再批评？他说是的。我说，你在此批评佛教两个钟点，你有没有看过佛经？有没有来听过佛教的讲经？他说没有。我说，你未免太大胆，太过分了一点，你的两个钟点批评，是对佛教严重误会与曲解，不怕在座的人笑话你！我这么一说，他满面通红，转头就走了。
这个人不错，第二天他带牧师来看我，态度也很恭敬。我送了一些佛书给他们，并说欢迎你们批评，你们精神可佩，佛教徒太多了，堕地狱的人太多了，你们若度这么多的人，功德无量。但是想救这么多人，你们必须要研究佛经，要认真来听经。若不把佛经明了透彻，知己知彼，而后才能百战百胜，否则对于佛法一无所知，这样的批评只是被人见笑而已。他还能接受，我也很佩服他们。
先让他认识佛教，了解佛教，然后再批评佛教，才说得过去。佛教是智慧，连上帝都欢迎。异教徒学佛，你要帮助他，学佛决定不影响宗教信仰。他是基督徒，如果佛教要拉他，而改信仰佛教，这样就违背佛教的精神，违背伦理。譬如，教你背叛父母而尊重老师，世出世间皆无这种道理。佛教对于上帝非常的尊敬，上帝如一国的元首。佛陀是大众的导师，办教育的人士，所以任何宗教徒都应该学佛。
不学佛就是不求智慧，修学佛法与信仰宗教没有抵触。明白这个道理，家人要是劝你到基督教堂去，你就欢欢喜喜去上他的教堂，去受洗。你在教会里作菩萨，把真实智慧介绍给教友，让基督教友都有智慧，如此则可化解许多误会争论，致力于世界和平，这正是菩萨普度众生的大事因缘。
问：如何修清净心及保持青春美丽？
答：这是大家迫切需要的课题，清净心很重要。修清净心最重要的是「看得破，放得下」。你的心为何不清净？放不下。为何放不下？看不破。佛法所说宇宙人生的真相，与现代科学所发现的，可说是完全相同。
现代科学家已经明了没有物质存在，所谓物质只是波动的现象而已。佛法讲物质现象是从那里来？由不觉心动而来。这是心波的现象，比电波、光波更微细，比电波传达的速度更快。电波与光波，一秒钟的速度是三十万公里。而心的波动，一念即是尽虚空遍法界，确实是横遍十方，竖穷三际，不可思议。现代科学家尚未发现心波，但已经知道物质是波动的现象。我们所见到的一切相，即是此波动的相续相，它确实是剎那生灭，生灭同时。
佛在《仁王经》上讲，「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」。这种说法是方便说，不是真实说。真实说，一剎那是不思议的生灭。佛经讲「不生不灭」，其实是生灭的。因为生灭的速度太快，几乎是同时，无法觉察，所以说不生不灭。佛说八地以上菩萨的定力，他们的清净心能见到心波的波动现象。佛经里说「阿赖耶识的生灭」，就是心波的波动。这是事实真相。
般若经上讲，「一切诸法，当体皆空，了不可得」，又说「凡所有相，皆是虚妄」。《金刚经》后面的总结论，也是《大般若》的总结论，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。宇宙人生是一场梦。梦是总喻。幻比喻空，虚空不是真的。梦中有虚空，醒了之后，梦中的虚空也没有了。虚空是幻。世界是泡，像水泡一样脆弱。世界指星球，是很脆弱的。身体如影，影非真实。「梦幻泡影」，每一字比喻一样东西。
「如电、如露」比喻现象存在时间的长短。早晨露水存在片刻时间，比喻现象的相续相。如我们身体现象相续，可以保持数十年，这是现象的相续相，「如露」。其真相乃剎那生灭之波动，如「闪电」一样。若明了此道理与事实真相，自然就会放下。放下之后，身心清净，智慧增长。放下不是指的放下工作、生活，而是指观念转变，将「妄想、分别、执着」放下。如此工作会做得更好，生活美满，自在安乐，法喜充满，远离烦恼忧虑畏怖。只要懂得如何看破放下，问题就解决了。
宇宙生命的起源与变化，这是高深的学问，《楞严经》上讲得很好、很妙，经典上都有答案。读经确实能帮助你解决问题，但是读经一定要从教育的角度去看，不能当作宗教去看，不能当作神明的指示。
问：八万四千法门，门门平等，无有高下。为何净土法门是非常究竟圆满的大乘佛法，请慈悲开示。
答：「法门平等，无有高下」是事实，而且此「法门」是广义的。不仅限于佛法，所有世出世间一切法皆包括在其中，这才是真正的平等，才是究竟无有高下。如果佛法与基督教比，说佛教高，基督教低，这就不平等，心就不清净。甚至与妖魔鬼怪相比也是平等，这才真平等。理上平等，事上平等。一切法的不平等是从我们的妄想、分别、执着而生的。假如离开妄想、分别、执着，不但佛法八万四千法门平等，佛法与所有宗教、学说，与所有一切众生没有不平等的，这才是大圆满。佛法说十法界所有一切众生之类，同一法性所现，绝对没有抵触，皆是圆融具德。问题出在我们自己的妄想、分别、执着。
《金刚经》上说得非常具体，「四相」，我相、人相、众生相、寿者相。只要有这些观念在，就有高下；离开四相，就没有高下。我们虽知理上平等，事上平等，现在要离开四相，离开妄想、分别、执着，却做不到。这是事实。如果佛一说，我们立即做到，岂不是个个人皆成佛，皆证得大圆满了。这一关太难，因此，在一切法门里，有必要选择适合自己的法门来修学。「念佛法门」在一切法门中修学最方便，因为它不讲求仪式，也不讲求规矩，行住坐卧都可以念，比其它法门方便多了。净土经论数量少，容易涉猎、读诵。虽然文字少，其义理也是圆满的。现代人的生活、工作，以及精神压力都很大，有此方便法门，对我们而言就容易修学，这是选择此法门的理由。
其实，选择念佛法门，也是遵守老师的教诲。释迦牟尼佛是我们的老师，他在大乘经上告诉我们，佛的法运共有一万两千年，「正法时期，戒律成就」。正法时期（佛灭度后第一个一千年），众生真正能守法、持戒，就能得定，就能开悟证果。像法时期（佛灭度后第二个一千年），人的根性差了，妄想、烦恼比正法时期的人多，靠持戒就无法成就，必须修定。佛教传入中国，正好是释迦牟尼佛灭度一千年后，「像法时期，禅定成就」。所以，禅宗在中国发扬光大，远超过印度，且由中国传到韩国，又传到日本、越南，都是禅定成就的。佛灭度后二千年以后，就是末法时期，末法一万年。依照中国的历史记载，佛灭度到今年是三千零二十三年。虚云和尚、印光大师皆依此说。佛说，「末法时期，净土成就」。所以，选择净土法门，也是遵佛遗教。
末法时期的众生，妄想、分别、执着比从前更严重，修学其它法门，修断除烦恼习气很困难。净土法门是带业往生，不需要高度的清净心，只要达到清净的边缘（功夫成片），就有办法超越三界，往生、不退、证果，得到佛法的真实受用。这是佛对末世众生的慈悲教诲。我们自己没有能力选择，听从佛的教导，选择净土，这是很如法的。
修学净土，对于教义要明了。如果理论、方法、境界、因果不明，这句名号念得还是不相应，所以我常劝同修们先从读经下手。经要读熟，在日常生活中，处世待人接物，起心动念，能立刻想起佛经的教训。凡是佛不准我们起的念头，不准我们做的事，我们决定不去做。佛教导我们应当要发心，应当要发愿，教导我们要做的事，我们就要认真努力去做。经若不念熟，则在日常生活中无法依此为标准。经典就是我们的生活、工作、处世待人接物的标准。如果把经典中的教训与理论完全做到，你就是阿弥陀佛，往生西方极乐世界当然没有问题。
经教是要实行的，不是光念的。如果没有做到，念了也没有用处。必须将经典变成自己的生活行为，变成自己的思想见解，你就成佛了。
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日期:2009/8/31
高振农教授：阿含论（Hinayana sastra）导读