达照法师：训练放下自我

   日期:2013/10/26 13:36:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

《佛法的知见》之二十二 

达照法师

三、训练放下自我

当你把这个“自我”稍微放下一些，你就会发现痛苦也因此放下不少。有时候我们个人的烦恼，包括生老病死、爱别离、怨憎会的痛苦，事实上很多都是因比较而产生的。所谓“人比人气死人”，如果你没有比较，恐怕就没有痛苦。比如说，生病的痛苦是跟自己没病时比较而产生的，你以前身体很好，现在突然变坏了，就会很痛苦；如果从小就吃药长大的人，他可能也不知道健康是什么样子，也就不会觉得太痛苦。如果你没有“我”了，你就没有东西可比较了，不会拿一个没有“我”的东西去跟人家比，你看人家也是没有“我”，所以无我后消除的只是在这个世间的痛苦。
我们大家都是以自我为中心。在家庭里面，两个人一起生活，你可能考虑得更多的是自己。有时候你会说：“没有，我都是为他考虑。”为他考虑是什么原因呢？是因为你喜欢他，他好了，你才更开心，所以还是为自己；如果他好了，你很痛苦，你绝对不会一心为他。有很多夫妻开始爱得死去活来，后来其中一个有外遇了，不会再为他了，反而恨之入骨。
佛法告诉我们要回小向大。有一个简单的观察无我的方法：以自我为中心的时候，你把为“我”放大一些，变成为两个人，从为两个人到为一家人，从为一家人到为一村人，从为一村人到为一个镇的人，这样就把小的“我”慢慢摄小归大，即回小向大。通过观想，把为“我”的这颗心变成为一切众生；到你为一切众生的时候，你的心就包含了一切众生。就像佛陀，“等视众生如罗睺罗”，他把九法界的一切众生都视如自己的子女。我们要是能够做到这样的话，看到别人在造业做坏事，最多就是比较难过，希望他们赶紧改过来。就相当于父母看到孩子生病了，会想办法将他的病治好，绝对不会责怪他生病。许多人害怕“无我”，把这个“我”抓得很紧。当看到内在“无我”的时候，我们马上就得解脱了。希望大家现在就能够这样观察一下，哪怕只是先在思想上慢慢认识。佛在世时，通过《阿含经》讲述了一切法无常。我们要观察无常背后没有“我”，继续分析，其实身体也没有“我”，思想也没有“我”；一旦确定了“无我”，就到达了涅槃的彼岸。由于妄想构成了这个世界，当妄想熄灭的时候，我们就进入了涅槃。

四、剖析无明的境界

1.无明是什么

无明妄想导致了心和物的分离，构成了世界。佛法的世界观有一个很重要的前提，就是我们所感知的这个世界是妄想造成的。《楞严经》里面说：“世界本空，空生大觉。”世界的本质是空的，不是真实的，没有一个实相。而那个真实的实相世界，不是我们现在用第六意识妄想去分别的世界，它是另一个世界。是什么世界呢？就是涅槃世界。若欲证得涅槃，需要我们的心能体悟到无分别的智慧。
在十二因缘法中，无明缘行，行缘识，识缘名色。无明就是最初不了解事物真相的那个样子。无明还是生灭法，还不是不变的，这种状态是会有动摇的。有些同修，打坐到达一定境界的时候，会有些体验。有一天，突然一下子觉得没有妄想了，停在那里了，心也很清楚、很明白，也感觉不到有这个世界的存在，都是空空的，好像一切都空掉了。但是到底这个世界是什么样呢？他也说不出来。是什么境界呢？好像也没有什么境界。其实这个境界就是无明的境界。有许多修行人到这里，会觉得自己已经开悟了，已经知道心空掉是什么样子了，实际上，他只是感觉到这个世界空掉了，但还有一个空的相。在这种空境中，他会觉得好像挺明白的，脑子很清楚，就让自己处在这种空的状态里。当然这比烦恼的世界要好得多，至少他不会烦恼。可是如果定力不够的话，这个状态并不能维持很长时间，几乎进去后马上就会出来；定力好的人也可以达到更高的境界，像四禅八定的非想非非想定。他虽然可以处在这个境界里，但是最后的我执还在，执着有一个“我”。
他在这个无明的境界中感觉空空的，什么都没有，很轻松。有时候会觉得好像身边的一切都很圆满，没有什么缺点，但也说不出什么好处。在这个状态下，唯一的一点，就是——他正处于这种状态中时，还没觉得不安，但转念一想，又会觉得不安，因为他还没有看到佛，也没有看到涅槃，也不知道佛经里讲的佛的三十二相、八十种好、六种神通是怎么回事。但是如果什么都不管，就处在这种状态中，还觉得蛮心安的，因为他不会受五欲六尘的干扰，红尘滚滚也到不了他这里，他觉得心里还是很坦然的。

2.道家最多只能让我们达到无明的境界

道教讲：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。无极就是窈窈冥冥，无动、无灭、无生，没有动摇，这就是无明的境界。无明的境界就是你的心没有动，停在那里。
这个状态保持一段时间以后，它开始动摇，所以无明以后就是行，行就是动，那颗不安的心就开始动起来了。当无明开始动摇了，无明缘行，行缘识，这叫太极。行是稍微动摇一点点，识就开始分别了，意识就开始要分别。分别什么呢？还没有分别物质和心的时候，这属于识。当识出现后，妄想一生起来，心和物就分开了。我们可以想一下，凡是你打妄想，一定是有个东西让你想，然后你就会感觉有两个东西——一个是我，一个是妄想在想的那个东西。比如说我想到车的时候，我们脑子里面马上会把想到的车当成物质。其实当你追究到心的本质的时候，这个无明境界跟物质并没有分开。
道教有时候讲：“混沌未开，天地浑然。”天地浑然一片，不分人我，不分彼此，这是无极的境界，但还是没有解脱，所以道家讲的仍不究竟。
《道德经》把这种无明的境界说得非常漂亮，文字上几乎可以跟佛教的《般若经》相媲美。有个人看了《道德经》以后拍腿叫好，他说：“太好了，这简直跟《六祖坛经》、《金刚经》讲的一模一样！”但我说他是邪见，是外道。我们把文字拿过来一比较，好像跟《般若经》的境界看上去挺像，“道可道，非常道；名可名，非常名”，讲起来好像两边都能圆融。虽然文字上讲起来可以很圆融，但实际内在的境界并没有解脱。因为它并没有给我们标示出从生死到涅槃的那条路，也无法指导我们如何修行才能到达解脱的境界，它只能让你达到无明的境界。