净土法门法师：妄语有十种罪

   日期:2014/3/21 13:17:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

妄语有十罪

摘自净土大经科注(二次讲）-第564集（净土法门法师）

  「望西云：凡此妄语，世人喜犯，不顾来报」。这句话说得好。所以《无量寿经》佛讲三业身口意，把口业放在第一，这个不多见。大小乘经论里头佛说三业，多半是讲身、口、意，这样的排列。但是在本经，佛是把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」，第二句「善护身业，不失律仪」，第三「善护意业，清净无染」，第八品里头讲的。佛为什么把口业放在第一？就这个意思，世人喜犯，很容易犯这个过失，摆在第一提醒大家，最容易犯的要真正做到不犯，把它摆在第一。这四种都叫妄语，一定要知道妄语的果报，不顾来报，将来果报现前后悔莫及。地狱里头有拔舌地狱，是妄语果报之轻者，重的在无间地狱。所以最容易犯。我没有妄语，妄语包括四种，两舌、绮语、恶口，有没有？恶口最普通的就是骂人，我们讲批评人、指责人。稍稍不如意，口业就现前，没有想想我们自己，我自己能叫别人都如意吗？古人说得非常好，「行有不得，反求诸己」。自己一反省，换个地位来设处，如果今天我是他、他是我，他这样对我，我有什么感受？自然心平气和。妄语这条戒很难持。

　　《南山律》，道宣律师的话，「此戒人多喜犯，良由妄业熏积，识种尤多，故随尘境，动便虚构」。南山大师是中国佛教律宗第一代祖师，唐朝，住在终南山。这条戒世间一般人很容易犯，什么原因？这就是妄语的这个业，业习种子的薰积，识种尤多，阿赖耶里面善恶种子最多的是妄语，所以它遇到缘就起现行。随尘境，动便虚构，虚构就是妄语。接着又说，「又行基菩萨云：口虎害人，舌剑断命。如口如鼻，死后无咎」。这个话的意思很深，但是是现实，事实真相。古人所谓「言者无心，听者有意」，说话随便说，真的是无心，那个听的人觉得你说这些挖苦我，记恨在心，等待机缘到了他就来报復，所以说口虎害人，舌剑断命。应该要怎样？如口如鼻，不说话，口不说话，鼻不说话，死后就没有过失。底下讲，「令人之口如鼻之无言」，口能像鼻一样，鼻不说话，口也不说话，妄语这个罪就不会造。所以人话多，我们遇到了要谨慎。多言一定有说错话的时候，一切时一切处，特别是大庭广众之下，说话要小心谨慎。决定要说诚实言，不诚实的不说，道听涂说的不说，有怀疑的不说，守住这几个原则。

　　《大智度论》里面引用佛所说的，「如佛说，妄语有十罪」，有十种过失。「一、口气臭」，这真的不是假的，你能闻得到，废话很多的人。「二、善神远之，非人得便」，非人是恶神，善神离开他，恶神跟随他。「三、虽有实语，人不信受」，纵然他说实话，别人不敢相信。「四、智人谋议，常不参预」，有智慧的人在一起议论，不喜欢他参加。「五、常被诽谤，醜恶之声周闻天下。六、人所不敬，虽有教敕，人不承用」，纵然有好的教言，别人不听、不相信。「七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘」，给别人种下毁谤他的因、毁谤他的缘。「九、身坏命终当堕地狱」，这十种罪以这个最重，妄语罪业。「十、若出为人，常被诽谤」，从地狱出来，地狱罪受满了，又到人道来，由于过去造的这个业，现世还常常被别人毁谤。「可见妄语之恶业，广生过咎，死堕地狱，慎莫轻忽」。要我们谨慎，决定不能造。造作非常容易，而且很多人，确实很喜欢批评人，他有这个习惯，这个习惯是非常非常不好。批评别人，别人真的有过失吗？还是假的，被人冤枉？真有过失，也应该有怜悯心。如果他没有过失，被人毁谤是冤枉的，你也跟着去毁谤，这个罪可重了。批评人、议论人，一定要把事实真相搞清楚、搞明白。事实真相没搞清楚、没搞明白，人云亦云，这个造口业非常严重。往往造得重，堕地狱，就是这样犯的。不分青红皂白，道听涂说，陷害别人，自己也没得好处。造这么重的罪业，不值得。

　　『憎嫉善人』。这也是一般人常有的，别人行善积德，他看到了，憎恨嫉妒。「憎者憎恶，嫉者妒嫉。」如果有憎恨嫉妒，恶意毁谤，这就是地狱罪。为什么？它影响太大，陷害善人太深。原因都是为了憎嫉，还是为了自己造恶。善恶一对比，世间人赞叹善，对这个善人一赞叹，他就受不了，总要造谣生事，毁谤善人。这种事情自古以来，古今中外社会上常常看到的。现在这个时代尤其多，多怎么办？恶不能不断，善不能不修，我修自己的，不批评别人，也不障碍别人，还是要认真努力断恶修善、劝善，为整个社会着想，不要为自己。自己，前面讲得很清楚，社会上自然有一些明白人他知道，幽冥之中鬼神知道，将来死后去处不一样。所以行善有行善之得，不会吃亏，这一生当中受的委屈愈大，来生福报愈大。所以圣贤书不能不读，特别在这个时代，善人少，不善的人多，我们跟谁交朋友？跟古人、跟佛菩萨、跟古圣先贤，天天读他们的书，跟他们在一起，向他们学习。生活清苦一点好，贫穷一点好，为什么？没有人嫉妒你。你有很高的地位、有很大的财富，嫉妒你的人就多。我们自己不造这个恶业，也不希望别人造恶业，对人有一种怜悯的心、有感恩的心。