钟茂森：《俞净意公遇灶神记》学习心得 第5集

   日期:2015/2/13 22:14:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　尊敬的各位同修大德、各位朋友，大家好！请坐。今天是我们一起学习《俞净意公遇灶神记》的圆满日，这篇文章给我们讲的是俞净意公，这位明朝的书生如何在遇到灶神、经过灶神的指点之后改造他的命运。

　　昨天我们讲到本文的第二章是「灶神劝勉」。灶神爷亲自示现来指点俞净意公，指出他之所以命运不济，家庭这么不幸（生了九个儿女死的剩一个女儿，家庭贫困，自己的夫人因为哭泣儿女，双眼都失明，真是非常不幸），不幸的原因是什么？灶神指出，因为他的意恶太重，在念头当中常常充满著这些贪念、YIN念、嫉妒念、褊急念、忆往期来念、恩仇报复念，这些恶念在自己的心中纠缠不清，非常复杂，把原本有的纯净纯善的德都破坏了。而在内心深处的这些恶念是不为人知的，所以人们见到俞净意公好像一个正人君子一样，一生没有犯过错事，还大力提倡积善修福，在文昌社里面提倡这些惜字、放生，戒YIN、杀、口过，殊不知他内心深处隐藏著这么多罪恶，这些叫阴恶。而鬼神对於人的阴恶是最痛恨的，所以天对他的惩罚也就十分重。

　　灶神爷今天给俞净意公指点迷津，才让俞净意公恍然大悟，若不是这位善知识慈悲教导，可能他这一生就没办法明白，就更加没办法改造命运。所以俞净意公听了灶神爷一番教导之后，趴在地上痛哭流涕，求忏悔，希望灶神爷来教导他。於是灶神爷就给他指出，一定要改过，从哪里改？从心源隐蔽的地方把自己的恶念断除。我们看看俞净意公可不可以受教，如果能够受教，转变命运就有把握。我们看本文的第三章「改心作善」，请看正文：

　　【即於次日元旦。拜祷天地。誓改前非。实行善事。自别其号曰净意道人。志誓除诸妄也。】

　　我们见到俞净意公确实是真心忏悔，立志要改过自新。第二天就是元旦，就是春节大年初一，也就是我们开讲的第一天。他怎样做？『拜祷天地』，向天地来发誓，誓改前非，把以前所做的一切过失，特别是心地里面的那些意恶，一定要改正过来；除了改恶，之后还要行善。改恶可以补漏，我们说一个人有没有福，看看这个容器，福器会不会漏，他首先要把漏的器补起来之后，然后才可以装福，福怎样来的？要行善。所以人要改造命运一定要先改过，后行善。

　　这个俞净意公是真干！他自己改自己的号，古人有姓、有名、有字、还有号。这个名是父母起的，一般人不可以乱叫。朋友、同学那些人可以叫我们的字，好像俞公是字良臣，他名都，字良臣，他号什么？他自己号『净意』，净意道人。从这个号当中我们可以看出，这位俞先生就是希望从自己意念上面下功夫，清净自己的心地。他叫这个号是为了纪念，字就是纪念，纪念自己所发的誓，常常不可以忘记，能够永远都记住自己的誓词。他的誓词是什么？『誓除诸妄』，一定要把心底里面的那些妄想、那些恶念切除。《弟子规》里面讲过一句话，说「过能改，归於无，倘揜饰，增一辜」。如果一个人有过失，有过失不是什么见不得人的事情，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」，过如果能改就归於无，过失没了，改了；如果他不肯改过失，还要为自己掩饰，这样的话这个人就没救了，为什么？因为他是错上加错，倘掩饰就增一辜，辜就是什么？过错，又增加一个过错。

　　所以人真正想提升自己、改造命运，学佛的人希望这一生道业能够有所成就，希望求生西方极乐世界，最重要是什么？每天要改过，这就是修行。修行，行就是行为，修是修正，修正自己错误的行为，包括自己身体造作的错事、口所讲的错话、意念里面错的想法，统统要改正过来。用什么改？一定要用圣贤的教诲，所以学经教、明事理非常重要。我们很多人都觉得，自己学佛都学好几年了，功夫还没有得力，天天都好像浮沉，是什么原因？因为道理没明白。我们老法师经常给我们教导说，佛法是知难行易，知道是难，你懂得道理难，你没因缘你就没办法学到这个道理；如果你知道道理之后，其实行起来是很简单的事情。日常生活中你就懂得去用心，没有改变你的生活，用心不同，用对了，你就可以入到圣贤的境界。当然改过是不容易的事情，古人改过都是要下定决心，站稳脚跟，要和自己的烦恼习气做斗争，毫不留情。我们看看俞净意公是怎样改过的，请看下文：

　　【初行之日。杂念纷乘。非疑则惰。忽忽时日。依旧浮沉。因於家堂所供观音大士前。叩头流血。敬发誓愿。愿善念永纯。善力精进。倘有丝毫自宽。永堕地狱。每日清晨。虔诵大慈大悲尊号一百声。以祈阴相。】

　　从这段话我们看出，俞净意公和自己的烦恼习气做斗争也是经过一番努力的。『初行之日』，刚刚开始修行的时候，『杂念纷乘』，不容易！他想要用「净意道人」这个号，他想真正达到清净意念，不是简单事情。做起来的时候才觉得自己妄想纷飞，那些烦恼习气想压都压不住，这是每个修行人在开始的时候都会出现的现象。好像念佛的人，刚刚开始念佛就会发现一个什么现象？我不念佛就无所谓，一念佛，发现自己的杂念这么多，好像不念佛还没这么多杂念，一念佛杂念全部出来了。这是什么原因？不是因为你念佛的时候才把杂念念出来，是你杂念本来就这么多。你不念佛的时候你就觉察不到，你不知道，等你念佛的时候心清净下来，好像池水平静下来了，它可以现出这些东西出来，原来，发现心里面那些肮脏邋遢的东西这么多。这个时候你不可以怀疑，更加不可以懒惰、懈怠，不可以。你看俞净意公一开始这些念头出现的时候，『非疑则惰』，这个疑就是怀疑，怀疑什么？我这样念下去究竟有没有效果？佛菩萨的教导是不是真的？灶神爷告诉我的这种改造命运的方法究竟行不行？疑。对自己怀疑，我这么差的人难道可以成圣成贤，我可以成佛？对自己怀疑，对佛菩萨、对圣人的教诲他怀疑。这个怀疑是很大的一个烦恼，你看《无量寿经》都讲，疑是一切菩萨最大的障碍。因为他疑心一起的时候，他当然精进的力量就没有了，自己就给自己打退堂鼓了。所以我们一定要怎样？用精进、用虔诚的心深信佛菩萨教诲，他不会骗我们的，深信我们自己本来是佛。儒家所讲的「人之初，性本善」，我本来是善的，是纯善纯净的，既然是纯善纯净，现在我那些烦恼习气是表面现象，是暂时现象，我可以把它去除的，要坚信这点，这点是我们道业之所以能够成就的最关键，所以以信来断疑。

　　怎样可以能够有真正的信心？一定要学教理，我们的学习讨论非常重要，不能一天不听经，不能一天不读圣贤书。因为如果放弃经教，离开了圣贤的教诲之后，你自己那些烦恼习气就起来了，而你自己觉察不到，就随著自己的烦恼习气去漂流了，愈来愈远。所以关键是什么？当你学习圣贤的道理之后，你就可以对照自己的用心，观察自己的行为举止是不是符合圣贤的教导，就有个比较、对比，如果不符合，立刻把它导正过来，所以学经教的功德就在这里。你明白之后一定要怎样？努力精进，不可以说停留在「明白了之后就算了」这个程度上面，不行。明白之后一定要真干，不可以懒惰，因循苟且、自己宽容自己，这往往是学业不能够成就的主要原因。所以灶神爷提醒他，把自己的念头『先具猛力，一切屏除』，真是好像用文殊菩萨的智慧宝剑，把自己那些烦恼习气一刀两断，不能够姑息、不能够客气，自己要动真刀真枪，这样就能够很快达到效果。你看俞净意公自己都发现，刚刚初学的时候，杂念纷乘，非疑即惰，每天『忽忽时日，依旧浮沉』，一天一天这样过去了，还是表面上的那些浮沉，没能够真正踏实下来，没有真正的效果，所以他会怎么做？『因於家堂所供观音大士前，叩头流血，敬发誓愿』，他在观世音菩萨像面前拜，叩头叩到出血，发一个什么誓？发一个毒誓，他说愿我的善念永纯，他对自己毫不留情，愿我自己的『善念永纯，善力精进』，自己的善念能够纯洁，不能够有一点污染，自己改恶修善的力量精进。如果有『丝毫自宽，永堕地狱』，他说自己如果万一姑息自己、放纵自己的话，不能够认真改过，我这一生一定要堕地狱，对自己发这样一个誓。从这个誓愿里面我们知道，他的真诚心出来了，真正改过。有这种勇猛心，当然改过的功夫就很容易得力，加上他每天清晨都要念大慈大悲观世音菩萨的尊号一百声，祈求佛菩萨的暗中保佑，『阴相』就是暗中的加持、保佑。

　　佛菩萨对我们的加持、保佑是什么？就是使我们时时刻刻不忘记佛菩萨的教导，能够善念永纯、善力精进，这是佛菩萨对我们真正加持。而得到佛菩萨的加持，最关键的是我们这个真诚之心，我们真正想改恶修善，不是开玩笑，不是讲假的，真干。所以你看俞净意公念观世音菩萨，每天只有念一百声，这个不多，一百声念下来，十五分钟之内就念完了。为什么他能够有效果？因为他有这一颗真诚之心。有的人说我念佛一天都念几万，甚至十万佛号都没有效果，为什么？那个原因不在佛菩萨那里，不是佛菩萨偏心不加持你，佛菩萨是平等的慈悲，一切众生有感他一定会有应，原因不是在佛菩萨，是在哪里？是你自己，你自己真诚心没出来，念佛当中还夹杂著那些人我是非，还夹杂著贪瞋痴慢，还不能够专心，有点什么声音出来了，你立刻注意力就转移过去了。坐在那里念佛的时候，是坐得正正经经的，心里面不专注，还想著我的孙子今天放学有没有人接；我现在那个炉上面还煮著水，什么时候一定要记著关；今天有人给我拜年，几点来，我明天还要去拜访他…全想著这些事，妄想，统统都是杂念，所以你当然不能够有感应了。真正真诚之心就是念头清净，他没有杂念，好像曾国藩先生所讲的，什么谓之诚（真诚的诚）？一念不生就叫做诚。所以你诚心念佛就有感应，你念头这么多就不诚了，没有诚心念佛，怎么会有感应？请看下面一段：

　　【从此一言一动一念一时。皆如鬼神在旁。不敢欺肆。凡一切有济於人。有利於物者。不论事之巨细。身之忙闲。人之知不知。力之继不继。皆欢喜行持。委曲成就而后止。随缘方便。广植阴功。】

　　这里是一段，这段是讲俞净意公勇猛精进，功夫渐渐得力了。他『一言一动，一念一时』，就是时时刻刻都不会忘记鬼神就在他旁边。因为他亲身经历过灶神爷给他开示，连他心里面想什么念头都知道得清清楚楚，所以他知道自己起心动念都骗不了鬼神，更何况说一言一动，你口讲的话、身体的造作，怎么可能骗得了鬼神？所以他就『不敢欺肆』，欺就是欺骗，欺骗什么人？自欺欺人，他不敢再自欺了，他不敢再自己认为自己是一个大善人了，他知道自己有错误，他要改，他更加不会欺人。所以整个心就沉下来了，不是好像以前这样专慕虚名。肆就是放肆，他不敢放肆了，他知道假如一放肆，一纵容自己，那些妄想、杂念、习气又会起来，非常不容易把它压下去。所以一定时时刻刻都谨慎自己，都有一种如履薄冰、如临深渊这样的感觉，好像在薄冰上面走，走一步都要轻轻走，如果大力一下，人就掉进冰里去了；好像在深渊边上面，你都不敢乱动这样的感觉。说明改恶念、控制自己的恶念，功夫已经得力了。

　　下面除了改恶还要修善，『凡一切有济於人，有利於物者』，只要是对人家有好处的，只要对事物有好处的，就是利益众生、利益社会的事情，『不论巨细』，巨细就是大小，事情无论大小他都要去做。为什么说事情不分大小都要去做？因为只要是做善事，而我们是用一种纯净纯善的心，不图报、不慕名这样的心去做事，这件事就是大事，就是圆满的好事。所以事没有大小，关键在我们用心是不是真诚，如果用心真诚，哪怕你做一件小小的善事都是大事。

　　你看《了凡四训》里面讲过一个例子，一位贫女身上只有两文钱，她拿到寺院里去布施，结果寺院里面那个住持是一位证果的和尚，他已经知道这位贫女把所有的财产今天拿来布施，於是他就亲自披上袈裟出来迎接，给她做回向。后来因为这位贫女这样的善心、这样的功德，结果在一个很好的因缘下她做了王妃，入了宫。做了王妃之后她又来这个寺院布施，感恩，觉得我之所以有今天的富贵，都是我当年在这个寺院里种过福，所以拿上千两黄金来布施，浩浩荡荡跟了很多丫鬟、仆人来这里布施寺院。殊不知这个住持和尚只是让他的徒弟，一个小和尚出来给她回向，自己都不出来。这个王妃就觉得很奇怪，就问这位法师，她说，「为什么当年我做乞丐的时候只布施了两文钱，你亲自给我回向，而今天我带了千两黄金来布施寺院，这么大的布施，为什么您都不亲自为我回向，只是叫你的徒弟给我敷衍了事？」那位住持和尚就跟她笑著讲，说「施主，当年你拿著两文钱，这是你全部的家当。虽然只有两文钱这么小一个布施，但是你的施心甚真，你布施的心地非常真诚，如果不是我老衲亲自给你回向，不能够报答你的恩德。今天你已经富贵了，你带著千两黄金来布施，虽然布施的财物很大，但是你的施心不如往日那么真，你没有以前那么真诚」。原来布施的大小不在於财物，在於什么？在於你的真心，当你的心用得真的时候，哪怕两文钱的功德，都超过千两黄金。所以懂得这个道理之后，我们就知道事无巨细，没有大小之分，大小是什么？是我们用心的真诚与否。

　　『身之忙闲』就是无论自己有没有空，只要有善事他一定做。其实人有没有空，说我现在没有空我就不做善事，这其实是一个藉口。事在人为，有什么事没有空？你说没有空，你肯定正在做一件最重要的事情，如果你认为你正在做的那件事情比做善事还要重要，你才没有空的，是不是这样解释？所以你想一想，很多人之所以不肯做善事，就是因为以自己没有空为藉口，这就是自己放纵自己，他没抓住这个机会来做善事。所以，你懂得做善事是最重要的事情，就是无论有没有空，我都要去做。

　　当然我们做善事关键是要有一种善心，也不是勉强而为之，也要去随缘随力。关键是什么？保持你一个纯净纯善之心，当你有纯净纯善之心，你做什么事都是善事；如果你没有纯净纯善之心，心里面都是想著人我是非，或者是这些求功名、求报应的心去做，那个善事都不是很善的。所以，『人之知不知』，就是人家知不知无所谓，这个事情该做的我一定去做。『力之继不继』，我的力量能不能够做到，我都不去想这么多。很多时候人做善事，往往是考虑太多，没做之前就已经睡不著觉了，他在那里想，我究竟有没有能力做？我做了之后的话人家会怎么讲我，我家里人会怎么说我？我如果做不成功怎么办？很多这些念头。事情没去做，妄想一大堆，这是什么？就是把他自己的那些善念慢慢就去除了，因为那些妄念太多了，一点善念带起了这么多妄念，那个妄念就把他善念压住了。所以做善事也不要犹豫太多，行就行，不行就不行。我们保持这颗纯净纯善之心，即使做不到，我们『欢喜行持，委曲成就而后止』。做善事要带著欢喜心去做，可能做善事的时候很多人障碍，或者很多人讥笑你，因为什么？人人都不做善事，就只有你做，所以人家就觉得你很怪，好像看一个动物这样看著你，这时候你要不要做？要做，「委曲成就」，委曲是什么意思？要忍辱，委曲求全，就这样去做，好事多磨，你要忍受得住那个磨难。即使是这个事情可能百分之九十的可能性是失败，但是它是善事，我们都要努力，就是力之继不继，我们要去努力，好像孔子所讲的「知其不可而为之」。

　　好像我们老师净空老法师，他在世界上推动和平教育的工作，很多人怀疑他的讲法，怀疑，「你提出的理念是非常好，很高，你是理想主义者，究竟你能不能够做到？」他们是什么？「非疑则惰」，他很多疑虑，更加不会去做。但是老法师委曲成就，他团结宗教，一开始在新加坡团结宗教的时候，很多宗教不理解，不知他有什么目的，为什么要布施给我？他很多这些疑虑，但是老法师是一颗善心，纯净纯善，他就「不论人之知不知，力之继不继」一直做下去，做了三年，你看新加坡宗教团结的好像一家人一样，九大宗教真正做到和睦一家、平等相待，这是世界的典范。连最近，就是今年一月份的时候，在新加坡的「温馨晚宴」上面，十大宗教，现在多了一个宗教，十大宗教的那些代表来参加这个晚宴，三千人参加。新加坡总理李显龙先生上台致辞，两次提到我们老法师，赞扬他对新加坡宗教团结的贡献，老法师是委曲成就。这个温馨晚宴也有很多人障碍，但是终於通过努力成就了。

　　『随缘方便』，随缘就是随著缘分，一有机会我们要去做。随缘不是随便，不是说缘分到了你都不想做，这就不是随缘；缘分到了，你就要抓紧机会去做，这才叫随缘。方便，方就是方法，便就是便宜、合适的，方便就是合适的方法，用最合适的方法来帮助人、帮助社会。这样能够『广植阴功』，阴功就是不为人知的功德，如果别人知道你做善事，他赞叹你，甚至供养你，你的福马上就报了，你就留不住；如果你做了善事，人家不知道，甚至人家诽谤你、嘲笑你、障碍你，这个时候你那些功德就变成阴德，积到你真正的福田里面，那个报应就更大。请看下面一段：

　　【且以敦伦。勤学。守谦。忍辱。与夫因果报应之言。逢人化导。惟日不足。】

　　他除了自己断恶修善之外，他还教化众生，这个功德就更大了。普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，一切供养中，法供养为最，最大功德的供养是什么？是法供养。能够教化一切众生，用自己的行为来教导众生，使大家都能够看到你自己做的好榜样，跟你学习，使社会稳定、和谐，这个功德是不可思议。他用什么来供养众生，用什么伦理道德？敦伦、勤学、守谦、忍辱，这是伦理道德的教育。『敦伦』就是敦睦伦常，一个人一出世，他自然就带著五种关系，这叫五伦。哪五种？第一是父子，第二是君臣，第三是夫妇，第四是兄弟，第五是朋友。这五伦关系是自然的，天生出来就有，不是哪个人规定的。好像父母，每个人都有父母，不是哪个人帮你造一个父母出来，没有理由的。君臣就是指领导与被领导的关系，我们在一个团体里面自然就会有领导与被领导。好像我们佛陀教育协会就有领导，总干事，我们这里的执事领导我们修行，我们被领导的人要尊重领导的人，领导人关怀被领导的人，君仁臣忠。父母对儿女，父慈子孝，父母对儿女是慈悲，不可以害儿女。现在害儿女的父母很多，怎样害他？他不用真正伦理道德的教育教导自己的儿女，等於害了他，让他受社会的污染，不就等於害了他吗？这个不慈悲。所以，真正对儿女慈悲一定要教化他，「子不教，父之过」，不只父亲，母亲，父母都有过。父慈子孝、君仁臣忠。

　　夫妇这一伦，夫妇之间一定要有义，互相敬信，这样家庭就可以和睦；兄弟互相尊敬，兄友弟恭；朋友之间要讲信用，真诚的交往。所谓的五伦十义，五种关系代表十种人应尽的义务，五伦十义。能够遵循这十种义务，五伦的关系就会处理得很好，就可以和谐。和谐社会、和谐世界只不过两个字「敦伦」，就可以做到。每天能够都做到自己的本分，尽自己的义务，社会就和谐了。所以，学佛的人一定要从这个地方学起。很多人学了佛之后，反而搞得家庭很不和，为什么不和？因为他在寺庙里面学了很多东西，看见家里的人又杀生、又吃肉，开始对他们批评，说你们这样造业将来会堕地狱的。家人一听，他们也就生气了，和你开始有矛盾。这是什么？没有做好伦常的关系。学了佛更应该对自己家人慈悲，要用很方便的方式能够带动他们学佛，不可以勉强。首先要使家人生欢喜心，你要比以前更加慈悲，更加努力去表现自己对他们的爱，把家庭关系处理好。所以印光大师讲，人真正想要往生极乐世界，首先要「敦伦尽分」，敦伦，搞好五伦关系，尽自己的本分；「闲邪存诚」，闲邪就是把自己的邪念去除，防止邪念起来，存诚就是永远心里面存在著一种诚心、诚意，真诚；这样再加上「深信因果、信愿念佛」，就可以往生了。

　　俞净意公教导人家敦伦、勤学，『勤学』是什么？是勤学圣贤之道。现在的学生，你不可以说他不勤学，他读书也读得很辛苦。我见到现在的学生，一个小小的中学生就能够学十几门课，书包很重，眼镜戴的很深。不是不勤学，但是学的都不是圣贤之道，糟糕就在这里，学的是什么？知识，那些是枝末，真正根本的没去学，所以麻烦在这里。所以学习的次序要知道，一定要注重德行。孔门教育四科有次序的，这个次序不可以乱。第一个是什么？是道德、德行；第二个才是言语，就是讲话，处理好人际关系；第三个是政事，就是学一门学问、学一门技术，这是政事；第四个就是文艺、文学。当你学完这些德行、言语，有一门技术之后，你能够工作，能够自己养活自己、养活家庭，这样可以多学点精神生活方面的东西，或者是学一些文艺、艺术陶冶自己的性情，可以。所以要知道学习的顺序，一定要注重德行。现在的学生问题就出现在哪里？这个顺序没有走对，德行都没有学，言语又没有学，所以他不懂得做人，不知道怎样讲话、怎样处理好人际关系，只学了一门技术，将来走到社会里面自然他自己就容易堕落，同事关系也处理得很紧张。所以这不是真正教育儿女之道，要教育好儿女一定要首重德行。德行里面最好用的教材就是《弟子规》，我们从明天开始就一起来学习这门课。这门课是儒家的教育精华，是道德教育的集大成者，又很简单，三字为一句，容易背诵，只有三百六十句，一千零八十个字，简单易学。但是里面的道理每一条都使我们能够奉行终身，你如果想做正人君子，想入圣人之流，《弟子规》不能不学。学佛的人也要以《弟子规》为根本，你为什么学佛学了这么多年，好像功夫都不得力？因为你的基础没有打好，打好基础的话你上路就快了。所以老法师现在非常强调《弟子规》、因果教育里面的《太上感应篇》、《十善业道经》，这是儒释道三家的基础，不可以忽略。

　　『守谦』，就是能够守住谦虚的心态，时时刻刻对人、对物都有一种谦卑的心态，认为自己总是不如别人，人家总有比我们强的地方。我们要处处虚心向别人学习、向别人请教，这个是守谦。守谦的人自然就得到大家的尊敬，不要认为说「我谦卑起来，别人就看不起我」，不会的，你愈谦卑，别人会愈觉得你这个人有学问，因为大家都有一种公理在心，你有没有学问，你的言谈举止可以表现出来，你不用自己说自己厉害。厉害是别人说的，自己是什么？自己是谦虚、真诚，这样和别人相处，这样自然就得到大家的喜欢、大家的恭敬。『忍辱』这条很重要，学道之人最关键是能忍，任何事都不会在意，如果一件事发生了自己就急躁起来，甚至心里面就不舒服，发脾气，这种忍的修养就出不来。

　　一个社会上的正人君子修养都很好。修养好的人就会令人尊敬，别人骂你、打你，你都不还口、不还手，谁赢？你赢了，因为你赢得大家的尊敬、大家的佩服；那个打你的人、骂你的人，他输了，为什么？因为他回去之后，他自己觉得很惭愧，他自己就觉得，「我这个人为什么这样，别人这么有修养，我这个人好像一个坏人一样」。他会自己生惭愧心，他会回头。所以，忍辱的人自然就会受人尊敬。学道之人，学佛，这个忍辱很重要。忍住什么？忍住自己，不要执著，这个要学。很多时候我们见到一些人、一些事不如法的，心里面就起心动念，这个就错了，你要记住老法师常常所说的话，「人家错了都是对的，我即使对了都是错的」，要这样忍。要忍住、守住这种观念，真正见到人家做错事、不如法，都要忍住不讲，还要忍住自己不想，不起心、不动念、不执著，这是真正的忍辱。如果这样忍的话，念佛的功夫很快就得力了。所以我们念佛，当我们见到任何事情的时候，都要把阿弥陀佛的佛号提起来。蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑起於心」，外界的一切人、一切事物、一切境界没有好不好的，好不好是你觉得的，好不好是在我自心。夏莲居老居士把后面那句话改了改，改得很好，他说「境缘无好丑，佛号一扫过」。这是真正念佛人，我不管它外面的境界、人事物好不好，这个我统统不理，不关我事，关我事的是什么？我这句佛号不可以放，用一句佛号把所有的好丑观念、人我是非全部扫得干干净净，这是真实话。

　　『因果报应之言』，对於广大社会市民一定要提倡因果教育。伦理道德教育非常重要，但是很多人一听见伦理道德，他就很讨厌，他认为这个都过时了，现在都是二十一世纪，Ｅ时代了（Electronic），电子化时代，还要讲什么伦理道德？他不听你的。但是讲到因果，你做好事有好报，你做恶事你会有恶报的，他一听他就怕了，一怕他就会修正好自己，就不会这么放肆，就不敢做恶事。因果教育很快速就会有效果，所以，提倡因果报应的这些教育，对於稳定社会、净化人心有非常大的作用。印光大师当年最重视因果教育，他说要拯救社会人心，除了因果教育之外，即使佛菩萨再来，他都没有其他方法。所以老法师也非常重视因果教育，他曾经吩咐我，把西方国家那些因果轮回的科学证明搜集起来，要我讲课，我也就依教奉行，听老法师这样说，我就搜集这些资料，也搜集了好几年，很丰富，发愿把「因果轮回的科学证明」这个课在世界四十八个地方讲，讲四十八场，回向社会消灾免难，也回向我们的老法师能够长住度众生，回向自己的父母、家人、冤亲债主，历劫冤亲、祖先能够得度。我去年已经超额完成任务了，已经超过五十场。我在此地，香港佛陀教育协会曾经讲过三次，最长一次是八个钟头，用广东话和国语都讲过，大家如果有兴趣可以拿来听，这是科学家证明有因果轮回，不由得你不信。

　　俞净意公就用这些伦理、道德、因果的教育『逢人化导，惟日不足』，他一有机缘就为大家介绍，真是不辞辛苦。当然，如果你真正发这个心想去教导别人，你能够帮助别人的这种心发出来之后，你会觉得好像有无穷的力量，你讲课也是，天天讲你都讲不厌，天天和别人讲，口水都不会干，你不会累。为什么？因为你有法喜，法喜充满。所以，他自然就有这种动力可以坚持下来，惟日不足，就是天天都做，不会满足。请看下面一段：

　　【每月晦日。即计一月所行所言者。就灶神处为疏以告之。持之既熟。动即万善相随。静则一念不起。】

　　俞净意公功夫得力了，他每月到月尾那天，『晦日』就是每个月农历最后一天，他都把这个月所做的一切事情，包括自己的善事、恶事统统都写到疏文里面向灶神爷禀告，这样来用这个鞭策自己。如果我这个月不认真去奉行、把灶神爷教导我的事去落实，我有什么脸向灶神爷禀告？所以这条是激励自己、鞭策自己不可以懈怠。他这样每个月每个月做，做得久了，持之既久，他就能够入这种境界。是什么境界？『动即万善相随，静则一念不起』，这就是纯净纯善的境界。在静的时候一念不起，纯净，心态非常清净，犹如止水，一池止水，水很净，它能够映外界的山河大地，映得很清楚。当一个人心净的时候，他观察事物就会很清楚，他有智慧。所以智慧从哪里来？从清净心得来的。很多人处理问题他没有智慧，很烦恼，事倍功半，为什么？因为心不清净，看问题看得不清楚，看人也看得不清楚，所以往往做的决定都是错误，不是失败就是浪费时间，所以最关键要有清净心。

　　真正要做事的时候，有因缘来了，有善事的因缘，他就会即刻把握住要做的善事。动即万善相随，他不动就无所谓，一动，万善相随，万善就是纯善，心里面一个为自己、自私自利的念头都没有，全为众生、全为社会，孔子所讲的「天下为公」，所以他万善相随。这个心境要知道，他不是说我静的时候一种心境，动的时候就万善相随又一种心境，是两个心境，不是，这是一种心。这种心就是纯净之心，有缘的时候，立刻这个纯净之心会自然反射，就是万善相随，他就会做善事，全心全意做，做完就放下；静则一念不生。他这个心态完全是看外界的反应如何，外界有感它就有应，外界没有感它就没有应，所以是一种心态，不是说两种心态，这里面一点的执著、分别、妄想都没有。

　　如果念佛的人能够好像俞净意公这样的境界，这个叫做念佛功夫成片，他的妄念就可以控制住了，他不会起心动念。没事的时候，他的阿弥陀佛就自自然然在那里念，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛…这样念下去，他也不执著任何的事情，心里面空空荡荡，只有一句佛号在那里回荡。这就是一念不起的时候，这个一念不起是其他杂念统统都没有，只有一念阿弥陀佛；有人要求我帮助的时候，我马上就去帮助他，是真诚的这样帮助他，没有任何需要回报的。佛号其实还在念，他就在那帮他，帮完之后即刻事情放下，佛号又起来。所以真正要学念佛要怎么样念？就是当你做事情的时候，你全心全意去做，把这件事做好。你譬如说思考的时候要用脑筋，你就去用，你不要想著「我要念佛，我不可以整天打妄想」，这个事情就没有做好，佛又没有念好，两边都搞不好。应该怎么样？做事的时候就全心全意做事，做完事了立即放下，然后佛号自然提起来，这样用功就容易达到功夫成片。

　　这一章就是告诉我们俞净意公是真干，从意念上面去改恶修善，真正对於灶神爷的教导依教奉行。下面这一章讲的是他的果报，正所谓「修善因得善果」，有这样努力、精进的修善，果报就会很快速，「善果速至」。我们来看正文：

　　【如是三年。年五十岁。乃万历二年。甲戌会试。张江陵为首辅。辍闱后。访於同乡。为子择师。人交口荐公。遂聘赴京师。公挈眷以行。张敬公德品。为援例入国学。万历四年丙子。附京乡试。遂登科。次年中进士。】

　　这段话是讲到俞净意公由於他修善，得的第一个果报就是中了功名。原来他十八岁开始考取秀才之后，年年去考举人都考不上，所以他一直都没有功名。他在四十七岁时遇到灶神爷，到他五十岁那年（三年之后），用功用了三年果报就现前了。『甲戌』年，这一年有一次『会试』。当时，『张江陵』是他的一个同乡，是一位宰相，叫做张居正，是明朝的一代贤相，「江陵」是他的故乡，湖北省的一个县，古人为了尊敬这个人就不称呼他的名，甚至字都不称呼，称呼他的什么？他的地名，所以叫他张江陵。你这个地方出了一位贤能的宰相，是你这个地方的福报，所以用地名来称呼这个人，这是表示非常高的恭敬。『首辅』就是宰相，当时张江陵是宰相。『辍闱后』，辍闱就是考试结束，张江陵在同乡人当中想为自己的儿子选择一位老师，选择老师的标准一定是有德有学的，有德行、有学问，所以他去寻找，看看有没有这样一个人可以做自己儿子的老师。结果，大家知道俞净意公这三年来努力修善，所以道德学问增长了很多，人家都『交口荐公』，大家都互相推荐俞净意公，於是张江陵就请他做自己儿子的私塾老师。当时俞净意公就带著自己的家眷，他的夫人和他的女儿一起进到『京师』。

　　当时张江陵宰相非常敬重俞净意公的才能、德学，果然见他是一个非常用功、非常真诚的人，所以就推荐他进入『国学』，就是古时候的国立大学，又叫做国子监。进了国子监之后，再过了两年，『万历四年』，『丙子』年，这年他就参加『乡试』中了举人，第二年，万历五年他就中了进士。你看他举人、进士就是连连考上，连在一起，第一年举人，第二年就进士，快速得不得了。『进士』是古时候最高的功名，进士的头三名叫做状元、榜眼、探花，所以进士就是最高学位。现在社会最高学位是博士，其次就是硕士，再其次是学士，好像以前的进士、举人、秀才这样的意思。俞净意公由於他的积德行善，第一个感应就是考上功名，这是古时候读书人梦寐以求的，他都得到了。再看下面他的果报就更加殊胜了。

　　【一日谒内监杨公。杨令五子出拜。皆其觅诸四方。为己嗣以娱老者。内一子。年十六。公若熟其貌。问其籍。曰江右人。小时误入粮船。犹依稀记姓氏闾里。公甚讶之。命脱左足。双痣宛然。公大呼曰。是我儿也。杨亦惊愕。即送其子。随公还寓。公奔告夫人。夫人抚子大恸。血泪迸流。子亦啼。捧母之面而舐其目。其母双目复明。公悲喜交集。遂不愿为官。辞江陵回籍。张高其义。厚赠而还。】

　　这段话讲到他一个非常殊胜的果报，是失散多年的儿子又找回来了。这个因缘是怎样的？是在京师的时候，在京都结识了一位杨公公，一个太监。因为太监是没有子女的，古人对於养儿防老这个观念是非常深的，所以虽然他是太监，他也收养了五个义子。这一天俞净意公就来拜访杨公公，杨公公叫他五个义子出来拜见俞净意公，这五个义子都是杨公公收养回来的，当然为了将来老年的时候有所靠。你看古人养子他知道养儿防老，今人当然，他养儿子都很希望养儿防老，但是养儿的人有没有想到是不是真是可以防老？换句话来说，你养的儿女将来能不能够到你老的时候还孝顺你？你看现在的现代社会，孝顺父母的人，有多少人？香港你看看，不用看其他的方，报纸整天都登儿女折磨自己父母，虐待自己家的老人，很多。甚至这些老人家受不了，跳楼的都有，自杀的或者是含恨出走在街边乞讨的，过年期间我们见到路边都有很多老人家在那里乞讨。

　　为什么古时候的人可以养儿防老，现在的人就没有办法，原因出自哪里？这就是教育出了问题，最重要就是什么？教育没有了，孝道的教育、伦理道德没有了，人从小到大就受功利的教育。你不可以说他不是认真学习，不可以说现在的人学习不精进，他读书读得很精进，但是受的教育都是功利教育。父母又在从小，养儿女的时候就有一种观念，你好好读书将来可以赚大钱、做大官，不要被人看不起，都是这样说。有几个父母教导子女说，你好好读书，将来要做一个圣贤，读书志在圣贤？现在的父母都不懂得这样教，当然有什么因就有什么果，你都不是好好教导他的因，将来你就不会收到很好的果，他将来就是以功利来判断，他做任何的决定也都用功利，是不是对我有利益，如果对我没利我就不做。现在你都老了，我养你的话，对我没利，我就不养你了，所以他功利思想就是这样的后果。现在真正想要社会和谐从哪里做起？一定要从提倡孝道开始，孔子在《孝经》里面讲，孝是「德之本也，教之所由生也」，一切伦理道德的根本就是孝道，一切的教育必须要从这里出生，所以这点不能不重视。老法师现在命我在香港住下来，每天讲课。他给我一个讲课的总题目就叫做「纯净纯善，和谐世界」，所有讲课都在这个系列当中。第一堂课他叫我讲的就是「纯净纯善的根本—孝道」，从孝道开始讲，老法师很有智慧，认识到教之所由生也，所有教育要从孝道开始出生，所以我就从孝道开始讲起；这一次课是第二个科目「改造命运，心想事成」，也是教我们如何落实孝道，因为人如果不修德、不改过自新就对不起父母；明天开始讲《弟子规》，孝道的落实都非常重要。

　　杨公公这五个义子当中有一个义子十六岁了，俞净意公一见到他，发现他好像很面善，好像以前见过。所以就问他「你是哪里人？」心里面已经有点疑惑了。他答覆说，我是『江右人』，江右就是江西，就是俞净意公的家乡。他说他小时候因为出去玩，一下子误入了粮船，在粮仓里面，结果船就走了，於是就和家人失散了，但是他还依稀记得自己乡里的名和自己原来是姓什么的，姓俞。俞净意公愈发觉得惊奇了，好像就是他的儿子。因为他记得他儿子在左脚的脚底有两个痣，这个天生出来的胎记，所以立刻让他脱了左脚的鞋，一看果然有两颗痣，证明这个人正是俞净意公过去失散的儿子。他八岁那时候就失散了，今年十六岁，失散了八年。他见到自己久别重逢的儿子，又是悲又是喜，所以他『大呼曰』，大声叫出来，说你就是我的儿子。杨公公在旁边看见都非常惊讶，这个是人生的巧遇，谁都没有想到。他是非常开明，杨公公是个开明人士，所以他也不阻拦，就即刻把这个义子送回给俞净意公，让他们父子重逢，能够一家人重新团圆。所以你看这个杨公公都很有德行，等於他帮他养了八年的儿子。

　　当然，由杨公公这样有德行的人来教育，这个儿子一定是有品行、有道德的，他就懂得五伦十义，懂得孝顺父母，证明杨公公所用的教材也是好像《弟子规》这类的（当然那时还没有《弟子规》这本书，但是宋朝开始就已经有很完整的家庭教育的这些教材），所以教出来的儿子都非常有规矩，懂得道德伦理。这个儿子跟著俞净意公回到公寓，回到自己的住处，『公奔告夫人』，你看这个「奔」字看出他的心情多激动，告诉自己的夫人。这个儿子回来抱住自己的妈妈，母子两个就大哭，哭得怎样？『血泪迸流』，就证明这真是父子有亲，父母和子女之间的亲情，这是天性，自然流露出来。大家都非常感动，感动得那个母亲血泪都流出来。这个儿子非常孝顺，他边哭边捧住他妈妈的脸，然后用自己的舌头来舔他母亲的眼睛。这么一舔，结果使他母亲双目复明，这是非常奇妙的一个现象。很多人问，这么厉害，是不是口水可以医眼病？你试试看，拿点口水可不可以使一些盲人复明？我不行，为什么不行？为什么这个俞净意公的儿子就可以？

　　你要知道，日本江本胜博士的水实验给我们证明什么？水结晶是受人心念影响，当善心，纯净纯善的心对待水的时候，那个水结晶就很美丽。你看儿子拿口水来舔他妈妈的眼睛，那个口水里面的水结晶你想一定很美丽，为什么美丽？因为这是儿子的孝心，孝心对待这个水，水结晶一定美丽，可以治病。所以他这个口水一到他妈妈的眼睛里面，立即把她多年的眼病就医好了。再加上他妈妈在那里哭，就震动那些神经，一下子就可能通了。因为她以前是因为那些烦恼、忧郁塞住了，那些眼神经、血管都被塞住了，不通，那些经络不通所以就双目失明。现在一哭，加上一高兴，就通了，这样就双眼复明。所以人不可以有忧郁，有忧郁的人病痛就会很多；如果能够欢欢喜喜的，整个人，你看那个面相就知道这个人很通。你看我们老法师八十几岁的人，面相都看得出，面色白里透红，非常难得。这个是什么？他是通的人，通的人身体一定好，因为他没有烦恼、没有忧郁，一切放得下。

　　俞净意公考取了举人，考取了进士，再得到久别重逢的儿子，又使他的夫人双目复明，一连串的善报，真是使他自己想都想不到，真是灶神爷跟他所讲的「久久行之，有不测效验」，不测就是他预先都预想不到，想都想不到竟然有这么殊胜的善报，而且来得这么快，三年就来了。所以他『悲喜交集』，都不想做官，为什么？因为他明白了，人为善最乐，做善事是人生最快乐的。做官不一定快乐，做官的人都很苦恼，一天到晚都要应酬，一下子不小心犯了过错还要受批评、受处分，胆战心惊，不快乐；如果是做错了事情，还贻误了社会，对这一方的众生有害，还是造业。所以他知道，做官他不喜欢做，他辞别了张江陵宰相就回到自己的家乡，『回籍』回到自己祖籍家乡江西。张江陵也非常敬重他的人品，真是放下名闻利养，你看进士，有功名了他都不做，所以对他『厚赠而还』，赠给他很多的礼物这样送他回家。最后看下面最后一段：

　　【公居乡。为善益力。其子娶妇。连生七子。皆育。悉嗣书香焉。公手书遇灶神。并实行改过事以训子孙。身享康寿。八十八岁。人皆以为实行善事。回天之报云。同里后学罗祯记。】

　　最后一段就讲到俞净意公辞别了张江陵宰相之后，回到自己家乡更加努力去行善，因为他知道善因得善果，一定没差错，所以他的果报愈来愈殊胜，他的儿子，久别重逢回来的儿子，后来长大娶妻生子，连生七个男丁，而且都读书明理，都有功名。俞净意公自己亲手把自己遇到灶神受点化的这些事情，和如何依教奉行改造命运的事情都写下来，训导自己的儿孙，做为自己的家训传下去。自己得到了长寿健康，八十八岁才往生。所以人人都知道俞净意公的这种改恶修善，能够改造命运，都知道他是善有善报。

　　这篇文章是他的『同里』一位书生叫做罗祯记录下来。当然这样记录下来我们都很感恩，因为通过这篇文章的学习，我们真正了解到，人只要真正努力改恶修善就可以改造命运，即使命运不幸我们都可以把它改好，改得很殊胜。所谓「天道无亲，常与善人」，「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，天道是专门降福给修福修善之人，祸福是没有门的，只有是自己招来的。善有善报、恶有恶报这是古今不易的真理，而善恶之门，就是祸福之门，在哪里？就在我们自己一念心中，那个念头起动的地方就是祸福之门，当这个念头善的时候就是得福，当这个念头是恶的时候就是得祸。

　　我们真正学习《俞净意公遇灶神记》之后，要懂得从念头里面去把持自己，从根本修，从心地上面改，这样创造命运、提升自己，这是不难的事情。学佛的人能够学到好像俞净意公「动即万善相随，静则一念不起」，这种功夫俞净意公达得到，我们学佛的人更加应该有信心可以达得到，能够达到这点功夫，往生西方极乐世界就有把握了。最后，在这里恭祝各位如意平安，怎样可以得到如意平安？「诸恶莫作」就「岁岁平安」，「众善奉行」即「年年如意」，谢谢大家。

资料恭摘:儒释道多元文化教育网
改造命运　心想事成—《俞净意公遇灶神记》学习心得（粤语）　　钟茂森博士主讲　　（第五集）　　2007/2/22　　香港佛陀教育协会　　档名：52-195-0005