我们随顺众生，到底顺从哪一些众生呢？尽法界，虚空界，十方三世刹海所有的众生，我们都要顺从他们，给众生带去安乐、利益。我们对待他们应该像对待我们自己的父母、师长、阿罗汉、佛菩萨那样，一律平等地对待他们。
在日常生活中，我们经常看见：妻子随顺丈夫，丈夫随顺妻子。儿子随顺父母，弟子随顺师父……，这些都不是太难做到，对吧？因为这些人都是你尊重、喜欢的人，要随顺他们不是一件难以办到的事。特别是现在的独生子女，父母随顺儿女的现象十分突出，你的小宝宝要什么买什么，有求必应，父母在儿女面前，真是大慈大悲！但是你的悲心和爱心能扩展到你的冤家、仇敌的身上，你能做到随顺他们，有求必应吗？恐怕很难！至于猪、狗、猫、鸡以及蟑螂、老鼠、苍蝇、蚊子等动物，就更难随顺了。
我们一提到老鼠、臭虫、苍蝇、蚊子，很多人说，那是四害啊！干么要去随顺它呢？人类认为它们是四害。其实，站在它们的角度，它们认为人才是世界中最大的大害！因为人类破坏了自然的生态平衡，把地球折腾地不像个样子。到处发洪水，天气冷热不定，环境污染严重，耕地日益减少，森林遭到破坏，许多动物遭到捕杀，甚至有的稀有珍贵动物面临灭绝！人类不仅破坏、毁灭大自然良好的生态生存环境，而且还破坏、毁灭人类自己。如战争造成人与人之间的相互残杀！这一切的罪恶，不是蚊子、苍蝇所能够造成！
从这个意义上来说，人类在自然界中才是罪魁祸首。因为一切丑恶现象，和一切罪恶的根源来自于人类的贪嗔痴。所以谁是大害啊？人总是站在人的角度，带著以自我为中心的有色眼镜，去看待一切事物。那么，凡是对你个人利益，发生冲突的人和事，对你来说何尝不是大害呢？如生意场上，同一条街，开了两家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不觉得他是你的大害吗？会不会？肯定会的。可见害与不害，是相对而言的。有损于你的利益，你觉得是大害；倘能给你带来利益，那便是大好了。
我们学佛，行菩萨道，就是要学佛的慈悲心，平等心，对所有的众生都要一视同仁，用佛的胸怀去包容一切人和事。那蚊子叮你一口，一巴掌还击过去，那你的境界跟它一样高。甚至你比它还要可怕！它只不过叮了你一口，你就要了他的命，如蚊子诉讼于法庭，去告状，那你肯定要判处死刑！蚊子呢？无罪释放。是不是？那我们的法律为什么不制定动物保护法呢？现在欧美国家大谈人权，当比起那些不讲人权的国家，是文明多了；但比起佛教还是落后的，因为佛教讲的是众生权，一切众生平等，一切众生都应该相互尊重。
“随顺众生，种种差别”众生的种类繁多，世界上的生物千差万别，“所谓卵生、胎生、湿生、化生”。这是从受生的方式，说明众生的差别。有情受身的四种方式，在第五愿随喜功德中，已经向大家作了详细的说明，这里不再重覆。”依地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者”。这是众生生存的环境，主要是依地、水、火、风所构成的物质环境，有生存在水里的，有生存在陆地上的，有生存在虚空中。
“种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿”。这是进一步说明众生的差别。先从外在的形相开始说：有受生的方式不同，如胎、卵、湿、化等；色身的种类不同，如牛、马、猪、人等；形状不同，各种动物长相都不一样；相貌不同，相貌有美有丑陋；寿命长短不同，如乌龟能活上千万年，但有些众生寿命很短，朝生暮死，甚至有些动物，才从娘胎里落地就死了。种族不同，如人有白种人、黑种人、黄种人。民族也不一样，回族、藏族、苗族、汉族；名号不同，张三、李四称呼各异。
其次从心理活动看：种种心性，指心理活动和心理素质不同；种种知见，就是对世间的认识不一样，观念不一样；种种欲乐，欲、就是欲望；乐、快乐。欲乐，就是某种欲望得到满足后的一种快感。有情的欲乐千差万别，就人类而言。如有的人喜欢当官，有的人喜欢当作家，有的人喜欢当演员，有的人喜欢炒股票，欲乐不同也。“种种意行”是说由思维不同，所表现出来的行为也不一样。有的人天生一付菩萨心肠，对人心地善良慈悲，乐意助人；有的人天生凶残，对人冷酷无情，杀人不眨眼。像希特勒这个千古罪人，就是一个杀人狂，在第二次世界大战中无数的人死在他的手下，他的意行就是吞灭整个地球，征服整个人类。
再从生活方式看：种种威仪，威仪，是指一个人的仪表，外在表现出来的一种形象、气质。行、住、坐卧，言谈举止；种种衣服，人类穿的衣服种类不同，或者说各类众生它们羽毛和皮毛也不一样，如孔雀的羽毛十分漂亮、美丽，麻雀的羽毛相比之下，就逊色多了；种种饮食，是说饮食习惯不同。如四川人爱吃辣椒、北方人爱吃面食、江浙一带人爱吃甜食等等。马、牛、羊也是杂食动物，它们吃草，也吃其他一些食物。老虎、狮子、狼等，是肉食动物。众生的饮食习惯不一样。”处于种种村营、聚落、城邑、宫殿”，是说众生居住的环境和地方不同。
“乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足、有色、无色，有想、无想，非有想、非无想”。天龙八部，上一讲已经向大家作了详细的解释，这里不再多讲。无足，如蛇、蚯蚓之类的众生。二足：像人、鸟类，二只脚的众生。四足，是兽类，如虎、熊猫、狗等，用四只脚行走的众生。多足：像蜈蚣、百足虫之类的动物。有色：指欲界及色界，具有色身形态的众生。无色：指无色界的众生。关于无色界，有说是没有粗色，细色是有的；有说细色也没有，仅有心识活动。有想：如人类及一般天趣的众生。无想：是无想天的众生。非有想、非无想：是无色界非想非非想处的众生。
“如是等类，我皆于彼随顺而转。种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长、及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，今得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生”。如是，是指前边所说的各类众生，我们应该顺从他们各自不同的需求，用种种方法，服侍他们，用种种物品，供养他们。虽说他们不是我们的父母，不是佛陀，但我们恭敬、供养他们时，如同恭敬、供养我们的父母，恭敬、供养佛陀一样。
《梵网经》里讲：“一切男子是我父，一切女人是我母”。从六道轮回的角度来看，世界上的很多众生，曾经都跟我们有过父母、兄弟、姐妹眷属的关系。只是因为大家改头换面了，今生彼此不相识。因为我们无始以来，死死生生，不知生过多少次？死过多少次？我们无始以来流过的血，比四海的水还要多，我们的尸骨比喜马拉雅山还要高。只是因为改头换脸的关系，天天碰在一起，所以才谁也不认识谁了。
有这样一个故事：从前，有一个高僧，到了一家人的门口，看见里边正在大办喜事，宾客满堂，无比的开心。这个高僧站在那里，笑了又笑。这家人感觉莫名其妙，上前问：“师父，是不是来化缘的？”师父回答：“不化缘。”这人说：“既然不化缘，站著笑什么？”师父念了一首诗：“众生实在苦，六亲锅里煮，牛羊为上座，孙子娶祖母。”这首诗的意思是说：众生活得非常的苦，而且实在可怜、可笑。你们现在锅里煮的那些菜肴，就是你前生的六亲眷属。你请来的这些宾客，在过去生中，是你家养过的牛啊、羊啊，如今却变成了你们家的亲朋好友。另外你娶的儿媳妇，是婆婆的转生；因为婆婆对孙子特别的爱！死了之后，一念之爱，她转生又来这个家，结果呢？做了孙子的媳妇。通过这个故事，从轮回上来说，人类真是无知可笑，可耻可怜。因此，无始以来，许多众生跟我们都有过父母、兄弟、姐妹的关系。所以恒顺众生的物件，像上所说种种类型的众生，我们都要随顺他们。
“于诸病苦，为作良医”。是说见到有疾病痛苦的众生，我情愿做他们的医生，为他们医病，给他服药。这是对身病而言；那对心病的人来说，看见人家心情不好，有痛苦、有烦恼的时候，我们要用佛法的道理去开导人家。给他们讲一些道理，让他开心，帮助人家摆脱心理负担和障碍。
“于失道者，示其正路”。如果有人迷路了，我们要给他指引方向。如有人初到此地，不知柏林寺怎样走，才能找到？你就告诉人家正确的路线，免得他走错路。从广义上来说，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦恼，他们看不见人生的道路和前途。他们找不到人生的价值和最佳的归宿。思想很空虚，觉得活著没有什么多大的意义。
如像台湾的三毛，还有顾成之类的人物，他们活得很痛苦。因为他们找不到人生的价值和意义所在？当他们找不到自我的价值的时候，生命对他们来说也就失去了意义。所以，他们最后以自杀的方式，来结束了自己的生命，像这样的人不少啊！如像社会上许多的哲学家、文学家、艺术家，那些搞艺术创作的人。这些人嘛，他们都比较有思想，但他们活得很累、很痛苦。当我们看见这些人，在人生的路上迷了路，我们应该以佛法的道理去开导他们，我情愿做明亮的灯光去照亮、驱散他们心中的阴云，使他们摆脱痛苦，从迷茫、困惑的黑暗间走出来。
我认识一个居士，他曾经搞过文学创作，二十几岁发表过小说、诗歌。他曾经活得很痛苦，曾想过自杀。后来，他在《法音》上在看我的《生命的痛苦及其解脱》这篇文章后，改变了他的人生观和世界观。他对佛法感激不尽！从九四年开始，他对佛法产生了浓厚的兴趣。后来嘛，他把这篇文章复印了几十分，在朋友中去流通。他说自己受益了，应该让与自己同样受苦的人，也能受益。来信表示，要做一名好的佛教徒。
他在给我的信中写道：“昨夜，我流著泪，在一条弯曲的小路上寻找；寻找光明和人生的归宿。但是，一点儿希望也没有，我在痛苦和绝望中倒下。今天，我顺著济群法师指引的正法，我带著微笑重新走在那条路上。虽然这条路奇岖又漫长，但我始终把佛陀的话，当作我修行的目标。我要沿著师父指引的正道，继续走下去，永远走下去.”他在信中还写道：“我曾把皈依三宝的心愿，悄悄的告诉给小河，每朵浪花都载著我虔诚的祈祷，在为我祝福！河面上有一片树叶在跳动，那是我的心，在寻找皈依三宝、善知识的彼岸。”有的人说，佛法太消极了！你们说，佛法消极不消极啊？太不消极了！说它消极的人，其实是对佛法最大的误会。世界上只有佛法才是最积极的！
“于贫穷者，令得伏藏”。碰到贫穷的人，我们要用经济去帮助人家。或者传授给他一种谋生手段，使他学会谋生的方法，这也是一种布施。这种布施比起你直接给他一、二百元钱，它的好处、作用要大得多。还有一种人，虽然他们经济很富有，但思想却很贫穷。金钱上他们是富翁，但精神上他们却是乞丐。这种人他们什么都不缺，他们富得，除了钞票以外剩下的还是钞票。但是有钱人，他们往往生活的并不一定幸福。有些人从表面上看，他们活得很神气、很气派；他们的内心却是十分空虚和苦恼。所以，我们大可不必去羡慕那些有钱的人。有钱的人，只能从别人羡慕他的眼光中，享受到一点点人生的乐趣和满足。有钱的人，自己真正感到幸福的人很少，有钱人要为钱所累。有地位权势的人，要为权势所累。对于我们学佛的人来说，要用佛法去开导他们，启发他们生命内在的智慧，使他们活得愉快充实。
一个人活在世间，财富仅仅是生存的一种需要，并不是人生寻找追求的目标。其实，真正的财富不只是金钱。智慧也是财富，健康的身心是财富，慈悲也是财富，博大的胸怀是财富，有良好的待人处世方法等，这些都是财富。
学佛行菩萨道要慈悲一切众生，给贫穷者，令得伏藏，用菩萨的心肠和行为为众生带来利益和好处，随时为众生服务，使他们得到佛法上的受用。随时作好，众生我能为你做些什么？这是平等饶益一切众生的意义所在。（选自济群法师《学佛者的信念》）
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日期:2010/3/23
傅味琴居士：平等爱徒的乐趣