钟茂森：文昌帝君阴骘文 研习报告 第14集

   日期:2015/7/7 15:06:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　尊敬的诸位法师，诸位大德，大家早上好!请坐。我们继续来学习《文昌帝君阴骘文》，今天我们来学习：

　　【欲广福田须凭心地。】

　　这一句，这句可以说是整篇《阴骘文》的核心和纲领，代表这篇《阴骘文》的中心，就是我们希望能够广种福田，获得福报，最重要的是在心地上去修，让心地转成纯净纯善，这就生无量的福报。我们来看安士先生的注解文，他说「此句，乃一篇纲领。上述因果之事，此明因果之理」，所以这一篇文章的纲领就在这一句话。这句话之前是文昌帝君为我们讲述了因果之事，讲了很多的故事，包括他自己一十七世为士大夫身的时候，他在每一世当中所做的这些事情，都显示出善有善报、恶有恶报，也同时引徵了历史上的真实案例，都是在事上为我们显示出来因果报应是丝毫不爽。底下从这句话开始，下面讲的是因果的理，事和理相得益彰，底下讲的这些都是道理，都是伦理道德，为人处事接物应该有的存心。

　　下面说到「心地是因，福田是果」，真正讲因果讲到究竟处那就要讲到心缘了。因果到底怎么来的?我们常常听到这句话，说「万法皆空，因果不空」，万法都是空，为什么称为空?因为它因缘和合，它没有主宰、没有自体，什么东西都是这样。譬如说一本书，这一本书我们把它称为书，这是一个东西，可是它怎么来的?是由每一页纸装订而成的，这个纸如果单把它提出来的话，你不能称为它是书，只能把它叫做纸，不同的纸合在一起，每一页装在一起，这样我们就把它称为书。其实书就是由不同的纸合而为一的，因此它是因缘假合之物，我们假名为书。纸本身也是因缘假合之物，纸是由这些木材打成纸浆制作成的，经过这些工序来生产，这些都是因缘，因缘就是条件，条件具足了才有这样东西出现。再往下追，这些木材又从哪里来的?木材它是由种子长成变成树木就成为木材，树木它又由不同的这些分子、原子、这些基本粒子组成。一直你去追究下去，这些分子、原子、粒子它又是由什么组成的?现在科学已经发展到很高的一种地步，现在发明的所谓超弦理论，能够解释物质是从什么来的，物质是从弦振动而来，也就是最微细的粒子(基本粒子)，我们讲电子，原子核里面的夸克，这是不可再分割的最小的物质，它们是什么产生的?弦振动。就像一根琴弦它在振动，弦的振动的方式不同，就组成不同的原子、分子，带有不同的能量，所以最后它就是振动而已，你分析到所有的东西所有物质原来最后只有振动。弦振动也不是说真有根弦，它是来比喻，就像弦，你要弹奏的时候琴弦会振动，产生不同的这些音符，这些音符好比是能量，能量和物质是一不是二，物质只是能量的集合体。所以最后你看只有振动，整个宇宙全都是不同种振动的组合的一个整体。所以宇宙本来都是空的，一切物质都是空的，万法皆空。

　　我们追究了，到底什么东西在振动?科学家们现在用一个概念，叫弦振动，比喻它好像琴弦在不断的振动。琴弦也是物质?它不是物质，它只代表一种振动，换句话说，除了振动之外没有物质。那到底是什么在动?争论这个问题，早在一千多年前，六祖惠能大师他受了五祖的衣钵以后来到南方，在广州，到达了现在的光孝寺，(光孝寺就在我家附近)，在那里印宗法师正在讲经，结果门外有两个人，是两个出家人在争论，他们看见这旗杆上的幡在动，一个说这是幡动，另外一个说不是幡动，是风在动，风吹幡才动，风不吹幡怎么动?两个人在争论不休。这时候六祖惠能大师来到他们跟前跟他们讲，说不是幡动，也不是风动，仁者心动。明白了，到底什么在动?不是物质在动，根本没有物质，是仁者你心动。所以这个振动是什么动?心在动。这个心到底是什么心?六祖大师他在黄梅听五祖给他传授《金刚经》他开悟了，然后说了五句话，其中一句说到「何期自性，本不动摇」，自性就是我们的真心，真心本来不动摇，真心不动，到底什么在动?是我们的妄心在动。会动的都是妄，真的东西不动，因为有妄心，这一动叫无明，无明一产生相就跟著出现，我们就说物质的世界、精神世界都会产生，这一动摇就会产生相，这样因果也就跟著产生。所以因果怎么来的?因为心在动，就有因果，这个心就是我们的念头，那是妄心。这个念头有多少?弥勒菩萨说一弹指有三百二十兆，换句话说，一秒钟有一千二百八十兆，这么多念头，动的太厉害了，太快速了。每一念，这一动就是因，现的相就是果，念头它永不停息，因果也就永不停息。这个因果讲什么?因果不空是讲它的相续不空，它的循环不空，它的转化不空，心一动就有因了，立即现出果，这个不空;你一动就有相，这个不空;我们念念在动，那就念念因果相续，这个不空。所以讲「万法皆空，因果不空」是这样讲法，这真是高深的哲学，也是高深的科学。指导我们生活如何落实，就是我们讲的伦理、道德、因果。你看《文昌帝君阴骘文》这一篇文章里面全都含有伦理、道德、因果、哲学、科学的教育，讲得很圆满，安士先生这么一注解真的是很圆满。

　　我们知道「万法皆空，因果不空」的道理有什么好处?就是要谨慎，对我们的起心动念不得不防范，因为起一个念头必定有果报。我们起善念，什么是善念?为人、为一切众生著想，这是善念，得到的就是福报，就是一切众生为你著想。如果我们起一个恶念，什么叫恶念?为自己叫恶，自私自利的念头，那就会得恶报。所以这里讲心地是因，福田是果，因果它是同时的，念头再小，只要一动，这就是因，马上你就会有果报。你的心地是善良的，哪怕是再微弱的善，它也会有福，你的善心愈真纯福报愈大，所谓因果同时。因果同时我们又有点不太了解，不是明明讲前因后果吗?我今天做善事，来日得福报，可能来日不行就来生，来生不行还有后世，怎么你能说因果同时?我现在做好事能马上得好报吗?这因果同时讲的理也是很深的，这是事实真相。为什么说因果同时?现在科学家也明白这个道理。你看爱因斯坦称为现代科学之父，这个人真了不起，他发明了相对论、量子力学、光电效应，这些理论成为现代物理学的重要的支柱，现在科学家探索太空都离不开爱因斯坦的这些理论。他明白了一部分宇宙人生真相，他告诉我们，他说时间、空间都是人的错觉。时间，我们讲有过去、现在、未来，这是时间，这是什么?你的错觉，不是真的。什么叫错觉?佛法有个专有名词，叫妄想，你看错对妄，觉对想，错觉就是妄想。时间是什么?你自己的妄想、妄念，你以为有过去、现在、未来，实际上没有，只有什么?只有现前一念。所以你说有前因才有后果，今天做善事，来日得好报，这是什么?你心里面有对时间的执著，《金刚经》里讲的叫「寿者相」，这个相是假的。真正觉悟的人他能看到这个境界，过去、现在、未来同时存在，这是真的。所以我们现在起一个善念，做一件善事，当下果报就已经定了。我们有妄念，所以看到果报在将来，实际上对一个觉悟的人来讲，果报就是现在，将来的果报也是现在，说得好懂一点，就是现在注定了你将来有果报。实际上注定的那个将来的果报还是在现在，现前这一念，这一念就具足过去、现在、未来，不用等再多长时间才到那个未来，你这一念当中具足了。不仅具足三世，过去、现在、未来，也具足十方，十方三世皆在你一念之中。

　　这一念有多快速?一秒钟有一千二百八十兆，这么多念头，念念都具足十方三世，这是事实真相。所以你这一念生起来如果不善，这一念所变现的境界就是恶道，你自己去受。什么时候你能够突然生起一个善念，这个善念它变现的是善道，你自己去受，真的叫自作自受，没人主宰你，只是自己做主宰，谁做主宰?心地是主宰，念头是主宰。所以我们怎能不对自己念头负责任?眼前一切境界，自己所有的命运，都是自己造作的、自己掌控的。所以古德有说「智人除心不除境，愚人除境不除心」，有智慧的人他知道境界是我心所现的，他不去改变境界，他改变自己的心，想要境界好那就把心转好就行了。我们有时候忘了这个真理，就会怨天尤人，埋怨我们自己为什么命运这么差，老天爷这么不公平，我这么苦，别人对我这么糟糕，常常排挤我、侮辱我、毁谤我、讥笑我，我为什么业障这么重，遇到这些遭遇就这么差，老天爷真的不公平，你看怨天尤人。这是什么?愚人，愚人除境不除心，他想改变的是境界，不晓得境界就是你的心变现的。所以回光返照，改变自己的心地，自然福报就现前，心地是因，福田是果，这才真正叫因果丝毫不爽。

　　下面说「世儒不信因果，由於未能理会儒书耳」，这是讲很多世间读书人，特别是学了点儒家的，学个半吊子，没学透的，他驳斥因果，他只相信什么?圣贤所说的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，他说这跟因果无关。这是什么?理解圣人的教训太浅了，他不信，他不能够真正领会儒书，圣人的存心、他的心法没得到，他所领会的还是自己的分别执著。下面说「故论及余庆余殃之说则信，谈及因果即不信」。这是世儒，这些读儒书的人，他不相信因果，他驳斥说根本没有因果报应，但是他又看到儒家典籍里面，你看《易经》就说到，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，余庆、余殃这种说法他信，为什么?这是儒家十三经，这是圣人讲的话，所以他就信了，可是他不理解什么叫余殃?什么叫余庆?为什么用这个余字?庆就是福报，殃就是灾殃，积善之家它必有余庆，余之外，余是剩余的、额外的，这个余庆可以福荫子孙，余，有余就必有个正庆，有个主体的才有额外的。那主体的福报是什么?主体福报是自己，自己有正庆，这是正福报，自己享受。你已经死了怎么能享受?死了以后来生享这个福报。所以圣人他这个话里面讲的很有深义，就是除了你自己来生享的福报以外，你的余福还能够庇荫子孙。如果是积不善之家，必有余殃，余殃是祸延子孙，可是这是额外的，还有一个主体的，那是你自己要受的，那就是正殃、正报，那是来生堕三恶道，去地狱、饿鬼、畜生那一道去消你的罪业，这个我们得相信。

　　所以如果说只信余庆、余殃之说，而不相信因果报应之说，你说有什么办法?就像安士先生下面的比喻，说「犹之但能呼日，而不知其即为太阳也」，他说我看到的是日，因为圣人只说有日(日头)，但是没有说有太阳，日头不是太阳，就这么个意思，换个说法他就不能够相信，这不就等於太愚迷、太迂腐了!不晓得日即是太阳，太阳就是日，说法不同，其理一也。所以我们要相信儒讲的还是因果，就拿刚才那句话讲，《大学》里面讲的「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，这种逻辑也是个因果关系，从小到大，其实什么?大小不二。你格物致知，格物是格除物欲，降伏欲望，致知是你才能有智慧，欲望、烦恼放下了，智慧才能现前，智慧现前了，自然你的意地就真诚，你的心正了，身修了，家齐了，国治了，天下太平了。这个我们一般讲有先后顺序，实际上也没有先后顺序，同时的。你当下克己复礼，格物致知，当下你就能达到家齐、国治、天下平，同时产生，为什么?因为没有时间、也没有空间，你的心和天下没有大小，天下不大，心也不小，心能包天下。正如《华严经》里讲的，芥子能纳须弥，芥菜子，这小芝麻，能够纳须弥山，大小不二。我们平时凡夫的思想没办法理解，芥菜子这么小的体积，能够容纳须弥山吗?须弥山是银河系的中心，这么大的一个天体，能容纳到一个小芥菜子里面?可以，为什么?没有空间，空间是你的错觉，体积大小都是你的错觉。

　　你看连南宋大儒陆九渊他都能说的出来，说「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，我的心就是宇宙，宇宙就是我的心，不只是天下，他讲的是宇宙，这讲得更彻底。所以怎么能说你格物、致知、诚意、正心不能够同时治国、平天下?可以的，因为你的心就是天下，天下就是你的心，这不也是因果同时吗?你心是善心、是仁爱，「天下归仁」，这是孔子说的，孔子在《论语》当中对颜回说的。颜回问什么叫仁?仁爱的仁，仁是孔子一生追求的境界。孔子告诉他，「克己复礼曰仁」，什么叫仁?你能克己复礼就是仁，克己复礼就是格物、致知，就是诚意、正心，那就叫仁。然后孔子又说，「一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?」就是今天你能克己复礼，今天是讲一日，这一日就是今日，今天什么时候?就是现在，现在你的心克己复礼了，你的天下归仁，仁爱大道、大同世界都实现了。其实不只是天下归仁，宇宙归仁，陆九渊说的「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，我心归仁当然宇宙归仁，同时的，有因即有果，因果同时，这是儒家里头的深义。可是一般读儒书读了半吊子是很难懂，孔子的心传只有颜回受得起。所以孔子为什么最喜欢颜回?颜回能明白。所以孔子这句话，「一日克己复礼，天下归仁」，不对其他人讲，只对颜回讲，这是颜回是大根性人物，所以孔子称为至圣，颜回称为复圣。因此不能够以儒的观点驳斥说没有因果，凡是驳斥因果，说明他对於这个道理还没明了，还没有得到孔子的真传，才会说这个话。

　　下面讲「信因果者，其心常畏，畏则不敢为恶;不信因果者，其心常荡，荡则无所忌惮」，这是讲到信因果的好处和不信因果的坏处。你信因果，心常畏，畏惧，畏惧报应，所以就不敢作恶。因果教育能使人断恶修善，而且他断恶修善是自觉的，不用人督促的，他有这种恐惧的心，害怕受苦报，所以不敢干坏事。所以我们师父常说，伦理道德的教育让人耻於作恶，作恶是可耻的事情，圣人君子怎么能作恶?有人格的人不会作恶，他以此为耻，因果教育让人不敢作恶。所以这个伦理道德和因果教育要相辅相成。对现代人来讲，实在讲因果教育更为有效，为什么?因为现在人他真的叫做不知廉耻，你看比起古人，现代人的羞耻心几乎已经荡然无存。走在大街上你看男男女女那种放荡的行为，过去哪有?大街上的这些广告画面画的这些女人头这些，过去哪有?电视电影媒体这些报导、这些影片，杀盗YIN妄，好像不播这些就没人看，这比起古人真的叫世风日下，差远了。因此这个污染这么重，廉耻心真的太薄弱。怎么办?有没有的救?还行，用因果教育，因果报应让人不敢作恶，他虽然没有羞耻心，可是他想到我不能干这坏事，干了坏事天打雷轰，自己有报应的，自己可能身有病，会横死，或者是断子绝孙，他想到自己的利益，他会害怕，他不敢作恶，这个好，因此要大力的提倡因果教育。真正把这些三世轮回因果报应的这些事实真相广泛的向世人说明，相信这个社会很快就得到大治，和谐社会、和谐世界不难实现。所以信因果有好处。

　　底下讲「不信因果者，其心常荡」，你看一个人连因果都不信了，那他真的是放荡，心没有任何约束，他没有任何忌惮，忌是忌讳，惮是恐惧，换句话说，他是敢作敢为，目无法纪，什么天地鬼神，什么因果报应，全没放在眼里，因此肯定会胡作非为，因为他不怕。其实他是不是真不怕?不是，他只是不知道，真正果报现前你看他害不害怕，你把他扔到油锅里，他害不害怕?你让他上刀山、下火海，他害不害怕?他肯定害怕，只是他现在愚痴得很，他不明白，他以为没有，所以他才肆无忌惮。对这种人我们要可怜他，正像古人所说的，「可恶之人必有可怜之处」，虽然他的行为很可恶，可是他其实是很可怜的，他不知道因果报应，所以他敢造这些恶业。他没受过因果教育，不懂得做人，我们得原谅他，还得起个慈悲心来教导他，把这些因果报应的事实告诉他，希望他能回头。他回头了，能忏悔了，还有得救，不要等到真的是到了地狱里油锅面前了，那悔之已晚。看到社会上有一类人无所忌惮的，我们自己要反省，实际上真的我们的教育没跟上，所以才会出现这一类人，我们也有一分责任，我们没教好他。这是以父母之心来存心，子不教父之过，他不好我也有责任，我没教好他。所以应该大力的宣扬因果教育。而《文昌帝君阴骘文》这是最好的因果教材，它跟《感应篇》是同一部。印光大师当年，你看他印佛经还没印那么多，他印这三部因果教材印的最多，第一部就是《安士全书》，第二个《太上感应篇汇编》，第三《了凡四训》，这是真正大智慧人他的行动，真正挽救世道人心。

　　下面说「一人畏而行一善，万人即增万善」，信因果的人心常畏惧，所谓如履薄冰、如临深渊，他知道凡事皆有因果，一言一行乃至起心动念都有因果的，他有这个畏惧心他自然就会行善。一人明白因果他就一人行一善，一万人明白因果那就增加了万善，这个社会能不和睦吗?古代的帝王都懂得这个道理，他知道建国君民教学为先，他用什么教人民?用伦理、道德、因果，三教并行教育。尤其是清朝，你看开国的几个皇帝，顺治、康熙、雍正、乾隆，那都是大聪明人。清朝是少数民族，入关来统治中华大地之多数民族，能够统治的这么安定，大家都能服，这不容易。它靠什么?就靠教育，就用中华老祖宗的三教，儒释道三教，就用伦理、道德、因果，所以社会安定团结，历史上称为「康干盛世」，康是康熙，干是乾隆，康熙、乾隆中间还有个雍正，这都是大智慧人。现在我们要构建和谐社会还得要用这种老方法，用教育。现在用教育方便了，有媒体、有电视、有网路，国家一号令，全部媒体共同来弘扬伦理、道德、因果教育，真的像我们师父讲的，不出一年，你能看到社会大治，人心向善了，天灾人祸都会慢慢减少，最后化解了。那么反过来，「一人荡而造一恶，万人即增万恶」，假如不用因果教育，人民会慢慢变得放荡，肆无忌惮，他敢造恶。一天一个人造一个恶，这个恶包括身口意，身造杀、盗、YIN，口造妄语、两舌、绮语、恶口，意造贪、瞋、痴，你看我们不是常常会造这些恶吗?一个人一天造一个恶就不得了，一万人就增万恶，那我们国家十三亿人口，世界上五十多亿人口，那个恶不得了，怎能不招感天灾人祸?果报。

　　所以安士先生下面说，「故曰：人人知因果，大治之道也;人人不信因果，大乱之道也」，这句话讲得太精彩了，印光大师常常引用这句话来说。他说人人知道因果，晓得有报应，这是大治之道也，治就是安定、就是和谐。我们现在天天喊著要和谐社会、和谐世界，怎么做?人人知因果就行了，人人知因果人人就不敢作恶，人人都喜欢行善，他知道善有善报、恶有恶报，知道帮助人就是帮助自己，利益人就是利益自己，自私自利自然就淡化了，损人利己的行为自然没有了，大治之道。如果不信因果，人人都不信，现在就是很麻烦，谈起因果，真的，你问问有几个人相信?这是大乱之道。社会的治乱没有别的，就看教育兴不兴盛，这个教育不用讲其他的，就是伦理、道德、因果教育。过去古人为什么社会都安定，历史上动乱的时间是少数，大多数时间都是安定的，民心都是厚道的，即使是在乱世，人民都是善良、厚道，为什么?他们相信因果、相信报应。他们哪学的?古代没有现在这样的这些媒体这么发达，资讯没那么快捷，靠什么教育?在古代很多这些戏剧、民间的艺术，你看对百姓都教因果。即使是在农村里面，没有文化的村夫村妇，他们白天去耕田，晚上没事了，到大树底下看戏，这戏演什么?都是讲因果，都是讲孝悌忠信礼义廉耻的这些伦理道德。这是很著名的戏剧，什么「花木兰从军」，孝道，「六郎探母」，孝道，还有什么包公的故事，包青天，刚正不阿，斩潘仁美，为恶的就被铡除。这些故事都是历史上真实故事，都反映出因果报应，所以老百姓他内心里都深信不疑，知道为善必得福报，为恶必得灾殃，因此社会基本都是稳定的。现在这些戏剧都没落了，取而代之的是那些西方涌进来的暴力片、色情片，特别是我们年轻这一代，看不了那些古代忠臣义士的故事，没得看，只能看什么?打开电视都是杀盗YIN妄，所以他观念中认为恶还有善报，善的人还有恶报，他颠倒过来了，不信因果，你看这是很麻烦。

　　所以印光大师当年他就已经指出来，当时还是在民国那个时代，三十年代，他就已经说了，要挽回世道人心，除因果报应以外，哪怕是圣贤、佛菩萨再来，也无可奈何。说明什么?圣贤、佛菩萨要再来这个世间，他肯定选择推动因果教育，除了这个以外没有办法，再救不了这个世间，唯有因果报应能够救。所以安士先生这句话我们真的要认真的依教奉行，自己首先要相信因果，然后要劝化大众也来相信因果。其实你冷静看看，因果都是眼前的事实，只要稍微细心一点去体会体会，能不信吗?安士先生在注解了这一段以后，注解的虽然不长，但是意思都是非常的深刻。注解之后给我们列出「福田心地图」，这是告诉我们『欲广福田须凭心地』，如何在心地里面种这个福田，福田不在外面，在我们内心。一般讲福田有三种，一种叫「报恩田」，报恩田就是对我有恩的人我要去报恩，这是种福。哪些人对我有恩?父母，也包括我们的亲人，还有师长，这是教导我们的老师，还有和尚，和尚这里是佛法里面的老师。和尚这个字现在都用滥了，在过去和尚是一个极尊贵的称呼，和尚它是梵文，翻译成中文的意思叫亲教师，就是我专跟他学习的，他就叫我的亲教师，他是我的和尚。和尚只有一位，就像我们现在就跟著上净下空老法师学习，净空老法师就是我们的和尚、亲教师。这位和尚对我们法身慧命这种生养、成长有不可思量的恩德，我们要报恩。所以佛法里面都是讲师生关系，我们跟老师学习。

　　对父母要报恩，首先我们要赡养父母，在物质上供养，如果父母退休了，年老了，那我们更要去赡养他们，让他们衣食无忧，安度晚年，这是报恩。我们从小到大成长都是父母一把屎一把尿把我们抚养大的，现在我们要反馈、要报恩，除了养父母之身以外，要养父母之心，就是让父母生欢喜心。要孝敬父母，不仅是说给几个钱，买点东西，这叫做孝敬，那差得远了，孝敬最重要的是我有这颗敬心，我有真正让父母欢喜、安乐的这分真心，父母真的欢喜。可能你工资很少，供养父母不多，可是父母还是很欢喜，为什么?因为你是真心的。过去我在美国留学，拿奖学金，靠奖学金维持生活。奖学金当然是很少，在美国生活费用很高，我当时在学校已经算不错了，成绩还算可以，每个月拿八百美金奖学金，我自己吃用都非常节俭，住最便宜的房子，吃饭菜，一个礼拜去买一次菜，都是挑最便宜的这些菜果。冬天最冷的时候都不舍得买棉被，靠一张毛毯过冬。煮饭都不肯买一个锅，捡别人的锅回来，别人不要了我捡回来用。省吃俭用，我给我父母每个月寄回三百美元，三百美元相当於人民币二千四百块钱，这十几年前，对我父母来说也是一个不错的帮补。钱虽然不算多，可是我这是真心供养的，所以父母很欢喜。最重要的是你要有那分真心，自己生活差一点苦一点无所谓，保证让父母开心，他要快乐，养父母之心。

　　养父母之志，就是父母对我们的志向我们要努力达到。父母都希望自己儿女出人头地，那是讲世间法，望子成龙，望女成凤，光耀门楣，这每一个父母都希望的，你要努力的去做好。像我父母希望我能够把书读好，把人类最高的学位拿下来，我母亲的父亲是教授，书香门第，所以她很希望我也做教授，这都是她明确表示的，那就努力要实现。所以很快的把博士拿下来，在美国当上教授，教书，后来又到澳洲。这是父母的志向，我们要努力去实现。这是养父母之身、父母之心、父母之志，这是报恩。你报恩你才会有福，这是恩田，这个田你得去种，种田你才能有收获，你不种就没有收获，第一个恩德就是父母。师长、和尚这是我们的老师，师长是普遍意义上说的，凡是教过我们的，哪怕是只教我们一技之长，他也是师长，我们也要报恩。和尚那是专门教我们道德、圣贤教育的这一位老师，他是身教、言教带领我们成长的，这个恩德可以说比父母更重。为什么这么说?因为父母是生养我们的身命，身体来自於父母，可是和尚生养我们的慧命，法身慧命来自於师长、和尚，身命只有一世，法身慧命生生世世，所以这种恩德绝不亚於父母，高於父母。包括佛菩萨、这些圣贤人，他们的恩德对我们也很大。如何报恩?那就是要依教奉行。老师教我们怎么做，我们就认认真真的落实，断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，这是真实报恩，这叫做如教修行供养，你真干这是真供养、真报恩。

　　所以我跟著净空老法师学习，从开始听经是一九九二年开始接触，后来到美国留学，一九九七年正式拜见老法师，这之后就常常能够亲近老法师，老法师身教、言教对我改变很大，自己深深的感到这种恩德是没有办法用语言表达，要报恩报不尽，只能是像《楞严经》里阿难尊者所说的，要「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」，要把自己身心都布施出去，供养尘刹众生、尘刹诸佛。这个意思就是说你要放下身心世界，断你的贪瞋痴烦恼，断你的分别执著，你的成就才是真实报恩。要放下不容易，首先从身外物放起。我徵得父母同意以后，就放弃了大学终身教授的工作，跟著老法师学习，这是迈出第一步，先放下身外物，身外的功名、富贵，大家的这种赞叹，你自己的享受，都得先放下。然后你得要认真的深入经藏，学习经教，练讲，扎根，依教奉行，这是真正要去做，希望真正早日成就，可以报和尚之恩。真有这种真心，你就是在种恩田了，这个福就很大。这个福第一个，你在现前就无忧无虑，你物质生活不用忧虑，你身心安定，这都是福报。虽然你钱没有以前多，没钱，可是你比以前安乐，你什么都不用愁，有佛菩萨照顾你、有护法照顾你，你就一心一意的深入经藏，这就是大福报，这世间人的福不能比的，这叫清福。福怎么来的?你得种，你种恩田，种这些福田，你才会有福。你看现前看到的不就是因果吗?这增长我们的信心，我们要真努力干，相信前途一片光明。这是第一种恩田。

　　第二种福田叫「功德田」，所谓佛菩萨、圣贤僧，这些都是开悟证果的大圣大贤，你供养他们，这个功德很大，为什么?因为他们在这个世间应化可以教化很多众生，让他们觉悟。佛菩萨、圣贤他们的工作就是教育，他来这个世间不干别的，就是来教化众生。你供养他，让他能够在这个世间久住，利益无量无边众生，这是修大功德。下面讲第三种「贫穷田」，所谓贫穷田就是你去布施那些饥饿困厄人畜之类的，这是第三种，这是以慈悲救济这些苦难众生。贫穷田，这是用贫穷两个字代表一切受苦受难的众生，饥饿当然是苦，对饥饿的人布施食品，让他充饥，得以饱满，包括佛法里面放焰口这些佛事，这也是布施饿鬼。困厄的，他没钱的，遇到困难的，或者是遇到疾病求助的，要给他一点周济，帮他从这些困难里面解脱出来。这里包括人、包括畜生，畜生如果是要被屠宰，你马上拿钱把它买下来放生，这也是你的慈悲救助，放生功德很大。这一类的就是你以慈悲心救济，叫贫穷田，也叫悲田。

　　这三种福田你要是拼命的种，那你的福就不得了，这是要有智慧的人他能把握住机会。要种福也不容易，种福也得你要有福才能种得上，你才能遇到福田，你没福遇不到福田，你种不上。所以有福田的时候得赶紧种，不种，错过机会，以后可能没有了。要处处留心要种福，我们要知道首先我们这个心要养成一种布施、供养的这种心，念念都想著要供养，都想著要布施，都想著周济别人。有这种心，一遇到缘，自然他就会行动，没这个心的，遇到缘，他也不会行动，所以他就错过了福田。所以关键还是得要反求诸己，还要看自己，不能抱怨说他怎么这么幸运，一下就种到这么好的福田，我怎么不幸运，都没遇上福田，那是因为你没那个心，真有慈悲救世的心，处处都是福田。这里「福田心地图」里面还列举了其他的种类，大同小异，我们就略过不讲，大家自己可以看。包括所谓「二种八福田」，还有「世间七事不齐皆由心造」，就是比较心地不同就会有不同的果报。另外还有十恶招感的正报、余报的不同的果报，这就是讲的十善业道。我们老法师讲过《十善业道经》，讲得很详细，我本人也讲过《十善业道》这部经典，讲得比较简略，是按照老法师的讲解抽取其中的精要部分，简讲，复讲，这些都可以拿来参考，这里就不多费时间去讲这个理论。底下还有二十七种善恶的果报，这些表自己可以看。

　　我们继续来看下面，安士先生他举出「福田心地说」，这里头列举了二十二种种福的因果有不一样。这里面也很有学问，就看我们要怎样用心，我们可以来学习一下。第一种他讲的是「有果无用」，有果无用就是你表面上有这个福报，你的果报很好，可是你用不上。什么叫用不上?就是你不能享受。这个我们在世间常常能够看到，有一些大富大贵的人，家财亿万，可是他忙得不得了，家里大别墅他没时间去住，常常住哪?住旅馆，经常都飞这飞那，都是只能住酒店，住个小房间，家里大别墅谁去住?他家佣人，他请了很多清洁的家里的工人在那里享受他的大别墅、大花园，这种人他就是有果无用。这是什么原因?因为他过去也布施，可是他布施不是发出真心，是别人劝他，你要种福，你应该来参与，他就勉强拿出点钱布施，这一生的果报他就大富大贵，他财布施就得财报，财果报，钱很多，银行数字很大，可是他自己享用方面就很稀少。即使买了大别墅，他自己不能享用，可能家里买了豪华的宝马汽车，还请了司机专门来给他照看这部车，可是他老在外面，出去外面只能坐公共汽车或打的，坐那很一般的车。或者是他有钱，他自己又舍不得吃、舍不得穿，饮食都很差，穿得也是很普通，看不出他是个大富大贵的人。最明显的就是法国巴尔扎克作家他笔下的格朗台老头，那就是一个吝啬鬼，家财万贯，可是他享用方面很可怜，每天还是吃冷面包，住的都是那种残旧不堪的房子，灯也没多一盏，对自己很吝啬，对家人也很吝啬，全家人都没有享福。这就是什么?有果无用。原因是他修这个因里头夹杂著吝啬，他不是真诚心，勉强布施，或者布施以后他又后悔，这种人将来的果报，有果无用。

　　第二种是「有用无果」，这个就倒过来了，就像他家里的别墅房子里请的工人，还住的都是豪华别墅，每天享受他家里的豪宅，吃的也很好，跟主人一样，穿的也不错，他享用方面很好，可是这财产不是他的，他没有主权，他只能用一用。这是什么?他是因为过去生中他自己不能布施，或者自己不肯布施，劝别人布施，见到好事，他自己其实没有发自内心想去做，可是他想这是好事，应该做，你去做，你去做就行了，他就躲在后面，这个果报就变得，他布施他得果报，我因为随喜他布施，或者劝导他布施，我也能享用他的果实，但是这果实不是我的。你看真的是什么因就得什么果，一点都不差。

　　第三种是「先富后贫」，佛在《业报差别经》里面说到，如果有众生，因别人规劝而布施，布施之后又后悔，这样的因缘他来生就是先富后贫。他就是一开始很富有，富有怎么来的?他财布施。世间有一类人是这样，你让他布施，他一个冲动，慷慨解囊，可是事后想想后悔了，大呼我怎么这么冲动，我不能这么布施，做什么善事他都是这个样子，他来生变成这样的果报，就是可能他年轻的时候乍富起来，一下子变成亿万富翁，这是因为他前生财布施的果报，可是他后来又后悔了，后悔这就没福了，本来你种了福，一后悔你的福报就马上减少，所以他这一生他的富贵也会很快就没有。

　　还有一种是「先贫后富」，这种是倒过来，他是年轻的时候可能是很贫穷，很多现在的所谓大富长者，包括像霍英东、李嘉诚，他们这些年轻的时候都很贫穷的，霍英东称为赤脚绅士，过去是农村赤著脚的，李嘉诚是早年丧父，靠自己十四岁就出来打工，一开始都是很贫穷，后来愈来愈富有，李嘉诚是香港首富。这种因缘是什么?佛在经上讲，说是因为别人规劝他布施，他就想著那就先布施一点看看，发心一开始很微弱，然后逐渐逐渐觉得应该布施，於是愈布施是愈欢喜，这个心量愈来愈大，布施的心愈来愈强，布施愈来愈多，结果他招感这个果报就是他在这一生先贫后富。你看都是没有白布施的，因果一丝一毫都不差的，而且因果里面也是很复杂的，造如是因得如是报。

　　下面第五种是「劳而致富」，所谓劳而致富就是他很富有，可是他这种富贵是他非常辛苦操劳换来的，每一分钱都是他血汗换来的，很不容易挣得的身家，劳而致富。佛家里讲的各种因果都不一样，劳苦有劳苦的因，富有富的因。这种人是怎么回事?这里安士先生举了佛经上的一个说法，他说譬如说你供养出家人，这是种功德田，出家人是佛陀教育的老师，他教化众生，你供养他这是种功德田，你就有福报，可是你当时供养出家人，自己不愿意太过麻烦，於是就叫这些出家人到你家里来应供，你自己不愿意跑到寺院去张罗，给他做饭做菜挺麻烦的，干脆你请他们来，我也不费事到外面奔波，让他们来，让他们去奔波，让他们受劳苦来你家里吃顿饭。结果你请他们、供养他们，你得福报，你会富贵，可是你让他们劳累才让你种得福田，你将来要得这个福你也得要用劳力换来，这一报对一报真的是丝毫不差。

　　所以我们要布施供养应该想到尽量让对方要少劳累、少辛苦，让他能够很安乐的享受我的供养，有这种心，那么你就是下面讲的「逸而得富」，逸就是你非常安逸的，你将来的果报就是你很安逸，钱自动来了，你不用去殚精竭虑去想怎么赚钱，自然你的财产不断的往上升，你的富贵都不知道怎么来的，一点都不用操心。像我的外公，我外公年轻的时候是大富贵的家里出生的，他家在东北，他的父亲拥有很多房地产，主要房地产在齐齐哈尔，基本一半的城都是他的，所以人称赵半城，他的绰号，你看他房地产有多少。我外公出生以后非常的安逸，少爷，真是饭来张口，衣来伸手，连鞋带都不用自己绑，出门当时就已经坐上轿车，那已经是解放之前，三、四十年代那时候，家里就很富有，他自己很安逸，逸而得富。大概是过去他供养人都让人很安乐，所以他富贵不用自己愁，老爹、老妈全部照顾好了，所以我们供养人也要注意到这个。很多我们同修很想供养法师，或是甚至想请老法师到家里来应供;过去有，现在就比较少一点。记得我有一次跟著老法师，有一位护法大居士请老法师到他家里去吃饭，那个时候，我也不说在哪儿，那个地方塞车很严重，从四点多钟开车出门，一直塞车塞到晚上七、八点钟才到他家，吃这一顿饭，吃完饭之后又得塞车塞回去。这个供养是难得，可是让老人家这么劳累，他将来的福报我们就可想而知，他肯定是劳而致富那种，他不是逸而得富。真正是想逸而得富的人，那就是让老人家尽量的安定一点。供养要想到这个，这就是体贴人的心、关怀照顾人的心。所以做如是因得如是报，一点都不错。

　　像我外公他逸而得富，可是他是先富后贫，他在四十岁之前家里大富大贵，结果解放之后土改，一土改，全家家产就被没收了，一没收，行了，你就成为一个身无分文的人，你就得靠教书。幸亏他还留学过日本，他会讲日文，他教日文，他也懂俄语，因为他在东北，以前跟俄罗斯的那些朋友有不少来往，家里佣人都是俄罗斯人，所以他会俄语，他就在大学里教俄语、教日语，可是得靠自己挣钱。这是什么?先富后贫。我们就想到了《业报差别经》里讲的，大概是他过去布施一开始是很豪爽布施，让人享受他的布施也很安乐，可是到最后可能他后悔了，这一后悔，完了，你果报就不圆满。

　　我们再看第七条「贫而能施」，这是讲虽然贫穷但是他却很肯布施，这种人他得的福报就很大。我们常常会看到有这一类人，他虽然很贫穷，可是他布施的心很强。我有一个姑姑，她在香港，家境并不是很好，身体也不好，医药费花了不少，她自己很少钱，可以说她自己都是需要救济，可是她这个人很难得，很爱布施，回来对我爷爷、奶奶，就是她父母，每次回来都拿著很多礼物，她个子不高，很矮小，可是她拿的东西可是很多，大包小包的，给父母的钱也很多，给这些兄弟姐妹也很多，很能够布施，可是她确实贫穷。什么原因?这是过去，经上讲的，过去没能遇到真实的福田。所以她虽然布施，可是种的福很少，她没遇上真正好的福田，因此果报也就很微劣。什么叫果报微劣?你这一生贫穷下贱、多病短命，这是没福，可是却很有布施的习惯，这个习惯是过去生中养成的，见人她就爱布施，她布施里头没有很多智慧。譬如说看见小孩，我给点钱你去打游戏，你去买玩具，这也是布施，而且买的玩具都很高级的，花了钱不少，能施，可是没种上福田。你给这小孩买玩具，是对他有利益还是对他有害处?自己想想。这就是不懂得怎么种福田，换句话说，她不明理，不明理不知道什么是福田，不知道如何修福。前面我们讲的恩田、功德田、贫穷田她不懂，为什么不懂?不明白道理。所以做这布施，随著自己的分别执著来做，她喜欢的她就多布施，不喜欢的就不肯布施。譬如说父母喜欢打麻将、喜欢赌钱，你就多给他钱，满足他打麻将、满足他赌博的欲望，请问这是报恩田吗?你是能布施，可是你没种上福田，帮助父母造业。所以布施里头要有智慧。又譬如说你要种功德田，你到寺院去布施，你供养出家人，见到一个出家人很年轻，你就供他，供得很足，侍候得好好的，让他是衣来伸手，饭来张口，这是什么?是不是对他的道业真有长进，这也是一个问题。包括这些从事圣贤教育的老师，你对他恭敬、顶礼、赞叹，让他生起傲慢心，觉得了不起，目中无人，觉得世界上最厉害的就是他了，这是种功德田吗?所以布施当中如果缺乏智慧，那么得到的果报就不圆满，不仅不圆满，可能会很微劣，这就是贫而能施，它是这么一回事。

　　还有一种是「富而不施」的，就是你看他很富贵，富贵人本来应该是多布施得来的果报，可是你看他偏偏很吝啬，不肯布施，就好像格朗台，吝啬鬼，家财万贯很富有，可是他非常吝啬，一毛不拔，连家里人都不肯布施。这说明什么?他富贵是他种的福田而来，可是他布施习惯没养成，他过去生中种这个福田正好给他种上了殊胜的福田。譬如说他在过去生中从来不布施的，可是突然有一天走在街上遇到了一位阿罗汉，他想我今天该布施了，就布施了一碗饭，经上讲布施辟支佛，辟支佛比阿罗汉更高，遇到圣人了，你给他布施一钵饭，得什么?九十一劫不受饥寒果报，这么殊胜的果报，就一碗饭就换来了。为什么?他缘分好，偏偏给他遇上了，从来没布施，结果一下子种这种因缘，他这一生大富大贵，种了这个殊胜的福田，感得的是富贵，可是他从来没有养成布施的习惯，这一生还是一毛不拔。但是这种人很麻烦，为什么?他如果很吝啬不肯布施，那他这一生就不可能修福，没有种福田，来生你的富贵总有享完的时候，享完了以后就是长劫的贫困，要知道福田不容易遇到。所以在我们自己来讲要养成布施的心，而且要有智慧，广种福田，这样子这个福就会生生世世用不完。

　　第九条讲的是「施多福少」，施多福少就是你布施很多，但是得到的福很少。这又是怎么回事?安士先生引用《菩萨本行经》里面说到，「若有众生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以欢喜心施，或贡高自大而施，或受施者，信邪倒见」，这就是会得到这种施多福少，就如在很差的土地上去耕种，「譬如耕於薄地」，就是很差的土地上去种，「下种虽多，所收甚少」，你下的种子很多，种的福多，可是收获少。这就说明布施的时候用心很重要，要以什么?至心布施，至心是至诚心，完全真诚的，没有丝毫自私自利，没有保留的，这种心叫至心。以恭敬心我布施，我不是那种傲慢自大，想著「你过来，我给你两文钱」，那种心态自高自大，一点恭敬心都没有，这怎么能生福?福由恭敬心而得来。所以这里讲要以恭敬心、以欢喜心布施，你以恭敬心得的福报这真实福报，你以欢喜心布施得到的福报就殊胜、就圆满，你得到的这些福报会让你很安乐。

　　如果反过来，以贡高自大来布施，傲慢，布施的人常常会出现这种情况，想著我是布施的人，我是施主，你是被我布施的，你是受惠的人，有这种高下的心，他没把对方看成自己的福田，没有珍惜、恭敬这种心，这个福就少了。真的是种的很多，我们讲可能是大施主，一出手几百万拿来布施，可是就是因为有这个自高自大的心，他得到的果报微乎其微。如果以恭敬至诚心来布施，一点点的布施，得无量无边的福报，这叫舍一得万报。反过来，以贡高我慢心来布施，舍万得一报，你才能得万分之一，你看这多冤枉!存心有这些偏差，得到的果报就有这么大的差异。或者是你布施的受施人有邪见，就是你没种上真实福田。譬如说你布施佛门，供养法师，供养从事圣贤教育的人，假如他知见不正，他讲经说法可能是讲的都是自己的邪知邪见，用自己邪知邪见来领会佛的意思，全解错了，你去供养他，说得不好听，这叫助纣为虐，他的知见污染大众，你有一分责任，那怎么种得上福田?所以我们讲护法，护法的人他真的懂法他才能护得住。我们师父上人常说，弘法的人是菩萨，护法的人是佛陀，那比菩萨要高;护法人要是比弘法的人差，你这法不能护好。护法的人他真有慧眼，真有抉择、正法眼，他才能够护得住，他种的福田才是真实福田。

　　所以要想布施，很重要的，先要明白道理，不懂道理那就胡乱护持种不到福田。所以我们看到现代人为什么他做慈善事业做得很多，可是果报还不是很殊胜，甚至有一些所谓大慈善家，最后都死於非命，有!有这样的人，这里不点名了，为什么?没种上真正福田，甚至可能在做这个事情当中造了很多罪业，自己又没有德行，招致这种果报。这是讲到施多福少。今天的时间到了，我们二十二条只讲到第九条，明天我们继续来学习。讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正，谢谢大家。

　　资料恭摘:儒释道多元文化教育网

　　《文昌帝君阴骘文》研习报告　　钟茂森博士主讲　　(第十四集)　　2008/10/7　　华严讲堂　　档名：52-297-0014