嗔恨为修行人之大忌

   日期:2010/4/14     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

作者：净空老法师

「『嗔恨』为修行人之大忌。无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生嗔恚心。」

「嗔恨为修行人之大忌」，这是一定要记住。我们修行修什么？第一个就是要把嗔恨心消除。嗔恨不要学的，无始以来俱生烦恼。婴儿几个月大的，你仔细观察，他都有嗔恨心；两个小孩抢糖果，他在争，他嗔恨心就显露出来的，谁教他的？没人教，不要教的，俱生烦恼。因为有了这个东西，我们过去生中，生生世世都没成就。没有成就，被什么障碍？被嗔恨心障碍了。当然障碍的原因非常多，但是嗔恨心的力量最大，它总是带头的一个。因此我们像治病对治，先对付它。用什么方法对付它？修慈悲心、修忍辱。慈悲、忍辱要能够真正得力，那就一定要有智慧，没有智慧的慈悲，没有智慧的忍辱，对付不了嗔恚，那是勉强在那里忍。那个忍就是世间人常讲的「忍耐是有限度的」。他忍耐为什么有限度？没有般若波罗蜜，他就有限度。如果有般若波罗蜜，那个问题就解决，那个忍化解了；把嗔恚化成慈悲，化解了。所以我们晓得，这是我们生生世世修行不能成功的最大障碍，我们要对着它下手。

「无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生嗔恚心。」这是要记住的。我们被人骗、被人欺负、被人陷害，怎么办？最好念阿弥陀佛，把这个事情放下就没事了。如果有一念不平之心，有一念报复之心，你就又被嗔恚障碍住。有些人讲：这不行，不能忍受。《金刚经》上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，有什么不能忍受的；一切法「当体即空，了不可得」，你不能忍受什么？有般若波罗蜜，没有一样不能忍受；没有般若波罗蜜，真的忍耐是有限度的。忍耐有限度，佛看到就说可怜悯者。其实人家来坑你、来陷害你、来侮辱你，你要果然若无其事，那就恭喜你，什么地方恭喜？灾消了，消业障，你的业障就真的消掉了；你有一念不平要报复，你业障不但不消掉，又增加了。所以聪明的人、有智慧的人，受到人家欺负，他对欺负的人很感激，替我消灾，我业障被他消掉。不但不嗔恨他，还对他特别恭敬，还多送点礼物去供养他。为什么？报恩。有智慧的人跟没有智慧的人作法不一样，怎么会相同？所以千万要记住，这个句句都是真实语。无论在世法、在佛法，刚才讲我们这一生过得很快乐、过得很幸福，我们的事业很顺利、很成功，我们的修道，道业真的能够得力，将来决定能够往生不退成佛，这几句话就非常非常重要。

「世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真。此而不知，尚何觉悟之有。故嗔心一起，菩提种子，便完全消灭。」

「世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真。」学佛人是首先就要把得失这个念头丢掉、放下。名闻利养、五欲六尘，世间人所求的，学佛的人无论在家、出家不求，不求也会得到。为什么？总不外乎一个业缘。过去生中，你造的有业因，你修的有善因，必定得善果；你造的是恶因，那一定有恶报。缘遇到了，它自然现前。善的果报现前，若无其事，也不会很欢喜；恶的逆缘现前，也若无其事，也没有烦恼。在善恶境界里面，都能够保持清净心，如如不动，那就好。所以说不必认真，不必去计较。「此而不知，尚何觉悟之有。」这一点浅显的道理要是不晓得，不能在日常生活当中去做到的话，这个人是迷而不觉，他没觉悟，他在佛法里面没有得受用，没得到好处。

「故嗔心一起，菩提种子，便完全消灭。」我们佛门里面常讲「火烧功德林」。功德是什么？这个诸位一定要晓得，功德就是清净心。如果拿佛法法相名词来讲，功德就是定慧。心里一发脾气，定慧马上没有了，所以火烧功德林。由此可知，你们要想想你修的多少功德，你学佛这么多年，你有多少功德，你要冷静想想，从什么时候开始起没发脾气，你的功德就那么多；如果你今天早晨发了一场脾气，你的功德也不过就几个小时而已，过去几十年修的都烧掉了，不算了，没有了。如果学佛学了一辈子，到临命终时一发脾气，完了，这一次什么功德都没有了，这很可怕，这都是事实。所以佛劝我们积功累德，积功累德一定要修忍辱波罗蜜，你功德才能够累积起来。积功累德很难很难，不是我表面上不发脾气，心里面有一点不高兴，那都不行。心里面有稍许不高兴，功德没有了，这功德难，非常非常难修。「我做了很多好事」，好事是福德，福德在，福德不会被嗔恚障碍，你天天发脾气，你修的福报还是在。佛在经上告诉我们，阿修罗的福报很大；阿修罗怎么修成的？都是在佛门里面修福。像我们现在一些人一样，天天在修福，福报修得很大，脾气很大，傲慢心很大，样样不愿意输给别人；连烧香我都要烧头一支香，不甘落人之后。出功德，你出一万，我出一万五，我一定要比你高，好象比赛一样，这样的人将来他得的果报，阿修罗王。他就搞这个去了，享大福报，这人天大福报；功德没有，福德就很大。福德不能超越三界，功德才能了生死、出三界，这个我们一定要清楚、要明了。所以修福德容易，佛门里面好修福；功德是非常不容易，心里面稍微有一点不高兴的话，功德都没有了。

六祖惠能大师教人，如何能保全功德，不离般若波罗蜜，他说得好，「若真修道人，不见世间过」，你的功德就保全了。譬如持戒，我们出家人来讲「持戒精严」，持戒非常严格，这很好！可是看到不持戒的人，心里面就不舒服，这个人不持戒，这个人破戒，心里面就有一点瞧不起他，动这一念心，你持戒是福德，没有功德。为什么没有功德？一天到晚看到这个人不是，那个人也不是，你还能得定吗？你心还能清净吗？虽然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。为什么不能得定？就是看到别人不持戒、破戒，他生烦恼。他那个戒不能得定，不能得定就是持戒没有功德，只有福德。他持的戒清净，来生生人天福报，身相端正，相貌长得好是戒清净，是得福报，他得福报。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管别人持不持戒，别人持不持戒与我不相干；不但不管别人持不持戒，而且要把别人都当作佛菩萨看待。普贤行愿里面讲的「礼敬诸佛」，他为什么不要持戒？人家身心清净，已经达到圆满了；我是凡夫，我心不清净要学戒律。人家心已经清净，他是佛、他是菩萨、他是示现的，像济公活佛一样，他示现的。我们不能跟他比，我们把他当佛菩萨看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。这些道理、这些事相、方法，佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说，但是就是做不到；一遇到现行，心里面烦恼又生起来了。这就叫做业障，这就叫没智慧，离开般若了。所以一念嗔心起，菩提种子，菩提是觉悟，觉悟的种子没有了，又迷了。

「佛言，忘失菩提心而修诸善，魔所摄持。普贤菩萨说，菩萨之过失，莫甚于嗔心者，以前所积功德，虽多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。可不惧哉。」

这一段全是《华严》的教义，《华严经》上的。「忘失菩提心而修诸善」，做一切善事，但是没有菩提心；「菩提」是觉悟，觉悟是离相。就是《金刚经》上所讲的，他生心、他布施，这是作善；但是他住相，他没有离相。佛教给我们「应无所住」，他是有所住，他没有做无所住；他而行布施，有所住心而行布施，就是此地讲的没有菩提心修一切善。为什么说「魔所摄持」？魔是讲的折磨，你虽然得善果、得福报，你享福还要受许许多多的折磨，这就是魔所摄持。佛所说的魔实在讲是折磨的意思。古时候的经典，魔下面是个石头、是个石子，折磨的磨，不是鬼，是那个字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼这个魔字是梁武帝造的，中国古字里面没有。梁武帝觉得折磨太苦，就像遇到鬼一样，所以把石头去掉，换个鬼字。要晓得这个字的来源，要知道它的本义，本义是折磨，折磨是烦恼折磨。我们今天享福的人、有大福报的人，他心里面他有忧虑、他有牵挂，他有许许多多的烦恼，这是享福里面有折磨，被魔所摄。福报愈大，忧虑牵挂愈多，受的折磨愈多，魔所摄故。如果他有菩提心，他享福不会受折磨，他能够随缘，他有再大的福报，他没有挂在心上，他也不会去想，「我这个财产将来要给哪个人继承？」他没有这个妄想，他心里面就舒服了，没有牵挂了。如果说没有智慧的人，儿女多了，我将来给这个好、还是给那个好，哪个人成器，将来能守得住，这不叫打妄想！这就是自己折磨自己，这就是没有般若智慧。有般若智慧的人，决定不干这个事情。所以他可以享受，他决定没有副作用，他心地清净，一尘不染，再多的福报也是若无其事。所以他没有患得患失，没有这个意念，这就是菩提，这就是般若。

「普贤菩萨说，菩萨之过失，莫甚于嗔心者。」跟前面讲的意思一样。前面是讲嗔恨是修行人最大的忌讳，普贤菩萨在此地也说，《行愿品》里面的。「以前所积功德」，这就是火烧功德林，就是这一句经文里的意思。所累积的功德，「虽多如森林」，这是讲他勤修，积功累德，勤修福业、福善。「嗔火若生」，这一发脾气，嗔恚心起来了，「一齐烧尽」，统统烧完了，这个意思刚才说过。「可不惧哉」！这是最恐怖的事情，最为畏惧之事。这是让我们了解事实真相，要在一切时、一切处、一切境缘当中，修忍辱波罗蜜。忍辱波罗蜜要真正得力，一定要修般若波罗蜜，没有般若波罗蜜，忍辱的功夫就很难得力；要想功夫得力，不能离开般若。

「生嗔恨，由有四相。般若正智，药其着相之痴，贪嗔无由，可除也。」

这是说明忍辱为什么这样难，难的原因是因为众生着相。相无量无边，无量无边的境界相，佛在此地把它归纳为四大类：我相、人相、众生相、寿者相。无量无边的诸相，十法界依正庄严都不超过这四大类，这四大类统统都包括了；也就是经上常讲的人我执、法我执，这两种执着跟四相，两种执着是能执，四种相是所执，意思都可以相通。着相的病太深太重了，无量劫来就是因为着相，才有六道生死轮回；离相，这生死轮回就没有了，不但六道没有，十法界也没有了。前面跟诸位说过，因为有执着，这才发生六道轮回；因为有分别，才有四圣法界。四圣、六凡怎么来的？分别、执着而来的。所以离开执着，六道就没有了；离开分别，十法界就没有了。六道、十法界没有了，显露出来的就叫做一真法界；诸佛菩萨他们活动的空间，他们居住的处所就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」。

「般若正智」，般若智慧就是对治四着相的病，着相的病要用什么方法来医治它？药就是医治的意思，就是般若正智，是医疗着相的毛病。着相是愚痴，般若是治病的，对治这个毛病的。「贪嗔无由」，贪嗔都是从着相来的，着相是从愚痴来的；如果把着相的痴治好了，那贪嗔就没有了，贪嗔就没有依靠了。所以能够断除的，不是不能断除，断除一定要靠般若波罗蜜，如果没有般若波罗蜜，贪嗔痴没有办法断根，一定要有般若正智。

所以《金刚经》不能不讲，江味农居士在讲义里面强调，《金刚般若》不能不讲，因为唐宋以后，我们佛门许多大德都不愿意讲《金刚经》，都怕讲《金刚经》。原因是什么？怕一般人听到《金刚经》产生了误解。《金刚经》讲空，一切都空，怕堕在恶取空；你错会了意思，佛说什么都是空的，那什么都是空的，因果也是空的，那造作恶业也是空，拼命造恶业，杀人、放火后面都是空的，那就无恶不作，那就完全错了；是很容易被人产生误会，所以许多大德避免讲《金刚般若》。江味农居士说，《金刚般若》可以治我们贪嗔痴的病根；不讲就没法子治病。这个药确实有副作用，因此必须要讲清楚、讲明白，讲清楚、讲明白真的是不容易。一般讲《金刚经》，讲一个星期、讲半个月，甚至于讲一个月，很难讲得清楚，真不容易！这一部《金刚经》要细细讲一遍，至少得要一、两年的时间，才能够真搞清楚、搞明白，我们才真得受用。所以这个东西是要讲，要讲就要讲清楚、就要讲明白，不可以含糊笼统。