元音老人：恒河大手印八讲

   日期:2015/12/29 12:23:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　“令心如河流，任运自然住，起伏不作成立与遮遣，即得法身自相。”

　　我们做功夫，要让心象河流一样，随弯就折。自己毫无主观的住着，一切任运随缘，没有我见，亦无滞碍。一切时都象流水一样，安然自在地流去，功夫就要这样做。我们凡夫私心重重、妄念多端，什么都要符合自己的心意;我要这样，就得这样才好，不然心里就烦恼;所以业障深重，不能见道。我们现在用功修道，就要改变这种住着的妄习，要能够随缘就物，弯就弯、折就折，不能固执己见。比如我们干工作，升就升，降就降，均无所谓。不可因迁升而喜、下降即恼。因为一切都是为人民服务，不是为自己，所以需能上能下。我们学佛了，知道一切声色货利皆如空花水月，不可求、不可得，心常空寂，没有烦恼，所以什么问题都好商量，什么事都能无私地负担起来，勇往直前地干。假如大家都这样舍己为人地去做，社会就安宁，民族就兴旺，国家就富强。所以学佛对世道人心大有裨益，实在应该大力提倡。

　　我们做事情时，不去管它成功还是失败，只是竭尽全力去做，成不喜，败不恼，总结经验，纠正错误，再接再厉地干。若能做到思想坦坦荡荡，无曲无私，不动不摇，即自然证法身的本来面目。同样，不因一起念，而生“心光被乌云所遮”想;也不因妄念息下时，而生“遣除”想。因为一生起“离”与“出” 之念，就是妄上加妄，还是有所执着，不得解脱。大手印是讲无为而作，一切无染，任运随缘，时时如此的，功夫较高一层，是较难做的。假如一时做不到这样子，还要做其它功夫，等后面再讲。

　　所以，我们须时时如此，念头来了不睬它、不压它，也不跟它跑，任运随缘，应万机而无住，这就是我们的法身自相。我们自己的法性本来就是如此，它能随机起妙用，不是死在那里不动。它反应非常之快，快得超过光速。凡夫之所以反应慢，就是因为妄想多，象太阳被乌云遮住了，光明放不出来，功能因而变小了一样。发神通就是妄念消尽后，心的功能完全发挥出来了。一切众生皆具有佛性，而佛性本具无穷神通妙用。只要我们能够象流水一样地无心，任其自然，所谓落花有意，流水无心，时时这样任运腾腾，就能恢复法身的自相，而大显神通了。法身自相并不是一念不起，死板板地什么也不知道。它是活泼泼的，随缘起用、妙用无边。所谓无念，不是说一个念头不起才叫无念，而是念起无住叫做无念。空即是有，有即是空啊!

　　讲到空有，这对学佛的关系非常大，把空有的关系完全弄通之后，方能迅速进步。做功夫的人总是说一切皆空，不要着有;而凡夫做事都是着有，空和有好象是不可调和的对立面。这是因为大家对“空”、“有”理解不同的缘故。凡夫说空，是一切没有;佛法说空，只是无体性，而不是无假相;所以说“即色即空”，而不是离开假相说空。我们说空，不同凡夫一无所有的空，而是不住着假相的空，是“空即有，有即空，空有不二”的空。所以，无念不是一念不起，而是念起不随不住，要搞通此理。佛性真空，不是不显现，因为起用必显现故。假如空了没有相，即不是自性了。因为有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。我上次讲了，镜子里一定有影子，没有影子不成为镜子，所以佛性一定能显现色相，没有色相就不能称为佛性，因为没有妙用，佛性就变为死空、顽空了;但佛性不是顽空，它是灵明廓彻，能起一切妙用，能现诸般色相的，所以是“森罗万象心中圆”。

　　讲到这里，说个故事给你们听听，镇江有个金山寺，寺里有个镇山法宝。法宝就是苏东坡的玉带，玉带由一块块方玉用金线串起来的。这玉带怎么留在金山寺了呢?原来苏东坡和金山寺的方丈佛印禅师是要好的朋友。苏东坡的诗词作得很好，也是信佛修持者，自负功夫已到八风不动的地步。佛印禅师要试试他功夫深浅，故意贬抑他说：“苏东坡的诗真是狗屁不值。”苏东坡听了这话，不禁心中大气，就大兴问罪之师，气冲冲地过江来责问佛印禅师。佛印禅师笑道：“好个八风不动，一屁就把你打过江来。”这是个笑话。

　　有一次，苏东坡到金山寺来访问佛印禅师，禅师这时正在禅堂里领众坐香，那正是止静的时候，闲人不好进去。苏东坡知道这个规矩，就在客堂里坐等佛印禅师出来。这枝香坐完后又加了一枝香，所以出来很晚。苏东坡等了很久，心里非常焦燥。香完开静，佛印禅师出来了：“哎呀!苏大学士，请坐请坐。”苏东坡说：“嘿呀，你还叫我坐呀!我要在你这秃驴的头上坐!”他们是好朋友，在说笑话，骂禅师是“秃驴”。禅师听了道：“噢，你要坐在老僧的头上啊?好、好、好，我有个问题问问你，你要答得出来，老僧的头给你当坐具;若答不出来，就把你身上的玉带解下来，给我们做镇山之宝。”苏东坡哈哈一笑：“随你什么问题，我都能一问十答，我的妙解很多，释义很广。”佛印禅师说：“好，我问你，四大本空，五蕴非有，你在什么地方坐?”意思是说你要在我的头上坐啊，我的身体是四大五蕴，是空无所有的，你怎么坐法?苏东坡想：四大是空的，五蕴本没有，一切都没有啊，那我落空了，坐在什么地方呢?不能坐在虚空里呀……想来想去，来回走了三圈，一时答不上来。佛印禅师乘机叫小沙弥：“来呀，把他的玉带解下来，他答不出来了。”于是苏东坡的玉带就留在金山寺做镇山之宝了。这就是空而有、有而空的公案。其实这个问题不难答，因空非顽空，有非实有，空不碍有，有不碍空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。故不妨答他：“真空不碍妙有，就在你这假相头上坐!”或者就在椅子上一坐，说一声：“如是坐!”或者竖起一指，说：“就在这里坐!”更或竖起指问他：“在什么地方坐?”这些答案，随手拈来，正不必动脑筋也。

　　有人问《金刚经》座主：“无人相、无我相，那么，谁说谁闻呢?”这个问题看来很难，无人无我，就无说无闻了，还能在这里讲经听经吗?其实《金刚经》是破相见性的，不是属顽空，事相虽无，佛性不无。可以答他：“只说无相，不说无人。”我们的佛性，妙有非有，真空不空。大家如果把空与有、有与空的道理搞清楚，进一步绵绵密密地于一切时保任，不住相、不落空，就可以圆证大道了。不然，我们一遇境相就粘住，不自在，何时得了?

　　宗下有很多这样的公案，宋朝徽宗皇帝的时候，有一位丞相把各宗各派的长老都请来，开一个无遮大会。就是一点儿没有遮盖，各述己见，直接痛快地呈示本性，圆证大道。有个讲《华严经》的座主说：“在我们教下讲来，成佛需三大阿僧祇劫。而宗下说，一棒一喝就能成佛，这完全不符合佛的教导。现在请问在座的诸大禅德，你们如果一喝能透得过华严宗所说的五教，我承认你们一棒一喝就能成佛，假如透不过五教，那就是魔说。请你们哪个出来讲一讲?”华严宗把佛法分为五教：小乘教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、大乘圆教，教义由浅入深，修法循序渐进。当时赴会的禅宗硕德有圆悟克勤祖师，八十岁开外了，是大慧宗杲禅师的师父。他用眼睛看了看四十多岁的净因成小禅师，净因成禅师会意了，便站出来，对华严座主说：“你这个问题不难答复，不值得在座的大祖师给你讲，让我小长老对你讲一讲。我们先把五教的教义定一定：小乘教着有，有道可成，有涅槃可证，有生死可了;大乘始教讲空;大乘终教讲非空非有，既不是空，也不是有;大乘顿教讲即空即有;大乘圆教讲非空而非有，非有而非空，圆融无碍。是不是这个意思?”华严座主曰：“对!”净因成禅师大喝一声，问众曰：“你们听到没有?”众曰：“听到了!”成曰：“听到了，那就是有啊!透过小乘了。”徽宗皇帝当时着青衣小帽掺杂在大众中坐着，他关照丞相，不要讲出去，让他好好听听怎么讲。过了一会儿，声音消散了，成又问： “你们现在听，还有声音吗?”众曰：“没有了!”成曰：“没有就是空，透过始教了。”又曰：“现在没有而刚才有，就是非空;刚才有而现在没有，就是非有。这不是非空非有吗?透过终教了。再者，若无刚才的有，现在说什么空呢?若无现在的空，说什么刚才有啊?说有之时空在有，说空之时有在空，这不是即空即有吗?透过顿教了。大乘圆教呢?我一喝不做一喝用，尽管喝，没喝过，时时处处不着相。吃饭没咬着一粒米，穿衣没挂着一丝纱。尽管工作很忙，就象没有工作过一样。这就是《金刚经》里‘应无所住而生其心’的精义，说有之时，纤毫不立;说空之时，周遍沙界;空有不住，圆融无碍，这是最上乘的大乘圆教，是《华严经》所说的最高境界--事事无碍法界。这也是禅宗的本质。”大众闻后，莫不信服赞叹，徽宗皇帝也点头不已。佛法实在是最崇高的宗教，是最好的人生哲学。我们能信受奉行，还有什么成败得失的烦恼啊?恒河大手印讲的是最上乘的佛法，我们既然十分庆幸地听到了这部法，就应依教奉行，时时令心如河流一样，无所住着地任运而作，才能证得法身自相。

　　“心起知为智慧功用，观照及一切时皆如是。故放逸不修与勤积修习，其法性无增减。”

　　心里起了念头，应该知道，这是智慧功用，是法性的妙用。不仅观照时是这样，一切时都是这样。所以，放逸不修时，法性没有减少;勤积修习时，法性没有增加。法性本身是不增不减的。

　　我们不少人学佛做功夫，往往压念不起，以为一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年，是好功夫。殊不知，这样修死定，不得真实受用，不能出三界，只是压伏一时，一经翻动，妄念生起，更胜于昔。纵不翻动，死坐在那里，有什么用啊?久久死定，会变成土木金石的。真做功夫须活泼泼地在事境上锻炼，知道心念起处，是本性的妙用，不去着相，则智慧日增。我们修行要成活佛，不是成死佛，要起种种妙用，利乐众生，这样才有价值。不是死坐在那里不动，那不成了泥菩萨了吗?

　　前面讲过，见到本性之后，须要在事境上勤除习气。观照，就是除习气的最好办法。观照，就是佛性的妙用啊!不仅观照时是妙用，一切时都是妙用。比如游山玩水、探亲访友、看戏跳舞都是妙用。不是不能看戏，但不要被戏看了去，被戏里的情节转了去。正看时，随着戏里的悲欢离合而频起喜怒哀乐，看过后还念念不忘、耿耿于怀，脑筋老是跟着戏里的情节转，这个人这么好，那个人那么坏……这就叫做被戏看了去，这怎么行?看戏也能用功练心，看看这个心能不能被转动。若能达到“犹如木人看花鸟”，就是好功夫了。但这并不是说，戏里的好人坏人都不知道，戏的情节也不知道。如果什么都不知道，岂不成了死水一潭了吗?不是不知道，而是不分别取舍，不为戏里的情节所动。看而不看，不看而看，丝毫无住。“人间事不过总是戏”，我们放不下这个，放不下那个，其实这都象戏一样虚妄啊!一口气不来，这场戏就演完了，执着它干什么?

　　我们做功夫，勤勤恳恳地用功，法身没有增加一分;我们放逸，法身也没有减少一分。换句话说，我们成佛，法身没有增加一分，做众生也没有减少一分;升天没有增加一分，下地狱也没有减少一分。它没有生灭去来，亘万古而不变。美国有一位叫卢胜彦的“活佛”这样说：“做功夫，佛性(天心)就升上天，不好的恶心就降到地下去。”一个升上来，一个降下去，一颗真心分成两个，那可真糟糕透了!有的法师讲经时说：“假如我们做了坏事，做坏事的妄心下地狱;真心升到天上去。”也是把真、妄分成两个心。他们不知道真心(佛性)和妄心原是一体，妄心就是真心，真心就是妄心。比如，水(喻真心)起了波浪(喻妄心)，波浪就是水，水就是波浪，怎么有两个呢?有人问：“没有两个，为什么人家说三魂七魄呢?三魂七魄不是有十个吗?” 如果真是这样，一个人岂不变成十个了吗?不是啊!所谓“魂”者，属于阳，是光明无私的正气;“魄”者，属于阴，是黑暗污秽的邪念。三魂七魄，是说一个人光明的成分少，只有三份，而黑暗的、见不得人的东西多，有七份。不是把一个人分成十个东西。如果我们把七份黑暗的邪心都驱除掉，都转过来，完全化成光明，就成道了。象吕纯阳祖师之所以称“纯阳”，就是“魄”都化除了，黑暗都化为光明，而成仙道。因此，真心和妄心不是两个东西。你下地狱，真心也跟着你下地狱，但它的光明并没有减少，也没有污秽，它也不痛苦。犹如一颗珍珠被污泥包裹了，珍珠的光明并不减少。你升天，它也不快乐，它的光明也没有增加。我们的自性时时刻刻都是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇、不生不灭的。

　　“贪瞋、烦恼、苦乐感受等之自性，知其皆是法尔，即得法身妙用。”

　　我们之所以有贪瞋、烦恼、苦乐等等感受，皆是法身自然的妙用。假如没有法身，就生不起这些感受：但有这种情感不同的变幻--时而欢乐，时而忧愁烦恼，这都是贪、瞋、痴三毒在作怪。遇到不如意事就烦恼，求而不得就瞋怒，满足不了自己的心愿就悲苦怨恨，满足了自己的欲望就欣喜快乐。这些感受都是空无自性，都是对境生起的妄想。所谓“万法本闲，唯人自闹”，这都是有根本无明的缘故。讲到无明，修法的人都害怕，就是这东西害人，使我们在六道里轮回!假如没有它，我们早就成佛了!但是你不要怕，无明并非实有，不过是个妄想、幻影，我们只要一觉，就把它照破了。因为它不是一个实有的东西，所以，不能用什么物体来把它敲破。只要觉悟贪、瞋、痴、慢、疑等都是我们着境粘心所起的妄受，都是无明妄想，它本自法尔如此，是空无所有的。法尔者，“本来如此，并非有意造作”之意也。我们明白了这个妙理，一切苦乐、烦恼，一觉就化脱了。正如《圆觉经》所说：“知幻即离，不作方便;离幻即觉，亦无渐次。”我们平常说“业障深重”，什么叫业障啊?业障是你着相。假如你不着相，什么烦恼也没有，业障又从何来?所有苦受、乐受，如同我们睡觉做梦，梦境当中，恶梦、美梦宛然，但你一醒就什么都没有了。所以我们如果能够猛醒，一切放下，不着相，就得法身妙用了。法身妙用并不难，只要我们时时清醒，时时不住相。

　　有人说：“哎呀!参禅学密很难，还是念佛求生西方容易呀!”其实，他弄错了，念佛、参禅、学密都一样，没有什么难易之分，不过随各人的根性不同，选择一合适自己的法门而已。念佛是用佛号打扫自己心地上的积垢，用持名的方法使自己清醒过来。莲池大师说念佛是“声声唤醒主人翁”。就是一声一声虔诚地念诵圣号，把自己的本性唤醒，不要住相，不要粘境，从而亲见佛性，于临命终时，得以往生西方极乐世界。参禅也一样，时时照顾话头，看着妄念从什么地方来。念头一起，就问它：你从什么地方来?迎头一棒。这妄念本来没有，是虚妄的幻影，一打它就没有了。这和念佛一样，都是为了消尽妄想，从而亲证本来。但有人说不一样，他说念佛有阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨以及莲池海会诸菩萨接引，往生西方，横超三界，而参禅不能。其实他们也弄错了，接引横超是有的，但接引横超并不是拉你去。永明寿禅师说得很清楚：佛如天上的月亮，心就好比一盆水，心清净了，月亮的影子才能现出来;若心不清净--是污水，天上月亮虽有(佛虽放光照你，而你却看不见)，也现不出来，那你就不能生西方了。憨山大师说，念佛要念得得力，把爱根斩断，生西才有希望。爱根就是无明妄动的爱情，这是生死的根本，不斩断它，心就象污水，月亮的影子在污水就现不出来。不是佛不来接引你，不放光照你，只是你自己看不见，犹如盲人不能见到太阳一样。再说，参禅的人用功，心地空净了，那就是净土。因为心就是土，土就是心。佛说：“欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净。”心清净了，佛土才净，此时你发愿生西方，定蒙阿弥陀佛慈悲接引往生。阿弥陀佛不似我们凡夫，凡夫会有爱憎之感，你跟我结缘得好，我就接引你;你没有和我结缘，我就不睬你。佛菩萨是行无缘大慈的，没有这种劣见，你没跟我结缘，我倒要与你结缘，慈悲接引你。就密宗讲来，阿弥陀佛不管你是念佛，还是修其它法门，当你临命终时，他都放光来照你，接引你生西。而且不光是修行的人，就是不修行的人，造恶的人，他也照，也接引。只是这些造恶的人业障深重，看不见佛光，或者见佛光强烈，吓得逃走，没有福气生西。《阿弥陀经》云：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”善根、福德、因缘，三者缺一不可。想生到西方去，要善根、福德、因缘具足才行，不是马马虎虎地念两句阿弥陀佛就能去的。

　　诸位菩萨，我们要真正用功，把妄心完全息下来才能成道啊!大手印讲的是心地法门。一真法界--华藏世界，就是大手印。西方极乐世界就在这个大手印当中，不出大手印之外。西方极乐世界的“凡圣同居土”，就在这个大手印的第十三层，“实报庄严土”就是华藏世界的第二十层。我们娑婆世界也是第十三层，和西方的 “凡圣同居土”是平行的。佛说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”就是说，从我们这儿，向西方去，就是极乐世界的“凡圣同居土”。我们只要深信不疑，做一切善事，发愿回向往生，都是可以去的，佛菩萨不会拒绝的。并不是没有念阿弥陀佛的圣号就不能去。有人说，我念佛念得少，恐怕不能去吧。此话不对!生西与否，不是看你念得多少，这不是买卖，而要看你念佛的质量如何，心地是否虔诚，心里是否清净。假如你心里真清净了，临命终时一念也能生西。吾人果能反省一切色、声、香、味、触、法都是空花水月不可求、不可得，一放一切放，清净无染地念一声“阿弥陀佛”，这一念清净心就能与佛相应，而生到西方去，也不需要十念、百念、千万念，就看你临命终时能不能一心不乱而正念分明。临终时，能心不颠倒，意不散乱，而正念分明，这是深得念佛三昧的功夫啊!功夫能做到这步田地，就靠现在勤恳扫除妄习而积累起来的。所以现在用功，要虔诚地放下、放下、再放下，使心清净无染，将来才能稳操胜券，往生西方，这也是法身的妙用啊!我们把禅宗、净土宗、密宗融于一炉，是因为它们本来是一体的。不要去分密宗呀、禅宗呀、净土宗呀，本来是一个佛宗啊!

　　“如不达自然任运，必妄念纷驰而落凡愚。故常应不离无修之大自然住。”

　　我们在一切时、一切处的举措施为，都是真心的妙用，一切色相都是自己的化身。自当随顺种种因缘应付操作，尽一己之力，为群众造福，这就叫“自然任运”。如果不明白、不通达“自然任运”的道理，必定着境粘心，贪得无厌地为满足自己的欲望而妄念纷飞，那就把大好的一尊活佛埋没为凡夫愚妇了。我们修法原为见性证道，一切不着。假如想发神通，想得到什么东西，或是求佛菩萨保佑升官发财，那就与学佛背道而驰了。现在我们只要时时刻刻任运无住，于一切妄想境不加了知，而又非同木石，而了了分明地应机随缘，这就是佛事。我们在前面讲过，不要认这个色身为我，要以空寂为体;不要认妄念，要以灵知为心。用心地法门来修，就如用米来烧饭一样，必定能成饭;不这样修呢?就是用沙来煮饭，费尽功夫，也煮不成饭。我们明白了这清净无染而了了分明的灵知之心就是佛，便不再着相，而任运自然地为群众服务，以在事境上锻炼，除尽妄习而圆证佛果。反之，必定妄念纷飞，自落凡愚，而生死不了。我们这些凡夫多生历劫着相惯了，一下子是改不过来的，非但在饮食起居上挑拣分别，即使在修法上也挑拣个不停。这个说：“净土宗好，可靠;禅宗危险，不可靠。”那个说：“密宗好。”另有人说：“密宗也不好，密宗妖气重重。”哎呀，这个好，那个不好……，都是盲人摸象，妄自分别，胡说乱道。他不知道佛说的法是平等、平等、又平等的，不过是应各人的根器不同而说不同的法门，这叫做“应病与药”。象我们吃东西，你喜欢吃甜的，就取甜食;喜欢吃酸的，就取酸食。若爱吃酸的人说甜食不好，爱吃甜的人说酸食不好，念佛的说禅宗危险(其实禅宗并不危险)，参禅的说密宗有妖气(其实密宗并无妖气)，这都是偏重自己所好，妄自分别，非但自取烦恼，而且无形中得了个谤法的罪。你喜欢哪一宗就修哪一宗，不要说别的宗派不好，任何一宗都是一样的。你说参禅难，修其它宗也不容易;你说念佛容易，修其它宗也不难。

　　庞居士说的：“难难难，十担麻油树上摊。”是讲初步修行人不明白修行诀窍，所以很难很难，犹如“粘鱼上滑杆”，鱼身上的鱼鳞粘乎乎滑溜溜的，要上那油滑的竹杆，谈何容易!但一经点破，原来这能说、能行、能哭、能笑的就是我人的自性，它镇日在我们面门放光，丝毫没有隐藏，不需要寻觅、祈求，只一切放下即是。正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。所以庞婆接声云：“易易易，百草头上西来意。”不难不难，参禅悟道容易得很。百草头上就是任何事物的头上，这 “头上”的涵意就是离开相看，别往下着相看，离相能见物的功能就是自性的妙用啊!这不是很容易吗?所以我们做功夫不要分宗别派，说这难那易，只时时刻刻认清这离相而了了分明的真心，不要认影子，影子是取不到的。此时理虽明了，但多生历劫的住相习气还要来侵犯。圭峰禅师说：“多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除。须常觉察，损之又损。”所以我们必须时时觉察，一有念起，即便觉除。如妄念势强，一时转化不了，就念佛或持咒以化之。佛号和咒语就是慧剑，用以斩断着相的妄心和情思，有无穷的威力。我们只要虔诚持诵，定获佛菩萨加持，因此，成道没有什么难处。同样的，要生西方极乐世界，任何一宗只要发愿都能往生。我们常说，念佛的范围很广，不是念一句阿弥陀佛才是念佛，诵经也是念佛，做善事不着相也是念佛，惺惺在觉也是念佛。为什么?因为佛是觉义，你时时不迷，回向西方极乐世界，这不是念佛吗?净土宗说，欲上品上生，要“读诵大乘”。为什么要读诵大乘?是叫你明理呀!叫你明白生死等现象是从何而有的，怎样才能了生脱死。你把这些道理搞明白，空尽妄心，毫无住着，才能上品上生。假如你住在相上，死死执着，认为这个世界不好，要去西方那里享福，这就坏了。纵然能去，也不过是下品下生。因为你心不空净，只能生凡圣同居土，不能生方便有余土和实报庄严土。

　　什么是禅呢?本色自在的清净心是，即宗下说的“正法眼藏，涅槃妙心”。这涅槃妙心，不就是净土吗?不也是密宗的秘密宝藏吗?所以禅、净、密看起来是三宗，实是一体。密宗有很多往生西方极乐世界的方法，譬如颇哇法、大弥陀法、迁识法等，都是往生西方极乐世界的。念观世音菩萨也一样生西，因为观世音菩萨就在西方，他也放光照你，接引你生西方极乐世界。往生之所以有九品，就在着相不着相上分别啊!假如你明白心就是土，土就是心，生即无生，无生即生，丝毫不住相，无生之中不妨往生。这样的往生是妙用啊!无生不是死在那里不动，生生不已就是不生，不生就是生生不已，这才得无生之妙谛。

　　“故常应不离无修之大自然住。”所谓无修者，乃“无修之修是为正修”也。大手印是最上乘密法，它不要你念咒，不要你结手印，不要你修什么法，一切任运自然，毫无住着即是。这种修，即是大自然住。禅宗开悟后也是如此，无修而修，不要对治。对治法门是针对各人习气而专修的除妄法。譬如，淫心重的人专修不净观、白骨观;特爱讲话的人专修禁语等，这是息妄归真的方便法。大手印不要这么对治，它告诉我们，一切色相都是自性的显现，都是真心的妙用，时时无住，即是无修而修的大修行。念佛的人，念头一起，一觉即空，就是念佛，不是非得要念一句“阿弥陀佛”才算念佛。但用功须契合自己的根机，不可拘于一格。念佛有几种不同的念法：念起即觉，为实相念佛;观自己就是阿弥陀佛，为观想念佛;观佛相好，为观相念佛;时时不离一句“阿弥陀佛”，为持名念佛。我们用功，须选用一种适合自己习性的方法来修行，才能收到事半功倍之效。假如你不能念起一觉即空，那就念名字佛。如果默念还不顶事，念头还动，那就出声念“阿弥陀佛……”，总是要把你的妄念斩断，转为无念才行。同样是念佛，明白这个道理和不明白这个道理，力用大有区别。不明理念佛，时时着相，执着西方的阿弥陀佛;明理念佛，就晓得念佛是借阿弥陀佛的圣号，把我们心里的龌龊扫清，把我们着相的烦恼、愚痴都扭转过来，以证和阿弥陀佛一样的清净佛性。因用功的方法不同，将来生西的品位也因之而别。这不着相的修行，即是“无修之大自然住”，无住之住，叫自然住。

　　禅师开示这样讲：“有佛处莫停留，无佛处急走过。”有佛的地方你不要停留，没有佛的地方赶快走过去。这是说，既不能着有，也不可偏空，有无两边都不立，中间亦无有，那就是中道义，也就是天台宗的“空、假、中”一心三观。所以，相不是没有，而是幻显起用的。假如真性不能显示幻相而起用，那是一潭死水，佛性还有什么价值?我们用功修行，就是为了除尽执着幻相的妄习，而不是死坐在那里不动。若能觉醒，时时不住于相，也不执于法修行，就走上正路，入于“无修之大自然住”了。

　　“无论何时，唯以认识直指见宗，一切尽摄。”

　　不管什么时间、什么地方，唯以认识直指所示的本性为正知见，真正领悟我们这个心就是一真法界。一真法界是统摄一切的，森罗万象都包括在内，任何色相都是自心显现的妙用，所以，不要去着相。境界好也罢，境界不好也罢;顺我的心也好，逆我的意也好;都不去管它，那就时时刻刻都见性。《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”上阵打仗，心里有生死出入之见，这不行。我被人杀了也无所谓，“将头迎白刃，犹如斩春风”，哈哈!斩掉就斩掉好了，斩了这个躯壳，我们的真心是不增不减、不生不灭的，还是堂堂地斩不掉。这就是见性人的作略。

　　从前，嵩岳元圭禅师在宴坐时，见一帝王，带了很多随从，威风凛凛地站在面前。那帝王见禅师不起立迎接，心中很不快，问禅师道：你认识我吗?禅师说：我观佛与众生都是平等的，对你能另眼相看吗?那帝王说：我是岳神，掌握着生死大权，能令人活，也能令人死，你怎么能用平常的眼光来看我呢?禅师哈哈一笑说：我本无生，你能令一个无生的人死吗?在我看来，身体和虚空不二，我和你不二，你能损坏了虚空和你自己吗?就算你能，我的真心却是不生不灭的。你能损坏的只是我的躯体，你不能损坏我的真心哪!你还没有证到这个真心，怎么就说叫我生、叫我死呢?那岳神被他说得怔住了：哎，这话我没听说过，还有不死的真心在吗?禅师继续开示说：比如你现在是大神，你以前也是人啊!只因你为人耿直，刚正不阿，做了很多善事，所以现在成了操生死权柄的大神。但是，是谁做了岳神?你做人时的躯壳已经没有了，是识神做了岳神。你那识神和我们的佛性不一样，差那么一点点，差什么东西呢?有“无明”在，佛性就成为识神，把无明去净，识神就恢复为佛性了。纵然“无明”还在，佛性也不减少一分，因它是不增不减的。现在是谁做岳神?就是这个不生不灭的佛性啊，而你全不知道!那岳神经禅师开示后，如梦方醒，当时就拜元圭禅师为师，皈依了佛门。

　　还有那些依草附木显灵的，是什么神呢?那是鬼呀!他在世的时候贪得无厌，造罪下了地狱，地狱罪受满了，出狱之后，因为贪习还在，遇到草木就附上去，这草木就灵验了。这实在是贪鬼做祟，不是什么神。神者是大的鬼王，神通比其它的鬼大，都是着相。所以我们无论何时，唯以认识“直指见宗”所指示的真心为要，心量犹如虚空，森罗万象，无一不包括在我们的心性当中。我们要恢复本能，就要从现在做起，一切放下，时时认识这个佛性，不要住相。才有住着，赶快念佛，赶快持咒，最好一觉即空。明白这个道理去修，修净土也好、修禅也好、修密也好，都容易迅速成就;不明白这个道理去修，都难成正果。

　　“不可于各各妄念起伏上，作各各调伏对治。”

　　这里讲，调伏对治妄念，不可在各个妄念起伏上面着手，须在妄念生起的总根上下功夫。凡夫的妄念多啊!有的好色好得厉害，有的贪财贪得厉害，有的好名好得厉害，各人的妄念习气不同，若一一分别对治，以妄治妄，其妄更甚。如在妄心动处下手，则一了百了，归家稳坐矣。教下也有对治法，比如“六度万行”里的“布施度”就是对治我们的心量小、悭吝的要法。又譬如五戒“杀盗淫妄酒”，就是对治我们妄心蠢动的法门。比丘戒二百余条，也不外戒心不动，所以，最大的戒是心戒。心一动就是犯戒，不是等事情做出来才算犯戒。从前有一个徒弟问师父：“师父啊，如何是破戒?”师父说：“当隔壁女子洗脸擦面的时候，你听见她的簪环首饰声音，那就是破戒。”为什么听到这些声音就是破戒?因为你听见声音就着相，簪环首饰是女人饰物，你着了女人相就起别的念头。

　　大手印是从根本上修，对各种妄念不讲一一对治。见到本性之后，时时照顾它，不令此心着境，时时照空。以真心来摄持一切，森罗万象，万象森罗，都是妙明真心中物。心是根本，遇一切境都不动心，一切都不予理睬，那么，即生成就有何难?若在枝末上修，一个个妄念分别对治，那就不胜其烦，那真是太难太难了!不讲对治，是大手印的修法，诸位若有不对机的，也可修对治法门，如：淫心重就修不净观、白骨观等，根据各人的情况不同而选择不同的修法。