元音老人：恒河大手印四讲

   日期:2015/12/29 12:34:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　我们虽然在讲密宗大手印，但是我们不分宗派，禅、净、密合在一块讲。其实大手印和禅宗是一鼻孔出气，是直指心性，叫人当下成佛，不要大家走冤枉路的圆顿法门。但是讲了几次之后，大家对“色”和“空”还不十分理解。上次有人问我，这“空”是不是离开色之外的空?比如现在有房子，有这么多男女老少相聚一堂，是不是离开房子、离开男女老少，没有相了，才是“空”呢?不是的，他不理解色空之义啊!因此，我们有必要把色和空的义理弄懂，理解大手印宗旨，修行起来才比较顺利，否则不免要走冤枉路。

　　那么究竟什么是色、什么是空呢?

　　我曾举过秦跋陀禅师问生公法师的公案，今天不妨拈来再讲一讲。生公法师当时名震全国，享有“生公说法，顽石点头”的盛誉。秦跋陀来看生公，问他：“大师，你年纪这么大了还讲经，讲的什么经啊?”生公说：“我讲《般若经》”。我们知道《大般若经》六百卷，是专门讲色与空的，它的缩本是《金刚经》，《金刚经》的缩本是《心经》。《心经》讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是讲色空之义。

　　秦跋陀禅师问：“哦!那么请问什么叫色呢?”(色是什么东西?)生公答：“众微聚集叫色”。众微就是《金刚经》里佛问须菩提时所说的“三千大千世界所有微尘”，这个大世界都是微尘聚集而成的。现在我们看到的房子等也是微尘聚集的。为什么呢?砖瓦、木料、钢筋、水泥都是微尘。砖瓦不就是泥土吗?用泥做成坯子，放到窑里去烧制成。木头呢?是大树。大树是什么地方来的呢?大树是树种子从泥土里面吸取养份，日光照晒，慢慢长大，聚起来的。都是合起来的，众微相聚的。并不是“某某样的东西”本身就有的，本来都没有自体，都是“众微聚集”的。

　　秦跋陀禅师又问：“那么，什么叫空呢?”生公答：“众微无自性叫空。”即微尘本身是没有的，是别的东西合成的。现在科学家说，一切物质都是由化学元素合成的(比如水就是由氧、氢两种元素合成的)，化学元素是由原子组成的，原子是由原子核和电子组成的，原子核和电子是由更微小的基本粒子合成的。基本粒子也不“基本”，它是由更微细的东西合成的，一直分析到“波粒二象性”--既象波，又象粒子;既不是波，又不是粒子。其实佛经里早就说过“邻虚尘”--邻近虚空的微尘。说到这里大家可能这样理解：没有合成东西之前，什么都没有就是空，即“众微聚集是色，众微未聚是空”。其实佛教里讲的“空”并不是这个意思。生公不说“众微聚集是色，众微未聚是空”，他说得很好：“众微无自性是空”。众微也没有本体--无自性。色就是空，空就是色，不是“空无所有”的空。“空无所有”的空就是“断灭空”啊。生公所说的“空”是自性空，就是我们的本性。一切色相都是我们的本性显现的。我们的本性就是佛性，就是一切色相的根本。

　　为什么叫“佛性”，不叫“法性”，这里边有什么区别呢?

　　法性是诸法的根本。所有的事事物物，包括我们的思想，都叫法。在佛经里，法所包括的范围很广、很广。所有的东西、事事物物乃至我们的思想都是我们的灵明真性所产生的，都是我们的灵明真性所显现的妙用。我们的灵明真性是诸法的根本，所以叫“法性”。

　　佛性是成佛的根本。我们把妄想除光、无明断尽，恢复本来面目，我们这个灵明真性的妙用就具足了。三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一个佛可成。我们的灵明真性是成佛的根本，所以叫“佛性”。佛性、法性都是指“一真法界”，就是我们的灵明真性。所以这个灵明真性是诸佛之本、万法之源。

　　“色”就是“空”，一切色都是我们的灵明真心所显现的，一切色相就是我们的灵明真心，灵明真心就是一切色相。而不是离开一切色相来找空，那是空无所有的空，那就不对了。所以，生公说“众微聚集是色，众微无自性是空”而不说“众微未聚是空”。

　　这时，秦跋陀进一步问他：“众微未聚时如何呢?”因为生公说众微聚集是色，这是色吗?他没说到根本去。其实这色就是我们的自性，因为没有自性是无能显色的。生公说“众微聚集是色”。那么众微未聚呢?还未聚集的时候是什么东西呢?生公罔措--生公到这里就答不出来了。可见，生公对色空之义未能究竟。其实这句话要答他也便当得很，问众微未聚时如何?答他午夜日正红!午夜就是夜里的三更天。三更天的夜里太阳正通红地照着--午夜日正红。还有另一种答法，比如《楞严经》里就有现成的：“性色真空”。性色就是我们真心之色，是妙有真空，这个真空就不是顽空。“性色”，性有色吗?恐怕说错了吧?我们知道显教说：我们这“妙有真心”--佛性，是丝毫的相都没有的--无相。但是，密教讲有微细之相，有精微之色。就象我们说“四空天”(无色界)一点色相都没有也不对，精微之色还是有的。所以，密教和显教讲的稍微有点差别。但这色不是粗的，而是精细、微细、极微细之色。“性色真空”，为什么真空呢?它尽虚空遍法界，到处都是。所以，虚空就是它，它就是虚空，不是两回事。

　　生公没有真正理解色空义，但他说“众微聚集叫色，众微无自性叫空”，比我们所理解的“离开色相而空”更进一步了。他不说空无所有，他说众微没有自性，就象房子没有自体，本身并没有，是钢筋、水泥、砖瓦和合成功的;沙发椅，本身也没有，是由弹簧、木板、皮革等，配合成功的。任何事物本身都没有本体，所以，无自性叫空，不是无相叫空。有人说空就不应该有相，有相就不是空。那是会错意了，我们说的空，是“妙有真空”。就是说，一切色相都是我们自性所显现，若没有这个性(就是若没有我们这个灵明真心)，就不会有山河大地、日月星辰、男女老少了;今天之所以有，就是这个灵明真心所显现的。

　　为什么要讲这个道理啊?目的是让大家明白这个色相本来就是我们的真心。不要离开相去找真心，离相找真心，是找不到的。之所以说佛性妙用无边，是因为它所显的相是千差万别、妙用无边的。认识了这个真理之后，就不取相不着相，任它一切相现前而无碍，就易于见到真心，圆证佛果了。若不知道心在何处，修行就没有着落处。比如你念佛，不知道佛号的落处，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，是求心外的佛，就是求离娑婆世界十万亿佛土之外的极乐净土的佛，而不晓得你的心就是佛，佛就是你的心。佛不在别处，就在你心头，不必到别处去求。所以，秦跋陀问生公色空义，生公的答法不对。

　　秦跋陀禅师又进一步问生公：“除此《般若经》之外，您还讲什么经呢?”生公答：“还讲《涅槃经》。”秦问：“请问涅槃之义是什么呢?”公答：“涅者不生，槃者不灭。”秦问：“不生不灭是涅槃吗?”公答：“是的!”秦曰：“这是佛的果上涅槃。什么地方是因上的涅槃呢?”公答不出来，公问道： “涅槃还有二义吗?”涅槃都是一样的嘛，还有二义吗?秦跋陀见生公不领会意思，就拿起如意问生公道：“你见么?”公答：“见。”秦问：“你见什么?”公答：“我见禅师手上拿着如意”。秦跋陀把如意“啪”地丢到地上，问：“你还见吗?”公答：“见。”秦问：“见什么?”公答：“见禅师手中如意堕地。”秦跋陀哈哈一笑：“观公见解，未出常流，何得名喧宇宙?”意即你的见解不出常流，如普通人一样着在相上，跟着我手中的东西转。(此时元音上师拿起一本书，问：这是什么东西?众答：书、佛经。师笑道：噢!着在上面了，哈哈!)嗯，把这东西掼在地下，还跟着境界转。你不知道色就是空，空就是色。为什么名气还这么大啊?这真冤哉枉也!掉头就走。

　　生公的弟子很多，他们迷惑了：哎呀，这是什么缘故啊?难道我师父讲错了?于是追上去问秦跋陀：“法师，法师，你怎么解释这色和空啊?”秦跋陀答曰：“你师父讲的也不能说是错的，只是他不会因中的色空义，只会果上的色空义。”弟子问：“如何是因中色空?”秦跋陀禅师说：“一微空故众微空，众微空故一微空;一微空中无众微，众微空中无一微。”一微空，一个微尘根本是空，没有自体，就是无自性。一个微尘空，其它的微尘当然也是空的了。依次类推，众微都空。众微空故一微空--众微都是空的，就是一切微尘都空，那么一个微尘也是空的了。一微空故无众微--连一个微尘都是空的，还有什么众微呢?众微空故无一微--既然众微都空，还能找得到一个微尘吗?他所讲的“众微空，一微空;一微空，众微空”是说一切事物统统不可得。

　　一切色相都是我们真心的妙用，所以要明白这个色空之义，我们能真正明白了，就在境界上见性，不须离开境界见性。如指树问：这是什么?说是树，着在上面了;说不是树，又违背、离境了。这到底是什么呀?换句话讲：“难瞒和尚”，一句话二面不着而显示这不能瞒的灵知就脱卸掉了。禅宗用的是脱卸法，不被彼色境捆住。他问你，就是看你是着有还是着空。你两面都不着，一句话就脱卸了。但又不能说“我不是空，也不是有”，那还是说道理，还是不行。须说一句字面上不着空有，而暗含空有的妙语，方合道妙。要证到这种境界，须时时刻刻观照，明白一切相都是自性所显现，不着相，也不离相。这即是宗下所谓的“不即不离”，明乎此，方能妙用圆融。世间法也不离事理，所谓事因理成--依空理做成功事;理因事显--事成功了，才把理显出来。无理不能成事，无事不能显理，故谓理事圆融。

　　理是什么东西呢?举一个例子：科学家设计一个东西，要把它造出来，就要先列出公式，算好数据，这公式、数据就是理。依照公式、数据去施工，就把这个东西做成了。比如我们造房子，造几层，要什么式样，先画出图纸，再算出需要多少钢筋、多少水泥、多少材料等。然后，工人照这个图纸去施工，房子就造成功了。造得好，就证明这个图纸是对的，就是这个理正确;造得不好，就是这个图纸错了，理不正确。所以，事因理成，理因事显。

　　理事不可分，事就是理，理就是事。我们要明白这个道理，时时在境界上锻炼自己，磨练我们的真心。所以要明白色空之义，千万不要把空解释为空无所有的空。这空是妙有真空，就是我们的妙心、真心。真心在什么地方?就在事相上，不离事相，但是着在事相上也不对，着在事相上就是执着事，那也错了。我们禅宗有两句话，“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。”大珠和尚讲：青青翠竹若是法身，那么人吃笋子就是吃法身了!竹子是笋子长成的，我们把笋子拿来炒着吃，岂不是把法身吃掉了么?所以说着在法身、着在事相上都不对。离开事相呢?离开事相落空了也错。所以，要不即不离，要透过事相见性，事事不住着。所以《金刚经》说：“应无所住，而生其心”，不要着在上面，妙用真心时时现前。生者，就是显现，即你的妙有真心就现前了。所以，我们要时时刻刻无住，要磨练这个无住真心。

　　我们修法，不管是修净土宗，还是禅宗、密宗都要这样做功夫。比如说我们念佛，要不要修观呢?观是什么?观就是禅观，就是修定啊!你念佛名号，要心念耳闻，静静地倾听念佛声，才能摄心入定，这叫念佛观。念佛不是唱山歌，更不可一边“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，一边跟别人讲话，那不行!必须修“念佛观”，观就是修禅啊!禅有很多种，有凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅，还有外道禅。所谓凡夫禅、小乘禅者，就是心有异计。什么叫异计?就是心有差别。误认心和法不是一个路子，空和色不是一个东西，着在相上求色身健康，或是以为心法不是色法，色法不是心法，以偏空之理修禅等等，都是异计。外道禅呢?也是心带异计，它不是落空--偏于断灭，即是着有--着在“阳神、神我”上。以上都不是真正的禅道。我们修禅须先明正因，摆正知见，尔后择一与自己根性相契的正法来修习，才不致步入歧途。

　　为了使大家更明了起见，再将外道禅、小乘禅、大乘禅等复讲一下。欣慕佛道，厌离娑婆，这叫“欣厌之心”。在净土宗讲来，这是很好的，要一句弥陀，欣厌具足，就是希望到西方极乐世界去，脱离这个娑婆世界。这“欣厌具足”在修禅上说来，凡有欣上厌下之心就是凡夫禅，没有入圣，还是凡夫境界。外道也是欣上厌下，他要成仙，要离开这个凡夫世界。他不明白仙就是凡夫，凡夫就是仙;佛就是凡夫，凡夫就是佛，本自一体，所以欣上厌下，往心外去求，不知道自性是真的，是故名外道。

　　悟我空偏真之理而修者，就是小乘禅。他已经晓得身心是四大五蕴合成的，身体就是地水火风。心就是思想，思想就是心，心就是受想行识，与这四大组成的色身合起来称为五蕴。四大五蕴合成的东西，小乘禅人晓得是假的，是不真实的。不象我们凡夫，执着这个身体，认身体是我，要保护它，要穿得好、吃得好、住得好，样样都要好，就造业受报。小乘圣人知道四大五蕴是假的，他晓得这个“人我”(就是身体)是空而不实的。但是他偏空了。他偏什么空呢?他说：我出了六道轮回之后，就住在界外净土(就是这欲界、色界、无色界之外的净土)，安住这里不动了。执着这地水火风四大种性为我，“法执”未了，还不知道、不理解一切假相都是我们真心所显现的妙用。所以叫做虽悟“我空”，但是“偏真”，偏于这个真实不虚的真心，不晓得“假就是真，真就是假;全假即真，全真即假”。

　　没有假，哪有真?没有真，哪有假?所以，假就是真，真就是假。你在这里分真分假，还是妄心，有分别啊!如西方极乐世界，大家认为西方极乐世界是真，娑婆世界是假，所以要厌离娑婆，欣往极乐。这是真假之分。

　　其实西方极乐世界是真，我们娑婆世界也是真，为什么呢?因为西方极乐世界是阿弥陀佛和诸上善人佛性所显现，所以是净土，是清净心所显现;我们这个娑婆世界是众生业障心所显现，所以是五浊恶世。但是业障心--阿赖耶识是什么呢?是我们的佛性、是我们的真心。因为，这第八识--阿赖耶识就是真心，不是真心哪里来阿赖耶识呢?之所以称为阿赖耶识者，就是它由生灭、不生灭混合到一块的缘故，把这生灭部分去掉，那就是清净体了。是故阿赖耶识不离清净体，它虽然是污染体，可也是真心啊!

　　真心是怎么样子的呢?它是不动的，清净时如此，污染时亦如此。好象我们睡着作梦一样，一下子受惊吓了，一下子欢喜了，一会儿做皇帝，一会做乞丐了，而我们的身体未离开床，还是躺着不动。我们的真心它是不动的，它是不生不灭，不来不去，不动不静、不垢不净的，它从未动过。一切都是它所显现，离开它什么都没有。所以，你说真，娑婆世界也真;你说假，西方世界也假。

　　为什么?凡所有相，皆是虚妄啊!不能着相。相是什么?相都是真心的影子，镜中显现的影子，莫将影子当镜子啊!我们只是不要真心中的影子、影象而已，何必认取真呢?所以，说真说假都是我们的妄心分别，它是 “非真非假，亦真亦假，即真即假”，你把分别心拿掉就行了。二乘圣人不明白这个真理，认为有真的，他证圣了是真，六道轮回的凡夫都是假。所以，这还不是最上乘禅，这是二乘禅。

　　悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。我们讲了凡夫禅、外道禅、小乘禅，到大乘禅就已经醒悟了，我也不可得，法也不可得。刚才讲了，小乘圣人罗汉、辟支佛，只悟人我空，法我不空。法我就是人我之外有四大种性为我，人我之外还有法身可修，有佛法可得，有涅槃可证，有生死可了，法还是有。所以，法我不空。那么，进一步到人我也没有，法我也没有，一切一切都是我的妙用真心所显现，而妙有真心就是性空，都不可得。但是，悟到了人我、法我都空的道理，还不究竟，还不是最好。

　　最好是什么呢?最好就是我们现在所讲的：假如顿悟自性本来清净，别无烦恼，无漏智性，本来具足，此心是佛，谛信无疑，就更进一步了，这是最上乘禅。就是说假如我们领会到：自己的心本来是清净无染的，本来是没有烦恼，无漏智性本来具足(有漏--有思想、有造作的有为法。无漏--就是一切造作都没有，法尔如是，一切烦恼都没有，大智慧本来具足)，此心就是佛，和佛没有分别。这才是最好。

　　既然我们就是佛，和佛无别，为什么我们却不知道呢?既然心本来清净，本来没烦恼，为什么我们现有这么多烦恼，一点也不清净呢?这是什么缘故呢?这就是无明做怪之故啊!由于无明之故，我们妄想分别，迷于外境而不自觉，跟着境界跑，随着妄念流。我们所以造业受报，六道轮回，无有了期，其原因就在于迷而不觉，所以，我不厌其详地来阐明真理使大家开悟。

　　一切众生都具足这个妙有真心，释迦佛在腊月初八夜睹明星悟道时说：“奇哉，奇哉，大地一切众生，皆具如来智慧德相。”为什么不自觉呢?就因为妄念颠倒，执着烦恼而不自知。所以，我们讲经就是指示迷津，说明我们本来具足的妙明真心。佛性不在别处，就在我们面门上放光。怎么放光啊?看见东西的是谁?听见声音的是谁?鼻子闻到香臭的是谁?舌头说话的是谁?知道酸甜苦辣的是谁?接触外境的是谁?走路的是谁?做工作是谁呀?这都是我们自性放光的妙用，要认识它啊!假如我们当下悟道，就是顿悟。我们的心本来就是如此清净，本来一点烦恼也没有，本来具足如来智慧。这个心就是佛啊!不要到外面求佛了。明白了这个道理，依此而修者是最上乘禅。

　　不明白这个道理，盲修瞎练，走弯路，兜圈子，兜来兜去，出不去。所以，因地要正，要明白这个道理，时时刻刻都要知道，我们自己就是佛，佛不在别处。你们或者要问：我现在就是佛?为什么我不显神通啊?佛有三明六通啊!古德说过：“识冰池而全水，藉阳气以消融”。这是个比喻。冬天寒冷，池塘里的水结成冰了，但这冰就是水啊!识就是认识。识冰池而全水，认识到这个冰冻的池塘全都是水(比喻众生本来是佛)。藉阳气以消融，要假借阳光，把这冰融化了。融化之后，方成灌溉之功。冰是固体，不会流动(比喻众生不具三明六通)。融化之后，能流动了，就可以灌溉田地了(比喻佛具三明六通)。接下来：“悟凡夫而即佛，资法力以薰修”。悟凡夫而即佛，就是我们醒悟了，知道这凡夫心就是佛心。资法力以薰修，资者，资助也，就是假借。用什么东西资助啊?用佛法的力量，要假借佛法的力量来帮助我们修行。因为我们悟虽悟了，只是理悟，只是始觉--才开始觉悟。习气还很重，一下子了不了。所以要借法力帮助我们，时时刻刻薰它，就是假念佛号、结印、持咒、照顾话头起疑情等方法来薰修，把我们这八识田中的妄种子、污秽种子薰成净种子，将习气转化为妙用。

　　明理之后还须借佛法之力来修啊!不修是落不到实处的、是没用的。绝不是就这么一说一理解可以了。不行啊!或许你现在悟到：一切都是假的，一切都放下，一切不执着。但可能出了这里到街上一逛，马上就没有了。有好几个朋友告诉我：唉!我今天到了火葬场，心都灰了。人一口气不来，烧成灰什么都没有了。还粘什么东西?不粘了，不粘了!这心死了空了。但是没走多远，又什么东西都要了，习气重啊!所以我们只好说顿悟渐修。其实顿悟渐修，讲起来是不通的，还要渐修就是没有顿悟，《般若经》就是这样讲的。但是说得太高了不行，我们没有这个力量。所以《楞严经》就讲两种法：“理属顿悟，乘悟并消;事须渐除，因次第尽。”道理一讲，他马上就醒悟了，悟了之后一切习气都消散了，都不要了，立刻就空净了。这种人的确是有，但只是少数、极少数，是上上根、再来人。不是再来人，不可能做到一悟即彻。然而今朝之顿乃昔日之渐也。是从前、从前、再从前，慢慢、慢慢地修行积累起来的，所以今天“啪”一脱就脱掉了。《楞严经》说“理属顿悟，乘悟并消;事须渐除，因次第尽。”这本是讲两种法门，一是圆顿法，一是渐次法。极少数的上上根、再来人，一闻道理，马上醒悟，一切习气，乘开悟刹那即已消灭，神通妙用即可发现了。大多数中下根人须于悟后，在事上磨练，渐除习气而后始能慢慢发挥作用。现在我们不妨将两种法门合二为一，就是所谓“理属顿悟，事须渐除”，顿渐二门合起来修。为什么这样讲呢，因为现在是末法时代，众生根钝障重，不能顿悟、顿修、顿证，因此只好将两种法门合为一门，在理悟后保任，勤除习气，而渐渐地发通证果。顿悟渐修合在一起，讲起来是不通的，但符合现在的实际情况，就可借用。这个道理不易讲清楚，我们不妨举释迦佛在世时的故事来说明。释迦佛座下的两个弟子讨论佛讲的一句话，公说公理，婆说婆理，相持不下，就去问佛：佛啊，你看我们两人哪个说的道理符合你老人家的意思?佛说，你们两人的都不符合我的意思，但是你们两人的意思都能用。为什么?符合实际情况嘛!所以，我们现在只好讲顿悟渐修了。

　　那怎么修呢?净土宗人就念佛：“阿弥陀佛、阿弥陀佛”拿这佛号扫尽我们心里的污秽，扫尽我们心里的习气，扫尽我们的烦恼。烦恼刚冒出来，就高声念“阿弥陀佛”，把你的心转空、化空。参禅人呢?时时照顾话头也。烦恼才动，问：“你是谁?”当头就一棒：“这烦恼是谁动的?动烦恼的是谁?”当头一棒打过去，这就是照顾话头。密宗行人烦恼一起，就马上持咒将其转化。虽然方法有不同，但道理是一样。不要说：我净土宗好，你禅宗不对;我禅宗好，你净土宗不对;我密宗好，你们禅宗、净土宗都不对。这是分门别户，说明你还没通达。若通达起妙用了，你就会说：禅也好、净也好、密也好都是手段，方便有多门，归元无二路。我们假佛法的力量，用功修行，扫尽我们的习气，化空我们的烦恼，就“冰消则水流润，方显溉涤之功;妄尽则心虚通，应现通光之用。”心花通明了，就神通显发、妙用无边。这都是修行所证的，你说不修，行吗?不行啊!所以说一定要修。

　　有人问：开悟之人，寿终之时灵性何去?

　　这是个大问题啊!悟道之后，到什么地方去呢?很多人这样问。有个香港人写信问我，开悟的人临终时应该预知到啥地方，即预知处所。假若不预知处所，他就是没开悟。这话对吗?不对!为什么不对?真正开悟了，就没有生没有灭，没有来没有去，还有什么处所?我刚才讲了，这妙有真心是微细色，微细色就是虚空，虚空有什么处所?你要有处所，还是有来去，还是有生灭，还是没开悟。写信的人不明白这个道理，所以，要问一期寿终，要死了，到什么地方去啊?这不但是他的问题，也是大家的问题。所以，今天借圭峰禅师的一段话把这个问题再谈一谈。圭峰宗密禅师说：一切众生，无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。随情造业，随业受报。生老病死，长劫轮回。然身中觉性，来曾生死，如梦被驱役，而身本安闲;如水作冰，而湿性不易。若能悟此性，即是法身，本自无生，何有依托?灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除。须常觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停。岂可一生所修，便同诸佛力用?但可以空寂为自体，勿认色身;以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之。即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。若爱恶之念已泯，即不受分段之身，自能易短为长，易粗为妙。若微细流注，一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。

　　下面把圭峰宗密禅师的这段话解释一下：

　　“一切众生，无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。”一切众生，非但我们人类，蚂蚁、蚁虫、苍蝇、狮子、猿猴等等无不具有觉性。你说哪一个众生没有觉性呢?你看这蚊子，你这里有血，它马上飞来叮你。苍蝇呢，你端一块蒸糕，它老远老远也能飞来叮上去。它们是有觉性的。人就更不用讲了。觉性者，知觉性也，你知道肚皮饿吗?你知道今天天气暖吗?这都是知觉性啊!所以，一切众生都具有觉性。“灵明空寂”，即灵而明，光明剔透，了了分明。就是光明，而灵知了了，如如不动。这个“明”有两种解释：“空”，空无所有，一物不立;“寂”，不动不摇，不来不去。“与佛无殊”，与释迦牟尼佛、阿弥陀佛、弥勒佛等等一切佛了无差别，无有二致。

　　“但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。”无始，无有开始，将来也无终，周而复始，总是这样子。“未曾了悟”，从来没有悟过，从来不知道自个儿是个大宝藏。《法华经》比喻：人有一个摩尼宝珠缝在衣里，自己不知道。这个摩尼宝珠能雨众宝，所以你不穷。你一切都具足，要什么，它就有什么。而你却不知道，到外面讨饭去了。象我们现在轮回六道、流浪生死就是讨饭。自己有大宝藏不知道，未曾了悟。“妄执身为我相”，由于妄执，不识真却认假。这个身体本不是我，却当做我了。身体等于是我们住的房子，里面有人。人是什么?人就是我们的灵明真心。不知道这个，就认“房子”为我：这身体是我啊，这身体是我!“故生爱恶等情。”所以就产生爱恶之情。我欢喜这个，讨厌那个，这个人对我友好，那个人对我不友好。分别心很多，都是妄念。喜欢的，就据为己有;讨厌的，就将其打椡，所以就造业受报。

　　“随情造业，随业受报，生老病死，长久轮回。”生死本来没有的，而是因为我们有爱恶等情之后，随心造业所致。我们想要某个东西，但得不到，是他人的，就抢他或把人家杀掉，这就造杀业了。造业就要受报，就要六道轮回。造善业升天，造恶业下地狱，生老病死长久轮回。唉!本来没有生死，落入生死了。在六道里出没，生生死死，不得解脱。

　　“然身中觉性，未曾生死，如梦被驱役，而身本安闲;如水作冰，而湿性不易。”我们尽管在六道里生生死死地轮回，而我们的觉性未曾生死，它不因为你生而生，也不因为你肉体死亡而灭;你堕地狱它不痛苦，你升天堂它不快乐。它本不生不灭、空灵无住，未曾生死未曾动。就象我们在睡梦中，被恶人追杀，惊恐万状，狂奔不已，可是实际上身体还在床上安然地躺着不动一样。也象水变成冰，而潮湿的性质不变一样。这是比喻我们尽管在六道轮回中但佛性不变。

　　“若能悟此性，即是法身，本自无生，何有依托，”假如我们能悟到这觉性就是法身，明白我们的觉性就是一切事事物物的根本，它本来没有生过、没有灭过，为什么还要有依托的地方呢?你真正开悟了，就不要有依托，不要有去处。我记得有个温州人讲得很好笑，他自说开悟了，有个人问他：“我们不是修净土法门求生西方极乐净土的人，是修禅宗的，我们圆寂之后到什么地方去呢?”你们看他怎么答，他说：“可以依草附木，在石头上也可以，在大树上也可以，在枯草上也可以，都可以。”哎哟，不好了，成了依草附木的精灵了，这怎么行啊?依草附木是执着有身体的鬼魂。上海复兴公园有棵千年的菩提树，据说是灵得不得了，大家都去拜，其实是一个鬼，是灵鬼附在上面了。死后依草附木就变成鬼了，你们说这悟的是什么道啊?其实与道不相干，都是假的。我们的觉性“本自无生，何有依托?”不要有依托。依草附木者未曾瞥见觉性半丝在。

　　从前有个废弃多年的破灶，有个神附在灶上，托个梦给人：你们到这灶上祭祭我，你们要什么我给什么。人家都说，这个灶上有神呀，都去祭吧!很多人来祭他，这个神就满足他们的愿望。一传十，十传百，这个破灶就红得不得了了。那地方上有个禅师(慧安国师的弟子)，见这个依附破灶的精灵使得大家杀生来供养他，造业了，就去给他说法。拿禅杖咚、咚、咚敲灶台说：我问你，你是砖瓦泥土合成，灵从何来?神从何来?砖瓦泥水没有灵、没有神，有灵识的是你自心，你附着这个砖泥灶上干什么?这个破灶神被禅师一指点就醒悟了：对啊，神不在砖瓦泥土上，神是在我的自心上啊!赶快舍去这个破灶吧!他夜里就来礼谢禅师，然后升天去了。后来大家都称这位禅师为“破灶堕和尚”，反而把他的真名遗忘了。禅还晓得不要执着身体，我们执着在草木上能行吗?所以不要有依托啊!我们本来无生，本来无有依托!

　　“灵明不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。”你真正悟道了，就了了常知，灵明不昧，什么地方都是我。什么地方有缘，就在什么地方现身。所以叫做“无住处涅槃。”没有固定方所，什么地方都可以现身，只要有缘即可以现身。真正彻悟了，哪里还会有个固定地方?要有个固定地方就是没有悟。灵明不昧，就是没有一点昏昧之相。了了常知，就是明明白白。这个知是没有间断的，叫常知。不是现在知，等一会又不知了，那是没有用的。无所从来，亦无所去，它没有来哪有去呢?有来就有去，有去就有来，都是相对的，相对的都是假的。它是绝对真心，所以没有来去，没有出入。

　　下面指示我们怎样用功了道，藉以成佛。

　　“然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。”我们现在所说的是最上乘禅：“自心就是佛，佛就是自心。”你能听到这个法，并能深信不疑，就不是一佛二佛三四五佛所种善根了，而是多生历劫以来所种善根。

　　但是，我们多生历劫以来，妄执习以为常，执着外面的境界认为是真的，执着身体是我，养成习惯了。唉哟，这身体是我，最为珍贵，不能碰我啊!其实是臭粪桶，有什么可珍贵?清朝有个皇帝爱上一个身有香味的妃子，这香妃是新疆人，据说身上有异香。那是什么香味啊?狐骚臭!皇帝老儿却说是香味。可见一切事物美好与否，皆无一定标准，你喜爱的就好，否则就讨厌。或者习以为常了，不好也无不好。如俗语说：久入鲍鱼之肆，不闻其臭。养成习惯，就积重难返了。这是颠扑不破的真理。听到这，可能有人会这样想：“这身体就是我。而且大家都这样认为，你却说身体不是我，谁相信你?”唉!多生历劫妄执外境，我们习以为常，成为习惯了。于是产生了自己对待境物的种种看法，凡事都以自己的好恶来判断衡量，合我心者执取，否则舍弃，因此，就有“喜怒哀乐，微细流注”。喜、怒、哀、乐、恐、惊、悲，每个人都有。合于我的心境就满面春风，违犯我的心境即龙颜大怒;失掉什么了就怏怏不乐，中意什么了就喜笑颜开。这些都是微细流注。

　　微细流注，就是极微细的妄念不停地在动。最根本的妄心是意、触、受、想、思五个遍行心所，这遍行五法其实是心里起的或善或恶的一念，它存在于八识当中，并且不断地鼓动八识中的一切善恶种子，它非常非常之微细，所以叫流注生灭。所谓流注，就象无休止的流水一样，而这水流不像大海中的惊涛骇浪，也不像江河的滚滚波涛，而像静静的小溪微微细细地流。其实它流得很快，快到了极点，反而不显其动，平时你看不见，以为它是不动的，这就是微细、极微细的妄念。我们曾讲到粗妄，那是对境生心的妄念。若晓得境就是我们的心，心就是境，那么，我们就不执着。不执着，粗妄念就不起。可这个细妄种子还在。它微细极微细，你看它似不动了，其实还动得很快。怎样才能把微细流注斩断呢?只有深入金刚萨埵定才能见到而消灭它，不是金刚萨埵定不顶用。所以，要深入禅定。念佛人一定要得念佛三昧，不得念佛三昧是不行的。修禅人呢，要起大疑情，大疑起后，妄念不动疑情笼罩全身，时节因缘一到来，“啪”地爆开，才能亲见本性。学密的人也是如此，身口意三密加持，借佛的力量加被我们，推动我们往前进，推到因缘成熟，“啪”!就爆炸了，把这微细流注斩断!这个微细流注微细得很，你们看不见，要做功夫，定下来才能看得见。比如一杯混浊的水，里面的泥沙你看不见，一旦沉淀下来，上面水清净了，才看见下面有这么多泥沙。摇晃、混浊的时候，你看不见它。诸位要先定，才能看见微细流注。

　　“真理虽然顿达，此情难以卒除。”我们讲心就是佛，佛就是心。这是真理，你们虽然一下子就悟到了：对、对!我们本来是佛，不是佛怎么会说话呢?还能问念佛是谁吗?不是佛怎么会念佛?不是佛怎么会写字?不是佛怎么会走路啊?我们这个身体一口气不来它就不动了，动是佛性的妙用。真理是顿然了悟、理解了，但是“此情难以卒除”。情者，妄情也，爱情也。爱情难以除啊!古德说：“念佛如念情，成道久矣!”假如念佛象念爱情一样，我们早就成道了。

　　我们凡夫是爱情难舍，爱情包括的范围很广，如男女之爱、母子之爱、夫妻之爱、声色犬马之爱等，还有诸多的爱好，如爱好古玩、集邮、字画、种花养鸟等等。人爱的事情实在是太多了。女人最难断的是母子之爱，有个孩子，永远记在心里再也忘不了，死了也放不下来：我舍不得离开我的孩子啊!有一位念佛的老太太临终时，我们劝她：“你放下吧，往生西方极乐世界吧。”她说：“我不去，我舍不得离开我的儿孙啊!”如此愚痴，怎能往生西方极乐世界呢?

　　凡夫都是“此情难以卒除”啊!卒者，立即也。我们的情很难马上除掉，只好顿悟渐修。顿悟之后再渐修，这是没办法的事，然而适合我们娑婆世界现阶段众生的习性。你们不要唱高调，说自己是顿悟、顿修、顿证，不需要修，无修无得无证。嘴上说说是很容易的，但你是否真能做到呢?吹牛是没用的，要真正做到才行。吹牛皮阎王老子不会放过你，还是要给你下请帖的。真正做到了，阎王老子的请贴才能取消。

　　“须常觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停。”须要长时间的觉察，这就是做功夫了。如修净土宗的人就是提起一句佛号，起心动念时赶快把这佛号提得高高的、声音大大的念：“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”把这妄情化掉。妄情不化掉不行啊!损之又损，就是把妄情一天天地减少，把你的习气、烦恼、执着一天天地减少、减少、再减少。妄情不是一天就能除掉的，“如风顿止，波浪渐停。”风一刮，波浪即起，风停后波浪还是在涌动，慢慢地才能停下来。所以古德说：“风停浪还涌，理现念犹侵。”“理现”，真理出现，就醒悟了，然而“念犹侵”，妄念还是要侵犯的，所以须慢慢地除。

　　“岂可一生所修，便同诸佛力用?”修一生一世，就想马上有诸佛一样的三明六通，有诸佛一样的力量，这是做不到。我们现在虽然没有发三明六通，但要深信不疑：我们的心就是佛心，舍此之外没有佛心。

　　说到这里，我想跟大家谈一个重要问题。我尝听人说：前后际断不是开悟，要能所双忘才是开悟。其实他不明白什么叫前后际断，不识本来，还要假装大根基;他没看教里面的书，却信口雌黄。

　　从前澄观法师给武则天皇帝讲《华严经》时(你们不要以为武则天皇帝坏啊!武则天皇帝是个开悟的皇帝。现在你们读的开经偈“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义”就是武则天做的，是赞叹《华严经》的，现在都把它作为一切经上的开经偈了)，对她讲：“一念不生，前后际断，照体朗然，即如如佛。”一念不生，就前后际断。前际者，前念;后际者，后念也。前后际“啪”地断了。照体，就是能照一切事物、能起一切妙用之体--本性。朗然 --即不着一切相，即如如佛--这就是佛啊!你看说得多清楚。可是有人却不懂，说什么前后际断不是开悟。他不知道前后际断是什么，不知道还假充善知识，岂不害人!自己不知道还迷惑别人，下地狱如箭射在!

　　我们当下念一断，而了了分明，这是什么?!舍此，再去别求佛性，就没有了。不要以为没有三明六通，没有同诸佛力用，就不是开悟、不是佛，并非这一生修行就能有诸佛一样的大神大用。初悟道只等于刚降生的小毛头(婴儿)，小毛头虽然没有大人的力用，不会工作，不会走路，不会吃饭，还要人喂，要人抱，但是你不能说他不是人。初悟道是因地佛，你必须时时刻刻觉察，时时刻刻地保护它。绵密保任，损之又损，把自己的习气、烦恼一天天地减少，那么，你这“小毛头”就长大，成大人了，就力用俱备了。明白本来之后就用功，叫悟后真修。没悟到呢，就是盲修瞎练。比如你念佛不悟本来，就是念心外之佛。我们念佛人要知道念阿弥陀佛是唤醒自己的主人公，叫自己的主人公时时觉醒，不要着在色相里面去，不要为境界所迁流，不要有妄取执着的凡情，这样做你才能成功。这非常重要啊!

　　“但可以空寂为自体，勿认色身;以灵知为自心，勿认妄念。”我们要晓得，这色身、这肉体、这躯壳不是我们自己。我们真正的本体，是即空而即寂，就是不动不摇、不来不去、不生不灭这样一个东西，而不是这个躯壳。这个躯壳是慢慢变化的，由少而老，由老而死。不要认这肉身，肉身就是色体，这色体不是自己。千万千万不要认这色身为自己，要认空寂为自己。即空而即寂、不来不去、不动不摇的这个佛性就是我们自己啊!“以灵知为自心，勿认妄念”，什么叫妄念?有所住着就叫妄念。起个念头，心定在那里，有所住、有所着，这就是妄念;念起无所住、无所着，才是真心的妙用。这了了灵知才是真心，它不是死的。坐在那里不动，死压念头，一个念头不起，那就变成大石头、大木头了。因此，了了灵知，不着、不取、无爱、无憎，这就是真心的妙用。有所住、有所分别那就是妄情。但是有一点要弄清楚：不是不可以有分别，而是有分别而不住。即这个人好我知道，那个人坏我也清楚，不是好坏不分，成糊涂虫了。糊涂虫就是真心吗?不是的。好坏要知道，但是无憎、无爱、无取、无舍。不是见好人就喜欢，见坏人就厌憎。坏人我们也不舍，为什么?对坏人我们要教导他，要怜悯他，帮助他，使他转过来，这才对。真心就是这么一回事。所以，真心、妄心蛮好分别的。我们时时刻刻不要认妄心为自己，要晓得灵知了了而不住相才是真心;才有所住，即成巢臼，就落到相里去了。

　　“妄念若起，都不随之。即临命终时，自然业不能系。”这讲到临终了，临死怎么样?要临终得受生自在，须在平时做“妄念若起，都不随之”的功夫。如果我们的妄念还没有断除光，一刹那妄念又来了，马上就要觉察，不要跟它跑。假如妄念势强，觉而不能断，就赶快念佛、持咒，或是提起话头，问这妄念从何处来，而将妄念化掉。假如跟妄念跑了老远才知道，那就迟了。这觉的速迟与除的快慢是用功的力量问题。就象蜡烛光和电灯光亮度不同一样。起初能照，照到后面不大看得见，妄念起了很久才晓得，这是蜡烛光。功夫用得纯熟了，念头一起就能照见，如强烈的灯光照在面前，什么坑坑洼洼都能看得清清楚楚，走夜路便不会堕坑落堑了，这就是电灯光。这就到寂而常照、照而常寂的阶段了，不要着意照，而自然照了。这里面的功夫大有深浅之别。

　　我们做功夫须时时觉察，绵密用功。一天二十四小时，就一两个小时用功，其他二十二小时都不用功，那太疏懒了，功夫就很难做得上去。所以我们要行、住、坐、卧四威仪中，时时用功，时时觉察，功夫用得上去。

　　复次，妄念若起，都不随着跑。不是认为哪个妄念好，就跟着跑。有人做了个好梦，醒来以后舍不得放掉它，还想着它。梦境本假，为何执着?梦中做了皇帝，你真是皇帝吗?梦中你得了大元宝，你真的得元宝吗?你恋着它，岂不愚痴吗!人就是这样愚痴啊!

　　圭峰禅师苦口婆心给我们讲，妄念若起，都不随之，不要跟它跑。假如我们真正做到，“即临命终时，业不能系。”系者，捆住也。一切众生都是跟着业跑啊!善业者升天，恶业者下地狱。真能做到妄念起不随着跑，那时候业不能捆住你，就能够自由了。

　　“虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。”真正悟道的人没有中阴身，生到西方极乐世界的也没有中阴身。什么叫中阴呢?就是前身已坏，后身未起。前面一个躯壳已经坏了，还没有投胎到后面一个躯壳，当中的这个阴界之身，就是中阴身。这个中阴身是以风大为主，所以它有五通。六通当中他没有漏尽通，他只有少分的五通，不是象佛那样大的五通。中阴身有少分的五通，所以他有神足通，什么地方的父母和他有缘，千里万里他一飘就到。他有天眼通，千里万里外他也能看见。生西方极乐世界的人，他到西方去了，没有中阴身。下地狱的也没有中阴身。下到地狱了，哪里有中阴身?其它几个道都有中阴身。“虽有中阴，所向自由”，真正做到念起不随，那么，业障抓不住你，捆不住你，障不住你，你要到什么地方去就到什么地方去，自由自在。“天上人间，随意寄托”，或者天上，或者人间，随意寄托一下。这个是最起码的功夫，妄念还不能断除，妄念起，我能不跟它跑。功夫到这里，虽然有中阴，还能自由自在。妄念起跟着跑，那就坏了，就不能自由了。所以，这是最起码的一步，最差的一等。

　　“若爱恶之念已泯，即不受分段之身”。爱，喜欢，喜爱;恶，讨厌，厌恶。爱憎的心没有了。不是这个好我就取，那个不好就舍。因为一切都是梦幻泡影，分什么好坏呢?有什么可爱憎的?这要真做到才行，假如人家给你讲讲，你也能做做，背了人之后你还有爱恶之情，那还是不行。爱恶之念已泯，泯者，灭也。爱恶之念灭除了，没有了，就不再受分段生死，就出生死轮回了。当然，还有法执未除。

　　“自能易短为长，易粗为妙。”这是讲功用。这样的人即能变化自在，短的可以变成长的，不好的粗糙的东西可以变成美妙的精细的东西。他能变化，六道轮回他也能变成神妙，一切都变化了。你们不是常常问：我的功夫到哪一步了?你们可以不妨自己考察、自己印证：第一，是不是妄念起都不随之了?如能做到，那你即能所向自由。进一步，如你能泯灭爱恶之心，没有喜欢，没有讨厌，一切平等、平等、又平等。那你分段生死就消除了，就能够变化自在了。

　　如更进一步：“若微细流注，一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即能随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。”这是最上乘。我们修法就是要做到微细流注一切寂灭，将微细妄念的种子都消除光，而彻证“唯圆觉大智，朗然独存”的境界，圆成佛果。我们这一生果能由见性破初关，进而在事境上锻炼，勤除习气，练到顺逆无拘，纵横无碍，破重关后，再上上升进，除尽微细流注，就大放光明，朗照十方，无所障碍了。你不要神通，神通自会来找你，所以能随机应现千百亿化身度有缘众生。佛菩萨就是这样随机赴感，应缘现身，来度众生的。

　　意生身有三种：一、三昧乐正受意生身。二、觉法自性意生身。三、种类俱足无行作意生身。打坐深入三昧，深入禅定，能出三昧乐正受意生身。意根就是第七识，第七识意根所现之身，叫意生身。由少而多变化，最后百千万亿化身一切具足。无行作，种类俱足，山河大地、楼台亭阁等等，都能显现变化出来。功夫做到什么程度，微细流注才能断除?所谓微细，就是我们现在看不见它，要做功夫深入金刚萨埵定以后才看得见：唉呀，细妄种子这么多，动得这么厉害。知道这个在动，把它消去，不动了，但还有个“不动”在也不行，不动也不要。打破它，识蕴区宇就打破了。识蕴是五蕴的最后一蕴，识蕴打破，就成就了。所以我们要做功夫，要修行，就是要悟后真修。但是，你不悟真心不明理怎么去修?所以，认识真心明白道理最为重要，即觉法自性意生身最重要。

　　今天我把色、空之义又讲了一遍，还再次重申了认识真心(见地正)的重要性：为什么要认识真心才行，也讲了讲修行人临命终时究竟到什么地方去。你们要时时刻刻这样做功夫，就是“常须觉察，损之又损”。我们要时时刻刻的觉照：唉哟，念头来了。唉哟，又着相了。唉哟，妄念起了。赶快不要动，不跟它跑，这叫损之又损。你们不要讲什么一悟到底，这恐怕不是轻易做得到吧?我们不是常听人说：“哎呀，我怎么还有这么多念头呢?”你们看，一下子把念头消除净光，不是容易办到的事，所以常须觉察，损之又损才行。那如何考察自己是否进步呢?应该回头看，就是比比过去，过去自己怎么执着、怎么烦恼，现在比从前少一点了，心平气和多了，那就是有进步了。有进步就好，因为知道有进步，就能增强信心。我们在做功夫当中，身体发热，光明显现，这都是好现象。但是我们不能追求，一追求就完了，那就是住着、就是妄念妄情。

　　我们于悟后做功夫要任其自然，象流水一样，哗、哗、哗地流过去，要不停留、不可住着，不跟境界跑，不随妄念流，把我们的妄想习气损之又损，消除净光，才能成就大道。此为修法之诀窍，是故不识真心，修法无益;识得真心，不知诀窍，不能成就。

　　我们念阿弥陀佛，是唤醒自心，不是求西方的阿弥陀佛。我们发愿往生西方极乐世界，就和阿弥陀佛心心相印，也是自力，也是他力。我们明白念佛的作用，就是借佛的圣号除去我们心中的污浊、烦恼，借佛的光明朗照我们，消除我们的业障，那么我们发愿生西方，就能生到西方极乐世界去。怎么个生法呢?即是要把爱根斩断，若能如此，肯定成功。你要是还爱恋着这个世界，尽管你强调“我有他力、我有他力、我有他力”、但你最终是生不了西方净土的。因为你爱根没有斩断，牵挂着这娑婆世界，如何走得了呢?其实他力就是自力，自力就是他力，自他不二。将自他分成两个，那就错了。我们修行，一定要双修，就是把自力和他力结合起来，光靠他力，自力上不去，没有用处。因为你妄念不除，执着这个娑婆世界，他力拉不动你。佛菩萨要是能拉，老早就把我们拉光了。佛菩萨接引生西，怎么接引法?发光照你。你不睁眼睛，他照你，你看不见他的光，有何用处?是故永明延寿禅师说：我们的心比如是一盆水，佛菩萨比如天上的月亮。阿弥陀佛放光照我们，假如我们的心如水清净了，就能现出月亮的影子来，这就是感应道交，他力自力结合在一块了;假若我们的心水是一盆污水，就映不出月亮来。不是佛不照你，佛没有这种不平等的心，佛是普遍朗照的，而你的心却污秽得很。是故瞎子不见光明，污水不现月影。这完全是我们的误会，并不是佛不照我们。所以要双修，有他力也有自力。

　　往生西方极乐世界，就要一切放下，恳恳切切地念佛号：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，把自心唤醒。他心就是自心，自心就是他心，打成一片，心佛道交。临命终时彼佛现前。这“临命终时”，不光是指临死的时候，还指生死命根断除之时。什么叫生死命根断除之时呢?就是我们的妄情、妄念、妄心这个时候死下来了、断除了，这就是临命终时。因为我们的生死命根就是妄情、妄念、妄心。我们本来哪里有生死啊?都是这妄情、妄念、妄心执着色相，造业受报，从而六道轮回、虚妄生死。我们一心念佛，功夫成熟，时节因缘一到“啪”地一下子，把妄情、妄念、妄心斩断，这生死命根就终了。“临命终时，彼佛现前”，“彼佛”就是那个佛，就是阿弥陀佛，就是我们自性佛，自性佛就是阿弥陀佛。“现前”，即本性现前也，这叫“花开见佛悟无生”。心花开放，见自性佛，这就是开悟了。“悟无生”，开悟了见到了不生不灭的本来自性!这就是净土宗啊，是真正的净土宗!我们千万不要把生死大事，推到阿弥陀佛一个人身上。不要说这是他力，你阿弥陀佛假如不救我去，是你的过错，非我之咎。这是不对的，你自己的妄情、妄念、妄心没有斩断，彼佛如何现前，如何能悟无生?这全是你自己的过咎，怎么可以埋怨阿弥陀佛呢?

　　净土宗就是禅宗，禅宗就是净土宗。这是古来的大善知识讲的，“禅者，净土之禅也;净土者，禅之净土也。”禅就是净土，净土就是禅。不能分成两个，看成两回事，它的确是一回事。比如，永明寿大师是禅师，怎么成为净土宗的大祖师了呢?莲池大师也是禅师，彻悟大师也是禅师，他们怎么都成为净土宗的大祖师了呢?禅，净本来就是一鼻孔出气，只是后来人不明理，才强分禅分净。我们发愿生西，心要真切，不要疑惑。愿要恳切，不是口头上说说而已，还要有真实之行。心有行散，不可救矣。朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯，时时刻刻不忘记，那么，你就快要成道了。修禅人也是如此，常须觉察，时时保护，照顾话头。我们修密宗的也是如此，我再三说修心中心法，不能光靠两小时打坐，下座时观照最重要，下座比上座还重要。下座时历境练心，看看你的心空不空，这是最重要的一着。

　　我常常听人讲：唉哟，今天我真是气死了，某人怎么、怎么不好。我倒问问你是不是学佛的人啊?还气什么东西啊?你学佛了，就不应该有气。一切皆空，无人无我，无自无他，还气什么?若还有气，你就是没学佛，就是没有时时觉察，没有历境练心。越是违逆的环境，越是气恼的人事，越是能锻炼你，看你还气不气?你还生气，就是没锻炼，没锻炼怎么能成佛啊?逆境其实也是好的境界，是锻炼你的，看你是不是醒悟。不要说什么逆境坏，坏不坏就看你醒悟不醒悟，就看你是不是会利用这个境界锻炼自己。我们学佛人，不管是习禅、习净抑或是习密，都要时时刻刻历境练心，不能如是，决无成就。