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 净土法门法师:九九年澳洲布里斯本新春开示附问答


   日期:2010/7/21 11:20:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

九九年澳洲布里斯本新春开示附问答  (共一集)  澳洲布里斯本  档名:21-70-01

 

  诸位同修:这个地方有一位同修有两个问题。第一个是:佛弟子生病严重,该如何依佛法来医疗或修持?如有癌症等病,西医皆说要动手术割除。

 

  这是一个问题,这个问题在现在很普遍,我们每到一个地区都会遇到。人,古人所谓天天吃五榖杂粮,哪有不生病的道理?佛陀在世,出家的因缘也是看到世间有生老病死。佛又给我们多说了几样,除生老病死之外,有求不得苦、有怨憎会苦、有爱别离苦、还有我们一般人通常疏忽的五阴炽盛苦。「五阴炽盛」,一般比较不好懂,实际上用现代的话来说,就是妄念纷飞,忧虑牵挂,烦恼重重,这是属於五阴炽盛。在八苦交煎之下,所以佛告诉我们,这个世间苦,三界统苦。不但是我们人间苦,人有三苦、八苦;欲界天,三苦、八苦统统具足;到色界天,「苦苦」才没有了,这就是所谓的八苦。由此可知,八苦,病是其中之一。

 

  如果我们细心体会,佛在经教里面给我们讲的这些深义,我们就明了,八苦从哪里来的?从欲来的。欲是欲望,你有欲望,欲望的副作用就是八苦。如果你要想离开生老病死、怨憎会、爱别离、求不得,能够脱离这个苦,你能够把欲断掉就行了。欲要是断掉了,这个欲是欲望,能够断掉,你就不会到人间来。不但不会到人间来,你也不会生欲界天。欲界天的缘,是因为你有欲、你有是非人我、你有五欲六尘。五欲是「财色名食睡」,你对於这个东西有贪爱,这叫欲望,有这个就脱离不了欲界。所以佛给我们讲欲界苦,我们知道能够把对於世出世间那个贪恋、贪爱的念头舍弃,欲界的苦你才能真正离开。可是我们今天已经是得人身,生到这个人间来,已经得这些病苦,我们佛弟子应该怎么办?这个问题,你是真佛弟子还是假佛弟子?假佛弟子是挂名的,换句话说,你的病苦还是要受,你不能不受。什么原因?病是果报,以前造的业因。业因大致可以分为三大类,病的因缘有三大类,第一类是生理的病,感染的,我们饮食起居不小心,感染的病;也包括现在所讲的传染病,都是包括在内。

 

  我这次到这儿来,是来养身体的。在新加坡前两个星期,也是感染感冒,这次的感冒非常严重。我每年也都会有一、两次感冒,但是时间很短,两、三天就完了,对我讲经从来没有妨碍过。而这一次感冒,我发烧三天,讲经没有办法,只好停下来,大概一星期差不多复元了。我参加活动,也想恢复讲经。李木源居士跟那边一些同修一再劝我,他说这一个星期以来,看到我瘦了很多,因为一个星期我没有吃东西,每一餐半碗稀饭、豆腐乳、青菜,其他东西都没有口味,都吃不下去。所以一个星期下来之后,体力衰退了。他们跟我讲多养几天,休养几天,不让我讲经,我说既然休养,就到此地来。这个地方空气比新加坡好,新加坡现在是整个地区闹感冒,换句话说,空气当中都有感冒的细菌。诸位在新闻里面可以看到,这次感冒在中国很严重,日本听说死了一百六十多人,在台湾、在香港。感冒会死人的没听说过,这一次这么大的地区,加起来死了好几百人。所以我想这个感冒不是普通感冒,可能是预言里面讲的瘟疫,才会这么严重,我恢复算是很快的了。

 

  真正是佛弟子,在病苦现前的时候,应当身心放下,对这个世间毫无留恋,一心求往生。这个世间太苦了,不值得留恋,这是一个很正确的作法,放下万缘,一心念佛。如果念几天,你的病就好了,没事了,应当用这个多余的身体为佛法、为一切众生多做一点好事。自己的事情办完了,身体还在,替别人办事,自己没事了。李木源居士在十年前,也是得了癌症,我跟他认识是在一九八七年,八八年的时候,我到新加坡讲经,他接待我。他好像是八九年得病的,那个病的确非常严重,他的身体瘦了一半。从前李木源你们没有见过,那个身体像弥勒佛一样,像布袋和尚一样,肥肥胖胖的,体重听说是一百多公斤。得病之后,人完全消瘦下去。那个时候,我们都没有能注意到,一直到前年,他才告诉我们,他得的是癌症。癌细胞在内脏里头,几乎全部都扩散开,他照的x光片子,照了三十多张,现在还保存著,你这一看的时候,全身都是癌细胞。医生告诉他:你的生命只有三个月,决定不可能超过六个月。

 

  他知道这个情形之后,一切放下了,生意、财产一切交给他太太,准备往生。所以他也不找医生、也不吃药,等著往生。在居士林做义工,做了半年之后,身体愈来愈好,半年之后再去检查,癌细胞完全没有了。所以他发愿全心全力为佛法工作,一丝毫的私心都没有,一切为佛法、为众生。他这一个大转变之后,他的身体跟平常人不一样。冬天他身体里面发热,暖气往外面发,零下两、三度,他还是穿一件T恤,他不冷。夏天身体是凉的,他不热,一年四季就一件T恤就够了。他现在身体变成这个样子,跟一般人完全不相同。这一次感冒不是很严重吗?传染到居士林、我们净宗学会,净宗学会同学几乎每一个人都得了感冒,都相当严重,比我苦得多了。李木源在居士林喝自来水,那个自来水龙头灌下来,他喝自来水,吃冰块。有些学生学他,一学,就要病一、两个星期,他没事,别人不行!所以真正把我们的观念转过来了。

 

  所以李木源今天说:「我这个身体随时可以死,随处可以死。」对於生死那个念头没有了,生也好,死也好,随它去,完全没有自己。一天到晚他很操心,告诉我,两、三点钟都睡不著觉。想什么?想弥陀村、想佛学院,所以是全心全力为佛法、为众生。弥陀村没有建好,我们提前建念佛堂,目的为了什么?现在全世界人都知道,世间有灾难,有大灾难。灾难怎么形成的?是一切众生自私自利,贪瞋痴慢,干一些损人不利己的事情,造的恶业所感,形成整个世界的灾难。

 

  我们今天在新加坡为什么启讲《华严经》?现在我们是三部经同时讲,《华严》一个星期讲八个小时;《无量寿经》讲两个小时,讲得很细,两个小时只讲几句经文而已;《地藏菩萨本愿经》这一次也重新细讲一遍,一个星期四个小时。我在那边平均每一天讲两个钟点,早餐讲半个小时,每一天两个半小时,这是讲经。念佛堂从星期一到星期五,早晨六点钟到晚上六点钟,十二个小时念佛不中断。上午念佛的大概有两百个人的样子,到下午就有四、五百人。星期六是日夜不断,再加上星期天的一个白天,三十六个小时不间断。现在参加三十六小时不间断的有两百多人,这是三十六小时念完的,当中有迟到的、有早退的,那个不算,要加上那些,大概有七、八百人。所以三十六小时自始念完的,有两百多人,这是好现象。我们这样作法就是缓和世界的灾难。世界的灾难,诸位都明了,是众生的恶念、恶业造成的。恶业是从恶念生的,所以恶念是灾难的根源,这就是现在科学家讲的思想波,确实如此,这个思想波起伏很大,非常恶劣。

 

  我们念佛堂也是个思想波的发射站,大家心地真诚、清净、平等、慈悲,念这一句「南无阿弥陀佛」的佛号。我们把这个波发出去,我们这个波是平静的,这个波给世间人恶劣的思想波,给它一冲击,我们的波当然也被它震动了,但是它的波就可以减缓,那个起伏会把它降下来,这就是说明念佛救世间灾难的理论、道理。虽然不能够把这个灾难完全化解,但是可以把它减轻,把这个思想波的幅度缩小,把灾难减轻,把灾难的时间缩短,这是决定有效果的。我们今天干的是这桩事情,世间人不懂,他们认为你念佛,与天灾人祸有什么相干?他不了解。我们清楚、我们明了,我们不管他懂不懂,他赞不赞叹,那都无所谓,我们今天一定要做。这是说明念佛、读经、研教,何以能够消除世间的天灾人祸,你不了解这个道理,你不懂。了解这个道理,你才会生信心,从信心里面生起愿心,自度度他。

 

  依照西方人的说法,古老的预言,你们有人看过,他们认为九九年是世界末日。现在有很多东西在外面流通,世界上哪一个国家地区,你都能够看得到。古老的预言说,这个灾难在今年七月,可是现代有很多人在推算是今年八月,那么在七、八月之间。可能发生哪些灾难?最可能的是核子战争,怕的是小国家冲突,引起大国参战,核子战争一爆发,世间的劫难就来了。全世界这些核武国家,所存的核武的数量,我听说已经超过五万枚以上。每一颗核武足以毁灭一个大城市,如果在一个星期之内爆发一百颗核子弹,那个辐射尘在空中落到哪个地方就一片死亡,那就看风往哪里吹。所以有人说:这次劫难之后,地球上的人类要死一半以上。人类死亡二分之一到三分之二,可不可能?可能,非常可能。天主教发出来的文件,还有二十四小时的大地震,二十四小时不中断,那还得了吗?三天三夜太阳没有光,天空是灰色的,空气有毒、水有毒,所以说这是世界末日,没救!这是西方人的说法。

 

  可是在佛法里头没有这么说法,佛法跟我们讲道理。上一次我在此地,我们讲《地藏经》前面青莲法师纶贯的序文,跟诸位说过,序文不长,写得非常精彩,我们也用了好几天的时间,把这个序文给大家介绍了。序文分五段,第一段是讲我们心性的根源,这真是从根本讲起;第二段是讲宇宙的由来,生命的由来;第三段是讲六道轮回的由来,除了佛法之外,其他的宗教、学术里面,都没有这个说法。在佛法大乘经里面,佛常常讲「一切法从心想生」,这是真理,这是事实真相。既然一切法从心想生,只要我们的想法转过来,那就有救了。佛法当中常说「依报随著正报转」。依报,诸位要晓得,不但山河大地是依报,一切万法是依报,更应当晓得,一切有情众生也是依报。这些有情众生天天打妄想、天天造罪业、天天造恶业,我们能不能转他?能转。问题就是你自己的功夫够不够。

 

  如果你不相信,你去读读中国古老的历史。古代有一位大圣人,舜王,我们中国常讲「尧舜禹汤」。你们看看舜王在年轻的时候,他过的是什么生活。我们可以说,他的父亲、他的继母、他的弟弟都是不善,恶意对待他,多少次陷害他,置他於死地。舜只有一颗孝心,没有觉得父母兄弟对他都不好,总是自己反省:「为什么父母会对我这样子?我自己做得不够好。」那是一个大修行人,是修行人的好榜样。只见自己过,不见他人过,天天改过,天天自新,天天忏悔,把他的父亲、继母全都感动了。你自己至诚到极处,人事环境也会感动。今天世间人造恶,我们没有学到大舜那个功夫。如果学到舜王那个功夫,今天世界上这些恶人也会被你感动。所以当时尧王听到这个事情,召见舜,把自己两个女儿嫁给他,把王位禅让给他。他能够转变他自己的一家人,他就能转变整个社会,决定是一个好的国家领导人。舜没有辜负尧王,真正做了一代的圣王。

 

  这是说明我们自己的修持,用真诚心、用爱心、用无私的布施,无条件的帮助一切众生,就能感动众生,就能感化社会。前几年我在北京,去参观北师大,看到北师大校门口题的八个字,我深有所感,那是他们全校老师拟定的:「学为人师,身为世范」,我看了这八个字,这八个字内容是什么?内容就是大乘佛法。大乘佛法,诸佛菩萨是天人师。换句话说,诸佛菩萨是九法界一切众生最好的榜样,最好的表率,最好的模范。我们为佛弟子,起心动念、言语造作,能不能给社会大众做榜样?能不能给社会大众做典范、做表率?所以这几年,我在各个地方讲经,我讲经的总标题就是这八个字。这八个字,我把它改了一个字:「学为人师,行为世范」,原来那个是「身」,「身为世范」,我把身改作「行」。我改的时候,他们学校也同意,学校现在也改过来了。我听到之后也非常欢喜,可见得学校这些教授、老师非常开明,并不执著。我觉得「行」比「身」的意思广,行是行为。所以我们以这个为总标题,时时刻刻总是想著:「我起心动念能不能给社会做好样子?」不能给社会做好样子,这个念头不能起;不能给社会做好样子,这个事不能做。

 

  学佛,「佛」这个字是觉悟,这是印度梵语,翻成中国字是觉悟。由此可知,觉悟的人就叫做佛菩萨,不觉悟的人叫凡夫,凡夫跟佛菩萨没有差别,差别就是在迷悟不同而已。悟了之后,我们想到《地藏经》纶贯序文里面一段话,「尽虚空、遍法界是一个自体」,是一个生命的共同体,所以虚空法界就是自己;大乘经教里面又说:「一切众生即是法身。」这个话以前我们看到,不懂!怎么「一切众生是法身」?现在我们明白了,一切众生从哪里来的?「唯心所现,唯识所变」。心识就是自己的法身,虚空法界、芸芸众生是心识所变的,那不是法身是什么?所以问题是,你觉到什么程度?如果你有一天觉到尽虚空、遍法界一切众生就是自己,那就恭喜你,你成佛了,你证得清净法身。证得清净法身,你是法身菩萨,不是普通菩萨,《华严经》上讲的法身大士。法身大士不但超越六道,而且超越十法界,你就证得一真法界。一真法界在哪里?就在现前。可惜我们迷惑颠倒,不认识一切众生就是自己,这就是法身如来,这就是宗门所讲「父母未生前本来面目」。

 

  法身大士他的智慧现前了,他的慈悲心现前了,他对於一切众生那个爱护,就跟爱护自己没有两样,所谓是「无缘大慈,同体大悲」。「无缘大慈」,今天人讲大爱,无缘是没有条件,爱护一切众生,这个爱护出於自性、出於真诚,没有一丝毫勉强,没有条件的。「同体大悲」,知道天地万物、虚空法界跟自己是一个心性,同体。《华严经》上讲的「一即是多,多即是一」,我们这样才明了,它说「一」是什么?一是自性;「多」是什么?多是自性变现出来的虚空法界一切众生。多就是一,一就是多,一多不二。我们今天对这些经文的意思,才真的搞清楚、搞明白了。我们这个清楚明白是解悟,如何能够从解悟达到证悟,我们才真得受用。现在我们明白了,虚空法界是自性,一切众生是自己。如何肯定把一切众生真的当作自己,你就是证悟,你证得了,你入这个境界,就是入佛境界,这是佛境界。

 

  你虽然明白这个事情,也懂这个道理,了解事实真相,人是人,我是我,我跟人还是对立,你没有入境界。那是解悟,解悟不管用,该怎么轮回还是怎么轮回,该怎么生死还是怎么生死,你在三界六道里面果报决定逃不了。可是到证悟就解决了,证悟是轮回没有了、生死没有了、十法界也没有了,你真正跟诸佛如来一样,住一真法界,这个时候你才真正得大自在。如果你生病,那个病是示现的,不是真的。示现生病也是教化众生,也是给众生做样子,让众生看到这个现象有所领悟,知道回头。所以诸佛菩萨一切的作为,没有一样不是利益众生,帮助众生破迷开悟,帮助众生离苦得乐,这叫真学佛。

 

  真学佛要真干,从哪里干起?真的把别人当作自己。要以行动去表现,看到人家没有吃的,我们要送食物给他;看到人家没有得穿的,我们要送衣服给他。一丝毫勉强都没有,自自然然,佛经里面讲「法尔如是」。还有一念自私、还有一念自利,给诸位说,你连佛法的边都没有沾到。理解得再多、说得天花乱坠也没有作用,所以佛法自始至终,要知道一定要契入境界。所以佛说经,古德赞叹是妙法,佛说的法妙,妙到极处!它妙在哪里?这不是随便说的,妙在佛所说的字字句句都是圆满的。怎么说它是圆满?不但是一部经、一品经,一句、一字都具足「教理行果」这四个意思,这叫圆满。

 

  「教」是佛陀慈悲对一切众生的教导,字字句句都是教导,而这个教导里面,有真实圆满的理论,这是「理」。这个理不是局部的,是圆满的,所谓圆满就是称性的,字字句句都是从真如本性里面流露出来的,字字句句都圆满具足真如自性,这是理。理一定要变成事实,我们现在讲理论要落实,落实到我们的生活、工作当中,落实在我们处事待人接物之中,这叫「行」。把理变成行,行跟理相应,这个理才不至於是空的理论,不至於是玄学,它起作用。「证」是什么?证是你得到真正的享受,我们世间人常讲「真善美慧」。实在说世间人讲的真善美慧有名无实,哪一样是真的、哪一样是善的?没有!真善美慧是果报,什么地方有?我们在《华严经》上看到,毗卢遮那佛的华藏世界,那是真善美慧;在往生经里面看到,西方极乐世界是真善美慧。华藏世界在哪里?极乐世界在哪里?就在眼前。你契入境界,你才晓得现前这个环境真善美慧。你不入这个境界,你看不出来,你没有觉察到。这叫证果。佛说的字字句句都具足教理行果,所以这个法叫妙法,我们世间人做不到。世间人有教,没有理、没有行、没有果,特别是现前的教育。古时候教育也能有这个意思,但是不究竟,不够深、不够广,无尽的深广在大乘佛法里面。

 

  我们修学,古大德也教给我们,必须要具备良好的修学态度,你才能真正得受用,才是个真正的佛弟子。我们要具足「信解行证」,要信佛的教,要解佛所说之理,要修佛所讲的行,要证佛所说的果报,要把它证实。所以我们学佛要具足信解行证。换句话说,佛教我们做的,我们一定要做,佛教我们不能做的,我们决定不可以做。经典虽然多,一部就够了,为什么说一部就够?刚才讲了,佛所说的一切经,字字句句都是大圆满。所以任何一部经都是圆满的,都能够帮助你明心见性,都能够帮助你入佛知见、入佛境界。我们现在同修多半都采取《无量寿经》,很好!《无量寿经》是《华严经》的精华,是《华严经》的浓缩,是《华严经》的纲要,言简意赅,分量不多,里面的意思跟《华严》无二无别。可是最重要的,你要解其意,字字句句都无量义。

 

  这一次我在新加坡,同修们请我把这个经再讲一遍。现在不受时间限制,我们采取细讲,我也不知道讲了多少次,第二品还没讲完。我记得好像底下应该要讲的经文是「假使供养恒沙圣,不如坚勇求正觉」,这两句至少要两个小时。所以这一次经要讲下来,比过去我第二次在台北图书馆讲的(大家已经把它编成讲义,有四册),分量大概是那一次的十倍。换句话说,将来要写成书的时候,四十册,这是一部《无量寿经》。诸位才能够体会到经里头的意思,无尽的丰富,我们要真学,要完全把它落实,你才能证果,你才能懂得经典里面的法味,你才真正尝到。你要不落实,你怎么能尝到法味?尝到法味就是证果。总而言之一句话,古人讲得没错,佛法要重「行」,不在言说,言说是帮助大家行。为什么做不到?了解不够透彻。了解透彻,没有不愿意去干的,不可能!什么力量阻碍你、障碍你,不许你去做,都障碍不住,你一定会依教奉行。你今天还做不到,换句话说,你对佛法不了解,天天读经、天天听经,你也没有能够了解。

 

  我在学佛的第一年,刚刚接触佛法,亲近章嘉大师,我跟大师曾经有一次讨论,佛法到底是知难,还是行难?我们讨论的结果,「知难行易」。佛法是知难行易,行容易,知太难了。为什么你不能行?是因为你不知。你的毛病习气改不掉,为什么改不掉?你不知,这个没法子。所以释迦牟尼佛当年在世,讲经说法四十九年,四十九年没有中断过,佛天天讲经说法,没有一天空过。讲的时间最长的,我们在经上看到「二时讲经」,大概二时讲经,这是很平常的事情。我们知道古印度是将一画夜分成六时,这我们在经上看到,「昼三时,夜三时」。佛每一天是二时讲经,那个二时就是八小时,释迦牟尼佛跟大众讲经每天是八小时,我们比不上。每天八小时讲经是很平常的,或者是旅行、或者是有别的事情,每天讲二个小时、讲四个小时,那是少有的,最平常的是每天八个小时。所以亲近佛陀,跟到佛的身边,常年受佛的薰陶,哪有不开悟的道理?

 

  佛法是师道、佛法是教学,佛法里面没有宗教的仪规。诸位晓得,我们今天这些宗教的仪规,都是后来祖师大德他们制订的,你看看佛的经典里头没有。佛法传到中国来,那个时候也没有,所以这些仪规是后人制订的。在当时制订的时候有好处,可是现在时间长了,完全流於形式,只照这个仪式去做,内容完全没有了,这样就变成宗教。你们在《大藏经》里面看,除了祖师的著作之外,你看看佛的经典里头,佛什么时候领导大家在一起念一天佛?你们去看,有没有?什么时候领导大家在一块打坐?去坐一次禅?也没有。所以在那个时候,修行是你自己的事情,佛不管的。佛只管教学,只是讲经说法,解答疑难,你有什么问题,你向他请教,他给你解答。用功,个人干个人的,自己都知道用功,为什么?道理明白了,刚才讲的,他知,行易。所以个个都能证果,都修行证果,最低限度他也证须陀洹果,须陀洹,这是小乘初果。在大乘菩萨里面,像圆教菩萨初信位的菩萨,他所证的跟须陀洹是相等的,三界八十八品见惑断尽了。见惑是成见,成见没有了。我们世间人执著「我」的意思、「我」的见解,须陀洹没有了。

 

  所以我常常劝导大家,我们学佛常常讲教理要落实,从哪里做起?从放弃我们对於一切人、一切事、一切物控制的那个念头。这个念头所有众生都有,连一个小孩刚刚生下来几个月,他都有控制物欲的念头、他都有占有的念头。这个烦恼是与生俱来的,在我们佛法叫「俱生烦恼」,这是无始劫以来的习气,这是轮回的根本。你要舍弃,要从这个地方解脱,把这个解开,对於一切人、一切事、一切物,决定不会再有一个念头:「我要控制它,我要占有它。」把这个念头舍掉,给诸位说,你就得相当的自在!心开意解,你就生智慧,你就不生烦恼。

 

  须陀洹是什么功夫?浅而言之,就是这个他做到了,对於世出世间一切法,不会有控制的念头,也没有占有的念头,这是入圣流,入了圣人,永远不会再退堕到凡夫位。我们把这个据为我有、那个据为己有,别人要来占有,还要想办法跟他争。真的到须陀洹,他的东西你要,他马上给你就走了,绝对不会有一个妄想、一个念头要跟你争。为什么?他了解事实真相,他明白道理,一切法因缘所生。《金刚经》上所说的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,晓得一切法都不可得。既然不可得,有什么好争的?你要拿去好了,决不会有一念争的念头。他的生活空间大,海阔天空,生活空间是虚空法界,不像凡夫生活空间很小,在六道轮回里头,这不一样。所以我们学佛最重要的是要明白佛的道理,明白佛的道理有两个方法:一个是多听,一个是依教奉行。如果只有多听,而不肯去做,你没有办法真正懂得,换句话说,佛在经上教给你方法,你也决定做不到。所以多听还要力行,要真正去干,这个非常非常重要。

 

  我学佛接触佛法一个月,认识了章嘉大师。头一天见面,章嘉大师教我六个字,「看得破,放得下」。我问他从哪里下手?他告诉我,「布施」,叫我学布施。那一天我向他告辞的时候,他送我到大门口,拍著我的肩膀告诉我:「我今天给你讲六个字,你好好的去做六年。」我真听话,回去就学布施,就真的学六年,六年就有感应了。那个感应就是现在人所讲的「心想事成」,就有这感应。所以我肯布施,我能布施,我欢喜布施,我知道布施的道理,知道布施的利益,没见性,那个福报是靠布施修来的,愈施愈多。所以财不能积,积在那个地方是造业,积到最后会落空。要做好事,遇到机会决定不能放过。「积功累德」,佛在经上常讲的,那个福报是你永远享受不尽的,纵然再大的灾难降临,你还是有福报,你的衣食还是不会缺乏,你命里头有的。命里头没有,灾难来了,我也看到天主教的文件里面,劝导大家灾难来了,自己应该要建什么像防空洞一样,里面要储藏食物,那个靠不住,不可靠!二十四小时的大地震一摇,统统把你摇毁掉了。

 

  什么东西最可靠?福报最可靠。你常常修福、积福,那才是真正可靠,什么样的灾难降临,你有福。如果再是学佛,真的诸佛护念、龙天善神保佑,你需要什么?什么都不需要,这都是讲的真话。真话没人相信,为什么不相信?解得不够透彻。所以古人讲经点到为止,大家都懂得,现在不行了,讲得再详细,他还是听不懂、还是会不过意思出来,你说有什么法子?在这种状况之下,我们也只有尽力而为,我们尽到自己的责任。我们不求所有听众都能够觉悟,那是做不到的事情,一百个人当中有一个觉悟,一千个人当中有一个觉悟了,这就功不唐捐,我们真的就有收获。千百人当中难得有一个觉悟的,经还是要讲,留下的录像带,也许一百年、二百年有人看到,从这个地方觉悟了,那也不错!这个时代当中没有可度之机,可能在底下一代、再一代会有接触,有这个机缘接触我们这些录像带、录音带,接触这些书本、讲记,他会觉悟,这是决定有人的。

 

  所以我们的工作,不管是听众能不能觉悟,我们还是要认真、还是要努力,一点都不能苟且,要认真去做。不但是在讲经这方面,在生活上更应当要把佛的教义,在生活里面展现出来,以真诚、清净、平等的爱心,爱护一切众生、帮助一切众生。与佛法没有缘的,先跟他结缘;与佛法有缘分的,帮助他觉悟;已经觉悟的人,帮助他成熟。我们生活在这个世间,就为这桩事情,除这桩事情之外,没事!

 

  我们这个道场建立在此地,我过去也打了个妄想,知道这个妄想是错误的,这妄想是:希望美化我们这个道场的环境。美化哪有自然好?草,让它自生自灭,多好!何必要去剪、要去给它用人工化?这一次来了,因为有病,我的警觉性更高了。我们的道场一切到此为止,不再发展,前后院子也不要再做了。省事,大家都没有事情,好好的来念佛,求生净土;努力来研教,弘法利生。多一事不如少一事,少一事不如无事。草让它长,你看朱熹《读书乐》,里头有一句很有味道,「绿满窗前草不除」,这种情趣,西方人体会不到。西方人,草要不割、不整理,他就觉得不美!我们中国人看到杂草丛生,那个美,那个真有味道,看出一切万物的生机。所以一切省事为好,省心、省事这个如法。做一桩事情如果很多人都有意见,这个事情立刻就停止,就不要做,为什么?让大家操心,我们就有罪过,这个事情不能做。总得让大家都省心、大家都欢喜,这个事情就可以做。佛法讲随缘,「恒顺众生,随喜功德」,我们要深深体会到这个意思。

 

  这个同学第二个问题,他说:「弟子工作难找,虽然学历高,技能有多种,仍旧不容易有合适的工作机会,该如何修持,可改运否?」

 

  行!确实能改运,怎么改法?你好好的去念《了凡四训》。你用一个月的时间,认真用一个月的时间,把《了凡四训》从头到尾念三百遍,你就会找到合适的工作。你就懂得这里头因果的道理,懂得「佛氏门中,有求必应」。你知道求的理论,你也知道求的方法,如理如法的去求,没有不感应的。中国自古以来,像袁了凡这样的人,这样求、这样成就的人,很多!他没有写出报告留给后世。了凡先生也是很偶然,是给他儿子留下的,也不是给社会大众看的,传出来了。用这种理论方法去求,人很多,而且确确实实,佛家所讲「佛氏门中,有求必应」。当你有求而没有感应,这个时候,从前章嘉大师说的,是我们自己有障碍,把这个障碍找到,把这个障碍消除,缘就成熟了。

 

  所以你把《了凡四训》念三百遍,明白这个道理,你会找到你现在遭遇困难的那个因素,你会找到。你把这个因素找出来,把这个障碍找出来,你也懂得用什么方法把它消除。消除之后,有求必应,这是一定的道理,这里面一丝毫的迷信都没有,我们应该要能信得过。命运是自己造的,自己造,自己当然可以改。改造命运,操在自己的手上,不操在别人手上。这个事情别人帮不上忙,找到释迦牟尼佛、找到阿弥陀佛也帮不上忙,所谓是「解铃还须系铃人」。自己造的,要自己把它解开,这是非常合理,合情、合理、合法。总而言之,我们真正发心为一切众生,不为自己。人生在世以服务为目的,这是佛法。

 

  诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道,就是为一切众生服务而已。我们能发这个心,跟诸佛菩萨同心、同愿、同德、同行,你的前途一片光明,无往而不利。现在没有机会为众生服务,是众生业障太重,没有福报,想替他服务,他不接受,众生没福。众生没福的时候,自己就很安乐,我们自己多读经、多念佛、多充实自己。等待将来一旦众生觉悟了,欢喜我们为他服务,我们再出现。这正是所谓缘成熟,我们就进;缘不成熟,我们就退。退则独善其身,进则兼善天下,这是佛菩萨,这是圣贤人的存心、圣贤人的作为,是我们应当要学习、应当要效法的。

 

  好!今天时间到,我们就讲到此地。谢谢大家。

 



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请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

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