慧净法师：自省己过，善覆他罪，乐修慈心

   日期:2016/9/17 19:25:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　诸位法师、诸位莲友：南无阿弥陀佛(三称)

　　今天是第二届志工研习会的圆满日，今天晚上我就以几段与志工精神内涵有关的法语来和大家共勉。

　　为诸庶类，作不请之友;

　　荷负群生，为之重担。

　　以不请之法，施诸黎庶。

　　如纯孝之子，爱敬父母。

　　于诸众生，视若自己。(无量寿经)

　　自省己过，善覆他罪，乐修慈心。

　　愿为众生趋走给使，令彼安稳欢娱受乐，

　　为他受苦心不生悔。

　　不念自利常念利他，身口意业所作诸善，

　　终不自为恒为他人。

　　自舍己事先营他事，营他事时不择时节，

　　终不顾虑辛苦忧恼。(优婆塞戒经)

　　“为诸庶类不请之友”这段法语，出自于《无量寿经》。

　　志工就是这样“为诸庶类不请之友”，为所有的人──不分别对象，只要他需要帮助，我们就主动为他服务、为他承担，希望假藉这样的方便因缘，能够让他了解阿弥陀佛的爱心。

　　在做志工当中，是抱着恭敬的心，好像孝子在敬爱、孝顺父母那样，低下的、谦卑的、无我的掏空自己，敬重对方;甚至把所有的人都看成自己，能这样的话就会觉得不是为别人做的，是为自己做的。

　　以上是第一段法语的大意，之前已为大家讲解过。

　　今天晚上要和大家共勉的是第二段，这段法语出自于《优婆塞戒经》。

　　“自省己过，善覆他罪，乐修慈心”，这个“乐”字应该是读“一ㄠˋ”(“要”之音)，好乐、喜乐之意;意思就是很喜欢、很好乐修行慈悲心。

　　学佛就是学佛的慈悲心。慈悲如果只存在内心之中，那只是一种爱心，一种怜悯的感觉，慈悲也好、爱心也好，都必需有行动，必需实践落实了才是真正的慈悲与爱。

　　“愿为众生趋走给使”，愿当所有众生的仆人。我们来到这个世间，不是来享受的，是为服事别人、为别人服务，一则消除业障，再则学佛悲心。佛、菩萨都是为众生做马牛的，他们内心是没有自己的。

　　“令彼安稳欢娱受乐”，但愿众生远离恐惧苦恼，或得到安稳快乐。

　　“为他受苦心不生悔”，只要对方能够安稳，能够安乐，自己再怎么样受苦也都无怨无悔。好像母亲抚育婴儿，只要婴儿能健康、平安、快乐，母亲再多的心血，都认为是值得的，而且是甘之如饴的。

　　“不念自利常念利他，身口意业所作诸善，终不自为恒为他人”，身口意业所做的都是为了让众生得安乐，都不是为自己考量。比如志工们去为人助念，那时候就是“自舍己事先营他事”，助念第一、助念为大，自己的事情先放着，因为这个时候是对方上生佛国，或者下堕三涂的关键时刻，自己不重要，完全以对方的利益为考量。所以呢，“营他事时不择时节”，不管白天晚上，或刮风下雨，也愿意立刻出门。因为此时此刻是对方千钧一发之际，至为重要，稍有延误就来不及。因此“终不顾虑辛苦忧恼”，正想睡、正要睡，都要牺牲自己的享受与需求，因为没有比对方的出轮回生极乐更重大的事。

　　如果以世俗的眼光来分析，这几段看起来好像不近人情，怎么说呢?比如：“愿为众生趋走给使”，现代一般人都是讲对待、对等关系，付出多少就要领回多少，哪有“为他受苦心不生悔”的?这是颠倒世间观念的。

　　所以佛法在这方面来讲是与世间的观念背道而驰的──不过那是世间观念颠倒，不是佛法颠倒。佛法是真理不可能颠倒，比如佛陀说这个世间没有“常乐我净”，可是众生却把世间看成是永恒的、快乐的、是我所有的，是清净无染的，因此才汲汲追求、计较、争夺，这都是颠倒。其实，这世间是罪恶生死凡夫的拘留所，黑闇牢狱，痛苦刑场，除了贪瞋痴与恐惧悲愁，没有真善美与平安喜乐。

　　接下来我们就来细讲这段法语，不过因为时间的关系，今晚就先讲第二段的前面三句：“自省己过，善覆他罪，乐修慈心”。

　　自省己过

　　“自省己过”这个“省”是什么意思呢?“省”就是视察、反观自己的意思。众生的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，都有一个相应的对象，也就是六尘──色、声、香、味、触、法。一般眼睛是向外看外境的，现在呢，要把它反过来看自己，看我们自己的内心，这个叫做“省”。

　　要看自己什么呢?不是看自己很伟大，或者自己是一个善人、会修行的人，而是要看自己的过失。因为以前都是睁眼在看别人的种种过失，没有看到自己的过失，即使自己有过失，也认为是别人陷害才会这样，凡事都认为错在别人不在自己。佛陀却告诉我们，一个修行人首先要“自省己过”。

　　《优婆塞戒经》的“优婆塞”是什么意思呢?优婆塞也称为“近事男”，优婆夷称为“近事女”，是指在佛法中受持三皈五戒而亲近奉事三宝的在家修行人。

　　在家的修行人首先要受三皈五戒成为“优婆塞”，一个受持三皈五戒的优婆塞首先就要自省己过。古人说：“人非圣贤孰能无过”，虽然众生人人都有佛性，但是被贪瞋痴掩盖，所以我们现在既不是佛，不是菩萨，也不是阿罗汉;既不是圣人，也不是贤人或是君子，而是一个实质的凡夫。

　　如果是君子，他对自己的三业行为会很严格的要求;如果是圣贤，他的过失会很少;如果是阿罗汉，他已经断除了贪瞋痴，没有分别执着，也没有妄想杂念，因此身口意自自然然不会有过失;至于菩萨跟佛，更不可能去造作三界六道轮回的过失，因为他们没有贪瞋痴，没有见惑、思惑、尘沙惑，也已经断除无明了。

　　所以，对一个修行人来讲，首先要知道我们十足是一个有过失的人;尤其净土法门的念佛人更要如善导大师所讲的：“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。”虽然我们都有佛性，但被业障覆盖，我们没办法自己掀开这个覆障而成佛。我们必需先能够这样的肯定信受，才能够契应阿弥陀佛的救度，出自内心通身靠倒、彻底归命阿弥陀佛的救度。总之，我们要自认、要自觉自己是凡夫，而且是罪恶生死凡夫。这是净土宗的基本教理与观念。

　　如果是圣道门的修行者他的观念就不是这样。因为圣道门是依靠自己的力量修行成佛的，所以首先要先肯定自己一定可以成佛，不是罪恶生死的凡夫，而是善根利器的人，不然修行圣道门就毫无意义了。

　　佛法就像一面镜子，有了镜子就能藉着镜子看出自己的美、丑、净、秽，有污秽自然就会去洗净它。所以自省己过之后，既然看出了过失就要改过，因为省过的目的，就是要知过改过。

　　我们的见(眼睛所看的)、闻(耳朵所听的)、觉知(脑中所思维的)是属于第六意识，第六意识晓得什么是善、什么是恶;什么是迷，什么是悟;什么是凡夫的境界，什么是圣人的境界;什么是天台华严的教理，什么是禅宗开悟的境界。如果有在听经闻法，或者深入经藏，这些道理都能够了解;然而，这对我们的修行虽然会有帮助，但更重要的是必需会归自己，藉此改造自己的业习与无明，否则只不过是第六识里的一个观念，只是学问、学识而已，对我们的贪瞋痴、妄想、烦恼、习气的改变一点帮助都没有。

　　因为习气是第七识，第七识是旷劫以来就有的，而且生生世世一直都在累积，所以第七识里面的贪瞋痴、烦恼，很多、很大、很广，而且很幽深、很坚固，不容易消除。头脑知道什么是五戒、什么是十善、什么是三十七道品、三学六度，道理都了解，但了解了并不表示我们内心的境界就是那个样子。如果没有随文入观、藉境练心，没有把那些道理融为骨髓、化成个性，成为自己的生命，那即使深入经藏，八宗兼学，第七识的习气一点也没有改变，还是原原本本的自己，一个不折不扣的凡夫。所以，自省己过是修行最根本的基础。

　　有句话说“失败为成功之母”，也可以说“过失为完美之本”，众生都有过失，除非是圣人或阿罗汉以上才可能没过失。就是因为有过失，发现到过失，才会知道去改过，改了之后如能不再犯，那就永远没有这些过失了。所以发现过失、改正过失，才能够完美。譬如说上台演讲，预先要准备，要写讲稿、拟大纲，不可能第一次所拟的大纲就是完美的，一定要修修改改，改改修修，经过几次失败，最后才会成功;甚至第一次上台觉得内容、言词、台风，方方面面都不尽人意，经过第二次、第三次的失败历练，之后才会更趋完美。

　　修行也是一样，必须藉境练心。如果没有藉境练心，大都是在原地踏步。

　　什么叫藉境练心?比如事情发生之后，就检讨过失在哪里?然后坦然面对，不推诿，下一次就不会再犯了;如果没有经过人事的历练，就会永远都是在原地踏步，等到因缘一来，再面对同样的人事，还是重蹈以前过失的那个状态。再者，所谓“静中培养，动中考验”，在静中思维、领悟，然后应用在动中，在动中考验是否历缘对境时能如同所理解的道理一样。因此，修行过程中都必需经由人事磨练。

　　禅宗神秀大师有一首偈子说“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，有人听了就说，错了，应该是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，既没有树，也没有台，本来空无一物，哪还要去拂拭清洗改过呢?。这首偈是谁说的呢?是六祖惠能大师说的。但是千古以来，惠能之前没有惠能，惠能之后也没有惠能，都是下劣凡夫。因此下劣凡夫还是要老实，要按部就班，因此没有渐悟就没有最后的顿悟，所以对一般人来讲还是“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，否则满尘埃”。

　　以上是有关自省己过。

　　善覆他罪

　　“善覆他罪”，“覆”是覆藏、掩盖的意思，掩盖别人的过失，隐藏别人的罪恶，这也是修行人的基本德目，也是学佛大悲心的一种悲心的内涵。一般人是善覆己罪，自省他过，而修行人则是自省己过，善覆他罪。

　　人非圣贤孰能无过，人都是凡夫，都有贪瞋痴三毐，因此一定都有缺点、过失、罪恶，我们如此，他人也如此。将心比心，当我们有了过失甚至做出恶事之后，我们会怕别人知道，甚至怕人家张扬，因为那是可羞可耻的，万一被宣扬出去，事小还好，若事大恐会身败名裂，甚至导致家庭失和。我们是如此，他人的心理也是如此。因此对于他人的过失与罪恶，不是用义正词严的指责，而是遮盖隐密它，这叫做“善覆他罪”，这是“忠恕之道”，也是“不忍之心”，也是“悲心”。

　　有一首偈子说：

　　恒须隐密有三事：隐密自己之功德，隐密他人之过失，隐密未来之计划。

　　恒须隐密有三事，第一点“隐密自己之功德”。为什么要隐密自己的功德呢?功德有两种：一种是属于凡夫的有为法;一种是属于圣者的无为法。

　　我们做一件善事，不管内容是什么，都是一种“德”，可以带来福报。但“德”分阳德与阴德两种，如果自己将善事功德宣扬出去让他人知道，属于阳德，阳德的果报比较小;为善不欲人知，这是阴德，阴德的果报比较大。能够隐密自己的功德，就是将阳德转为阴德。而隐密自己的功德也是谦虚不骄慢的一种态度，一般人会想将自己的优越、才能以及自己所做的善事、好事显扬出来让人家知道，这其实是因为贪、瞋、痴、慢、疑的骄慢个性在作祟。因此，我们要降伏骄慢，培养谦虚，对自己所做任何功德，不论大不论小，都要隐密。

　　与此相关的性格是“稳重”的个性。培养自己稳重的个性很重要，个性不稳重修行就不踏实，因此修行人要有稳重的性格。有的人做点好事，就像小人得志或爆发户一般，巴不得赶快宣扬让人家知道，这也可看出个性轻浮急躁。这是讲有为方面的功德。

　　什么是无为的功德呢?就是所做的任何大、小善事都认为是自己份内之事，是为自己做的，不是为别人，因此也没有什么可以宣扬的。他体悟到天地与我同根，万物与我一体，一切众生都是一体性的，没有自他、你我、亲疏、恩怨，所以他对任何人所做的善事、好事，都觉得是为自己而做的，这就进入无为法、无功用、无分别，也就是所谓的“三轮体空”──没有我，没有对方，没有所做的这件善事。

　　这样的境界，凡夫是做不到的，所以也不用高谈阔论，就先依我们凡夫所能做得到的去做就好，否则“画虎不成反类犬”。我们就一方面向往佛菩萨，所谓“虽不能至，心向往之”，然后一步一步的学习，这样才不会成为好高骛远，不切实际的人。以上是就“隐密自己之功德”来说。

　　第二点“隐密他人之过失”。也就是刚才所说的“善覆他罪”“忠恕之道”。

　　我们有过失会怕他人知道，同样的，别人有过失当然也会怕他人知道，所以我们要为他掩盖。一个母亲，如果自己的儿子有什么过失会不会为他掩盖?一定会，因为是自己的儿子;那如果是仇人的儿子有过失，会不会为他掩盖?就不一定了。我们应该要有这样的体谅心，把别人看成自己。

　　小的过失我们要为他人隐匿，大的过失更要为他人隐匿。因为小的过失影响比较小，大的过失影响比较大，如果一旦宣扬出去的话，对人产生难以弥补的伤害那怎么办呢?

　　女众在某一方面属于弱者，所以不仅对于男众的过失要掩盖，对于女众的过失更要掩盖;一般人的过失要掩盖，父母、祖先还有师长的过失更要掩盖，因为一般人和我们没有血缘关系，可是祖先与师长是我们的亲人、恩人;个人的过失要隐匿，团体的过失更要隐匿，因为个人的过失影响是一个人，团体的过失则是影响整个团体;下劣者的过失要隐匿，高德的过失更要隐匿，因为一般人的过失别人不一定会注意，但对于一位众望所归的人，如果把他的过失讲出来，影响范围就会很广。

　　所以学佛人要自省己过，善覆他罪，最好是自己的过失看的一清二楚，但对别人的过失睁一只眼闭一只眼。如果看到别人的过失，听到别人的过失，也要忘记别人的过失，忘记别人的负面缺点，尽量想别人的优点。每个人都有缺点，但也一定有优点，修行人应想对方的好事，想对方正面的事。

　　近代有一位王善人，他说存人家的坏处就是“存阴”，存人家的好处就是“存阳”;存阴就像亏本，存阳好像获利，是存金存银。真的是如此。

　　我们心中本来并没有对方的好与坏，心是平和的，突然间存进了对方的坏，岂不是我们内心的仓库突然间增加了垃圾，而且放在里面发霉发臭，甚至会影响仓库内的其他好东西。所以对他人的过失不要看、不要听，若是看到、听到了就将它忘记。尽量看他人的好处，听他人的好处，在观念之中尽量存他人的好处，这是修行人的基本德目之一，也是培养慈悲所必须的。平日这样，日后有因缘见面的时候就不会浮现这个人以前做了什么坏事的影像，而是会以正面来看待他，这样散发出来的就是正面的磁场，彼此之间就会有好因、好缘，就会很好相处，所以尽量要存阳，不要存阴。

　　一个修行人不管别人对他怎样，甚至骂他、诽谤他、伤害他，都是逆来顺受，是不会记恨，也不会以牙还牙，思维将来要怎么样报复他，修行人是不会这样的。

　　学佛的人不但要善覆他罪，也不记他人的罪，更不会想将来去报复他;即使他发生事故了，譬如发生车祸或是生了大病，或生意失败亏本，我们也不会幸灾乐祸，这是悲心的德目之一，也就是六度当中“忍辱度”的“忍”。甚至如果能进一步去援助他，比如他生意失败亏了很多钱，我们刚好有一些钱可资运用，就援助他;或者他生病住院，没有钱，我们就替他付医药费。能够这样的话，就是布施恩惠。这样的悲心德行是学佛人应该要学习的。当然这违反常理，违反人性，可是我们是学佛，就要了解佛性，了解佛的慈悲，我们是凡夫当然不可能学得到位，但就是尽量薰习。

　　宗风有讲，要“让美归功、分怨共过”，一般人讲“隐恶扬善”，隐恶扬善是德，让美归功更是阴德，分怨共过则是盛德;如果能够“善覆他罪、为天地包荒掩过”，这样的德更是盛德;如果能够不惜自己受污染，也要利益他人，甚至救他人，那更是盛德中的盛德。

　　一般人都是爱惜羽毛，爱惜自己的名节，希望自己永远被人赞美;但假设能够利益对方，自己被他人误会也能够承受，眼中所想的都是对方的好处，以及如何给对方带来离苦得乐，自己再怎么样牺牲名节都在所不惜，如果能够这样的话，更是一种接近无我的境界。

　　凡夫的本性都是自私自利的，起心动念都是先为自我，也因为这样，所以我们对“自省己过、善覆他罪”“隐恶扬善”“让美归功、分怨共过”“为天地包荒掩过”甚至“不惜污染自己利益他人”这样的内容就要常常去薰习。还是那一句话，要“融为骨髓，化成个性”。

　　另外，菩萨戒有十重四十八轻，十重之中第七条说：“菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。”代一切众生受加毁辱，有过失自己承担下来，不但不去指责对方、批评对方，反而是体谅对方，更要为对方承当。这是戒律，是佛陀对我们修行人的规范;尤其是出家人，依佛出家，在佛前郑重宣誓，誓守戒律。因此，出家人应该忠于佛，敬重佛的戒律，忠于自己的誓约，敬重自己的誓言。所以这条戒律我们应该好好吟咏学习。

　　乐修慈心

　　“乐修慈心”，对修学佛的慈悲心很好乐、很喜欢、乐此不疲，不觉得厌足，再怎么学都觉得不够，这个都是好乐的乐。我们学佛目的是为了什么?是为了成佛;学佛是为了成佛，但如果不了解佛是什么，要如何学起呢?所以学佛的目标就是学佛的心，希望有一天我也能够成佛。

　　那佛的心是什么呢?《观无量寿经》有一段经文说：

　　佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

　　佛心就是大慈悲，什么是大慈悲呢?就是“以无缘慈，摄诸众生”，也就是以“无缘大慈，同体大悲”来救度众生。所以这一段经文若用白话翻译，就是：“以大爱心，无条件的救度众生。”

　　“无缘”是不讲对象、不讲条件、不讲种种因缘的，它本身就是慈，就是爱，它的本质就是大慈;这个大慈也含盖着大悲，也就是说，它本身就是大慈，本身就是大悲。

　　大慈大悲的定义，就是将所有众生都视如自己，所以，佛要拔除所有众生的轮回之苦，要使所有众生跟他一样获得成佛之乐，这个就是“无缘大慈，同体大悲”，就是“摄诸众生”，也就是对众生拔苦予乐。所以“摄”就是救度的意思，也可以说是拔苦与乐的意思，把在三界六道轮回的众生救度出来，使他离开三界的魔掌、六道的苦海。把众生救度到哪里呢?救到能够成佛的“涅槃界”。

　　善导大师说“极乐无为涅槃界”，极乐世界就是涅槃界，涅槃的境界是无为的，是不生不灭的，他的本质，是一到那里就不退转，就一生补处，一进去就成佛。如果不是这样，就还是有为的境界。

　　我们是凡夫，当然还体会不到无缘大慈、同体大悲的内涵，但我们可以先体会爱心。那爱心的内容又是什么呢?以世间来讲，首推父母对孩子的爱。要体会爱心就是先体会父母对婴儿的爱，接着将体会到的父母心推己及人，把对婴儿的那份爱推广出去，把所有的人都看成是自己的婴儿，以爱自己婴儿的心来对待所有的人，甚至动物。基督教是爱人如己，爱邻居、爱敌人，爱所有全人类。佛教的爱，则是爱所有的生灵──包括动物，看得到的有形动物，以及看不到的无形三恶道众生。这个就是乐修慈心。

　　由于时间关系，今天就讲到这里。

　　南无阿弥陀佛