智随法师：教人念佛的方法与原则

   日期:2016/9/17 20:07:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　我们自身专修念佛，这叫自信;然后呢，我们自己安心念佛之后还要教人信——教别人来念佛。但是，教别人来念佛就很难了，就要有辩才、有德行、有影响力、有说服力、有感染力。我们如果讲半天，别人都没听到一样，那就白说了。

　　教人念佛的方法

　　那么教人念佛呢，我们自己要有一些善巧方便，不要盲目的去做;要根据情况，要由近及远，由亲及疏。

　　“由近及远”就是先从我们身边做起，从你的家人、你的朋友、跟你最有缘的人做起，那遥远的地方，三千五千里之外的人，我们不用管他;从我们身边最有缘的人、最亲近的人、最接近的人做起。你家里的小朋友啊，你的亲戚朋友啊，就可以慢慢地劝他，他不念哦，你念!你见他就念南无阿弥陀佛，他即使暂时不听，听得久了他自然也就念佛了。

　　我讲一个事例，最有说服力了。长沙市有一个居士叫张艳红，他们一家人都不念佛。她想了一个办法怎么让他们念佛呢?她请了很多念珠，这些念珠是拿去结缘的，送给别人的。她有一次就回到家里，给她的弟弟、弟媳和老妈啦都叫到一起来，说：“我工作很忙，天天都要上班，没有时间来念佛。可是这个念珠要念过佛，有了加持以后才能送给别人。你们现在有空的就帮着我念。”然后每个人发一串念珠，大家都来念，念多少呢?每条念珠都要念三圈，那就三百多声了。好，一家人就开始念，因为念珠很多啊，然后一家人也不管他信不信，所有人就都开始来念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”就一直在那里念。这个张艳红就是很有智慧、很有善巧方便，她也不教他、也不劝他念佛。亲人之间嘛，“好好好，我帮你忙，我帮你念佛”，帮你念佛也好，这样他自己也就念佛了。慢慢慢慢地，一家人也就来念佛了。这就是说明我们要从近的地方做起，要从周围的人、身边的人，先来影响他念佛。他被影响过来之后，他又去影响别人，就这样一传十、十传百、百传千，这个法门自然也就扩大了。

　　还有一种就是叫由亲及疏。“亲”就是与我们最接近的人，“疏”是疏远的人。亲有两种，一种是我们的亲人，一种是与我们有亲缘的人。缘分很好的人叫亲，比喻朋友，很听你的话，这就是缘分很亲近的人，很容易接近。善导大师说：亲缘，我们念佛是亲缘，与阿弥陀佛的缘最亲。那么这个亲就是跟阿弥陀佛的缘分比较近的人，他比较容易接受、比较容易相信，可以先度。我们一看这个人好像有点佛法善根、好像有点净土之缘，那我们就可以先教他念佛;另一个呢，看他好像没什么动静，那你就可以暂时放一放，不要很着急的拼命地说啊、灌啊，像那个学校里面填鸭式的朝里灌，灌半天结果也没灌进去，那我们就是做无用功了。

　　我们自己要有善巧方便，要知道对机说法。那么说法呢，也是要有一个次第，一个善巧，一个深浅的差别，不是我们一下子就直接告诉他念佛的。我们与人打交道，有几个关系要处理好。

　　一、结人缘

　　第一个是结人缘，我们要劝人念佛首先就是要多结人缘，人缘要好，走到哪里人家都会说这个人很好。这个好不一定是说你学佛好。起码你为人处事要好，你待人要好，人家觉得你这个人可亲近，见到你心里不会起刺、不会起疙瘩，好像让人很恐惧的样子。那么我们走到哪里，人家对我们都很欢喜、都很恭敬，自然你讲话人家就容易听了。先把我们的人缘维护好，这就是世间人讲的先把外交关系处理好。那么人缘关系好了，后面的法缘才会好起来。如果人缘都不好，人家看见你就讨厌，那你不用去讲法了。第一就是要结合人缘。

　　二、结善缘

　　然后，第二个就是要结善缘。有了人缘，人缘不一定都是善缘，比喻朋友之间就谈不上什么善不善的的，有可能仅仅只是过去世的因缘;还有家人之间，它不一定是善缘，但是它是人缘。我们就是要把人缘维护好，然后再慢慢地把它转变成善缘。通过善法去感召他、去影响他。我们的身口意三业跟佛法的善来感召对方，结善缘。别人有困难，我们帮助他，即使他不信佛也没关系，我们以这种善法来跟他结缘。这种善很多，最大的善其实是口善——语言。佛门讲身口意三业，意业别人看不到;我们做事的能力也有限，也不可能整天都在做好事;但是我们讲话会影响别人，我们即使没做一点事，但是你只要讲一句难听的话，别人就会记恨你一辈子。像有些隔壁邻居只不过吵了一次架，就可能一辈子不来往了。那么这个语言很重要，在佛法里面，有时候语言比其他任何方面都重要。因为别人只看得到语言，别人只能够看得到、听得到、感受得到的就是语言。我们心中打些妄念，恨他啦、讨厌他啦，他也不知道。当然从根本讲他也知道，只不过这个知道的范围很有限，相对比较弱。但是语言，他就会听得很清楚了。我们讲话要从善的一面，从赞叹对方、理解对方、包容对方的角度去说，真诚的对待别人，以诚恳的语言、用善良的语言与人相处，与人结善缘。当然能够做善事的，就多做善事，多给别人提供帮助，要多与人结善缘。

　　然后善，有世间的善，也有佛法的善。刚开始可能是世间的善法，别人遇到困难，就去帮助他一点;或者是工作当中，我们可以多成全别人一点。然后，慢慢、慢慢地再进一步给他结佛缘，看他机缘成熟了，他有些信佛了，他遇到烦恼了，生病了，有痛苦了,有困难了，解决不了，怎么办呢?好，让他去烧烧香、拜拜佛、去庙里走一走。让他去庙里清静一下，烦恼无形当中也会少一点，把佛缘带到他的生活当中去。这个佛缘并不一定是非得一下子就是净土之缘，我们可以先用整个佛法的氛围去感染他，让他对佛法有一个基本的认识。

　　我们现在的人对佛虽然也很尊重、很恭敬，但是佛具体是一个什么?不知道!佛好像就是高高在上的一个人，跟我们不相干，好像一个神一样的。佛不是一个人、一个神，佛是我们每个众生都需要的，与我们最亲近的一位善知识，佛就是宇宙当中的一位大导师。只要是人就都需要佛，因为我们都是愚痴的众生，因为我们都像学生一样，都需要老师的教导的。佛是一切众生的老师，能够引导我们怎么做人，怎么修行，怎么解脱，怎么成佛。世间法佛也教我们，出世间法佛也教。在这个世间知识最完整、最圆满的、最究竟的就是佛，能力最大的也是佛，慈悲心最广的也是佛。所以不论什么人，他都需要佛。但是我们普通人，尤其是现在的这个社会是商业时代、经济时代，大家只向钱看，不向佛看。钱看多了，佛缘就越来越远了。那么钱就是给人增长烦恼的，等到钱带来烦恼的时候佛缘就近了。慢慢慢慢地，他就要消除烦恼，他就开始向佛缘靠近。我们给他结佛缘，给他送经书啊，送佛卡啦，让他去寺院烧香拜佛啦，打佛七啦，念佛啦，慢慢慢慢地他就有佛缘了。然后，最后就是给他结净土之缘。如果净土的缘分成熟，劝他念佛求生西方。

　　把我们身边的缘分处理好，这样你去教人念佛，才会有说服力，才会有感染力，不然我们讲了半天别人都在打瞌睡(我讲法也有些人打瞌睡啊，一样的，也是过去的缘分没结好。)那么这缘分啊，每个人也不一样。可能有些人一进来就是净土之缘，你直接告诉他念佛，他就接受了，那就是一步到位。我们有些人缘分很好，一进来就念佛了，这就是福报，是特殊的因缘，这种人不多。那么有些人缘分还成熟的话，那我们就可以先借助其他的缘，借其他的或者善缘、或者佛缘、或者人缘。有些人善缘没有就人缘，人缘都没有的人呢那就等待机缘，等待以后的缘分，暂时可以放一放。这就是我们弘法，自己要有分寸，有一个大的方向——知道什么时候该劝别人念佛;什么时候该跟他结个人缘、结个善缘。这样我们自己自由，对方也自由;不要弄得自己很紧张，别人也很紧张。

　　教人念佛的原则

　　(一)循序渐进

　　教人念佛要遵循一个大的原则——就是要循序渐进。弘法啊，要慢慢来。有些人说：“既然净土法门那么好，那么释迦牟尼佛为何不只讲净土法门呢?讲那么多干什么呢?”其实，这就是释迦牟尼佛在循序渐进，在慢慢地引导人。释迦牟尼佛就是一位最好的老师，他要劝人念佛不是直接就讲的。如果我们净土之法从本质来讲：是普度一切众生之法，那佛讲四十九年的法，就只讲净土法门好了，其他的法就不用讲那么多了。只讲念佛往生就够了，佛为什么还讲那么多法呢?其实，他是先给别人结佛缘，不相信净土法门的人，先给他讲因果，让他相信轮回，多多行善积德，然后求解脱，先修小乘再修大乘走菩萨道;然后靠自力不行，修行很困难了，再告诉你还有一个最好的法宝——尚方宝剑就是念佛往生西方，这是在最后才亮出来的。我们有些人出去的时候，把尚方宝剑一下子就拿出来了，对方又不相信。

　　所以，我们教人念佛时就要学习佛的善巧方便，要注意循序渐进。因缘不成熟的人，我们就从浅的地方入手，与他结个人缘就行了。我们有些人弘法心切，操心，操心众生很苦，众生苦他还更苦，因为他想度别人啊，想说服别人啊。那么这个时候我们就应该把握一个分寸，要循序渐进。慢慢的给他种点善根，善根是要一点点的积累的。有些人的善根很少、很低，甚至有些人还诽谤佛法，那你跟他讲念佛就没用了。你能说服他，让他不诽谤佛法就已经不错了。

　　(二)善巧方便

　　第二点就是要善巧方便。善巧方便，这是佛门经常讲的。也就是孔子讲的因材施教，我们佛门讲的善巧方便。我们说法要讲究善巧方便，“善”是善于，“巧”是巧妙。我们很巧妙地就把佛法、净土法门告诉他了，对方也能够理解，也能够接受。这个“善巧方便”在佛法里面叫方便智慧。获得这种智慧需要几方面的熏修。第一就是要了解众生的根机;第二是要了解佛法的深浅。比喻我们如果了解对方的根机，知道他这个时候是需要什么样的法去对治他，刚好能起作用。你如果讲得好他就听进去了;你如果讲得不好呢?他就听不进去了。他本来对净土法门还没信心，但是他对佛法还是有信心;但是如果你直接讲净土法门，他可能连佛法的信心都没有了。那么这个善巧方便，就需要我们慢慢的去了解。

　　一方面了解众生的心性。《金刚经》告诉我们：无人相，无我相，无众生相，无寿者相。其实在这个世间要反过来用，我们学佛法的人要有我相，有人相，有众生相，有寿者相。要看到人相、我相、众生相是什么样子。这些众生是什么相，众生都是贪嗔痴的相，对不对?现在的人都是贪财贪名贪利啊，为了工作，为了家庭而忙啊。那么我们就应该了解这些众生相——他需要什么。你了解众生的相，然后去找对治的法，佛法里面的什么法能够适合他。我们先给他结个浅些的缘，这就是善巧方便。就如同治病一样，他得的是感冒，你就先给他吃治感冒的药，你不要给他治癌症的药;他若是得的癌症呢，那你也不能给他治感冒的药，这就叫因病施药。他是什么病，我们就给他施什么药，这叫善巧方便。

　　(三)导归净土

　　第三点也是最后一点，就是导归净土。我们弘法有一个大方向，最终是希望所有的人都能够来学净土门。他如果不是能直接来修学的人，就给他一个方便，慢慢的引导他。等他机缘成熟的时候再慢慢导归净土。如果没有回归净土之前，我们可以暂时让他去参参禅啊，学学密啊，都没关系。有些人是一股劲的想去学禅，你让他不学禅，你是阻挡不了他的。好，那就让他去参禅，甚至还可以引导他，拿禅宗里面最难的，最不容易修的，要求最高的地方告诉他，让他去碰壁、去了解。人啊，不到黄河心不死，他没有到黄河去看，他就是不死心。甚至有些人，他到了黄河，他还是心不甘，还想到黄河里面去洗一下，去试验一下，检验一下自己的本事到底有多大?那怎么办呢?就让他去跳一跳。等他死心了，等他知道：哎呀，没有办法了，走其他路走不通了。那时，他就会回头了。我们再拉他一把，就把他引导到净土来了。这就是最后，叫导归净土。

　　导归净土呢，有两种方式：一种是慢慢的引导归向净土;一种就是直接归向净土。有些人缘分好，像有些老居士啊，没有文化的啊，智慧不高的人，这些人就不用导了。导来导去就把他的方向都搞颠倒了。有很多人没有文化，或者是佛法理论懂得很浅的人，就可以直接劝他走向净土了，他学其他法门也学不来。

　　我们现在的人，表面看知识很普及，大学生、研究生很多了，其实人还是很愚痴。知识多，头脑很愚痴，其实很多人只能走净土。禅啊，密啊，教理啊根本看不懂。有很多人喜欢念《心经》，念《金刚经》。我也接触过一些研究生啊、大学生啊，《心经》讲的什么，他也搞不懂，念来念去弄不明白。包括世间做学问的人，我前一阵看了很多他们这些做学问的人，写的关于佛教、宗教的一些书。他们写的东西压根没法看，写来写去，写的都是在外围来讲，都是按照自己的观点，从唯物主义观啊、马列主义观啊、唯心主义观啊，总是在那里讲：这个佛法就是讲什么唯心主义啊，从马列主义观来看是什么什么……。其实，一点佛法的理论都讲不出来。他没有办法认识到佛法的真实意义。他们都是一些做学问的人了，所谓的学问家、大学者了都不过如此。那么我们普通人去看佛法，也不过如此。像这样的人，表面看他们也在研究佛法，但是他们没办法真正进来。连这些的大学问家都进不来，何况我们这些普通人就更没办法进来了。

　　所以说在现在这个时代，能够让我们得到佛法的真正利益，能够快速进来的就是净土一门。不管你理不理解，不管你信不信仰，不管你相信的有多少，先念佛。先去念，念一声佛可以消八十亿劫生死重罪。不管他知不知道，至少有好处，有功德利益。这一点就需要我们自己把握一点分寸，有一些人你可以直接就告诉他净土门了，就不用再拐弯抹角了。如果碰到知识分子啊，那就比较麻烦了。现在的知识分子是最头疼的。

　　古人讲：秀才碰到兵有理讲不清。现在可能是要颠倒过来,兵遇到秀才也是有理讲不清。因为秀才的理论太多了，说来说去，他总有他的一套理论。所谓秀才、读书人的知见很盛，佛法讲：我们最大的烦恼有两种。一种就是我执，我;第二种就是法执，法就是思想观念。现在的知识分子最普遍的一个问题就是法执很重。把那个马列主义、唯物主义、唯心主义这些东西抓得很牢，一点也不放松，生怕失去了自己的依靠一样，就像是会失去自己的饭碗的感觉。

　　佛法就是告诉我们：破我执，破法执。“我执”就是“我”的这种执着的、坚固的思想观念得破除掉。佛法讲无“我”，没有“我”，而我们世间的人天天都在为“我”。为来为去，实质上都是为了一个肉体、一个最终的尸体而已。都是为我们这个肉体而已，几十年以后“我”就没有了。

　　没有法执，我们学佛法都是讲方便，解脱之前每一种存在都是一种法;解脱之后就没有法了。但是，世间的人都特别执着于某一个法，执着一种思想观念，他放不下，放不开。他没有办法把自己的思想观念放弃。做学问的人，没有办法否认自己的学问，放下自己的学问。他都会牢固的，固执地守住自己的这个本分、本钱。那么佛法恰恰要破的，就是对“我”的执着、对法的执着。那么法当然有世间法、有出世间法，我们现在绝大部分执着的还是世间法，还没到佛法上来。还在执着于世间法的人，让他来执着于佛法就是一大进步。执着于佛法的人，能够让他最终放下佛法，以追求最究竟的解脱。当然，这是最高的。

　　我们没有解脱之前，先是执着于佛法，从佛法里面得到利益。然后最终，比喻我们学净土法门，我们现在念佛是一个法执，执着于要念佛、要求生西方，这就是一种执着。但是往生西方以后，就会自然念佛念法念僧了，他的一切行为就与法相应，就不再执着了。他不需要执着什么，既不会执着佛，也不会执着“我”。佛和“我”是一体的，鸟都是阿弥陀佛，我们也是阿弥陀佛的化身，我们整个人的生命就成了法，就没有什么可执着的了。那时就是彻底的自由自在了。那么我们如果懂得佛法的次第高低之别，有的浅、有的深，所以我们在弘法时要善于引导众生归向净土法门。

　　包括现在很多人都在讲净土法门，他们可能只是在起一个引导作用，讲了很多佛法，再慢慢慢慢地把人们引导到净土法门来。弘愿寺走的路线当然就是直达净土了，把净土法门最根本的、最核心的思想告诉我们，让我们直接走到净土门的核心。这是教人信的一些大致的原理。大家自己去摸索、总结这些经验。我们在教人信的过程当中，去做这些事时，自己就会反省自我：这一次失败了，原因在哪里?下一次我们就应该怎么去跟别人交流，怎么去说服别人接受信仰净土。都是在不断的总结进步当中，自己增长自己的方便智慧。这种智慧叫“方便智”，这种智慧我们也可以从书里面去学，看经书了解佛法，同时也可以从生活当中去观察自己与身边人的缘分，以及别人的根机，我们应该怎么利用这些善巧的语言去引导他们。这是念佛方面的自信教人信。