净土法门法师：大势至念佛圆通章研习报告（第二集）

   日期:2010/9/21 9:00:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

大势至念佛圆通章研习报告　　（第二集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：05-06-02

　　《大势至菩萨念佛圆通章》经文虽短，确实是大经、是大教，大教是对根熟菩萨说的。它是大行，所谓大行是依此法修行，於一生中必定圆满成就，往生西方世界，就是一生圆满菩提，所以确实是大果。

　　虽然如是，我们认真反省，自己确实是业障深重的凡夫，怎能接受这个大法？此部经讲完之后，接著给同修们介绍《观无量寿佛经》善导大师的《注疏》，我们对於这个问题就得到真实的答案。善导大师说：「三辈九品是众生遇缘不同而有差别」，「遇缘不同」说得太好！换句话说，不但这一生念佛往生我们有分，甚至於经上讲的上辈，上上品往生，我们也有分，就看你遇的缘殊不殊胜。什么是最殊胜的缘？我们这一会是最殊胜的缘。何以知道是最殊胜的缘？因为是「依大教，解大理，起大行，证大果」，这个缘就太殊胜了！

　　【二、佛顶—表法胜妙。华严法华如佛全身。此经为如来顶。极显圆顿尊妙。佛顶最胜无上。显此法最胜。依修直趣无上菩提。佛顶最妙无见。显此法最妙。唯佛究竟。非他能了故。】

　　『佛顶—表法胜妙』，「胜」是殊胜，「妙」是微妙。一个人有头部、有身体、有四肢，在整个身体上最尊贵的是头部，头部极尊贵的是头顶。这是用佛的头顶来比喻这部经，让我们知道这部经在整个佛法里面的地位。整个佛法好比佛的身体，这部经是佛的顶部，没有比这个更殊胜的。

　　『华严法华如佛全身』，自古以来大德们都公认《华严经》是圆满法轮，是大不思议境界的经典。学净土的人与《华严》关系非常密切，古德说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，《八十卷华严》称为大本《华严》。所以魏源居士将《行愿品》附在三经之后，称为「净土五经」，很有道理。如果将来因缘具足，能将大本《华严》讲一遍，对於我们修学净宗，在教典上就真正达到究竟圆满。这是我们的愿望，我想三宝加持，这个愿望一定会达到的。

　　『此经为如来顶』，「此经」是指《大佛顶首楞严经》，《楞严经》就像如来之顶。

　　『极显圆顿尊妙』，极尊重、极微妙是「尊妙」。《楞严》是佛顶，「大势至念佛」这一章经是佛顶的中心，是顶之顶。这是尊贵微妙殊胜到了极处，没有比这更殊胜的。

　　『佛顶最胜无上』，这一章经是顶中之顶。

　　『显此法最胜』，在一切法门里最为殊胜。

　　『依修直趣无上菩提』，依照这个法门修，特别是念佛法门。大势至菩萨在此地告诉我们，这话不是随便说的，也不是他推测说的，是他的经验之谈。不仅是他一个人的经验，是所有一切念佛人的经验。他传给我们的方法、要诀简单明了，就是「都摄六根，净念相继」八个字。这八个字就是佛顶中之顶，最殊胜、最尊妙。它的效果是「不假方便，自得心开」，这是讲它的效果、成就。方便是指法门，不需要无量无边法门的帮助，就是一句佛号念到底，念到功夫成熟，自然心开。心开就是禅家所说的明心见性、大彻大悟，见性成佛了。

　　修学其他法门，要达到见性，真的不容易。哪有净宗念佛这个方法这么简单、这么容易，人人都会修、人人都会念、人人都能念，人人都能念到明心见性，念到自得心开。问题就怕你不肯念，怕你念的不如法，简单讲就是不老实念。什么是不老实？还要加一点、找一点东西来帮助，对这一句佛号还不放心，认为不能成功，或者加一点禅、加一点咒，加一点其他东西，这都是不老实。老实人就是一句佛号念到底，大势至菩萨就是用这个法子成功的。

　　他自己成功了，又告诉我们，他与五十二同伦。那不是五十二个人，是五十二个阶位。每一个阶位里的人无量无边，大家志同道合都修这个法门；换句话说，全都是老实念佛人。从十信菩萨就十个了，十住菩萨就二十个，十行、十回向、十地，这就五十个，再加上等觉菩萨、妙觉（妙觉就是佛），总共五十二个位次，尽虚空遍法界，无量无边。老实念佛的人真正值得尊敬，一句佛号念到底。

　　「依修直趣」，依照这一句阿弥陀佛，没有婉转、没有委屈，这是一条直路，到达『无上菩提』。「无上菩提」是成圆满之佛。天台讲四教佛，贤首讲五种佛，这是达到究竟圆满佛，就用这一个方法。

　　『佛顶最妙无见，显此法最妙』，佛的顶相不但我们凡夫没有，菩萨也没有。佛我们没见过，我们只见到佛像，佛像顶当中有红色的肉髻相，只有佛才有这个相，这就是三十二相之一。一般我们称作「无见顶相」，因为他头顶放的光很刺眼，佛顶究竟是什么样子，看不清楚。佛在世时，有大威德神通的菩萨飞到空中，到佛的顶上往下看佛顶，可是佛顶放光还是看不清楚，所以是无见顶相。这个顶相非常微妙，非常尊贵。

　　所以佛顶相究竟是什么样子？经上说「唯佛与佛方能究竟」，等觉以下的菩萨都看不清楚。用佛的无见顶相来显示这个法门的最妙，这个法门的确是指念佛法门。在一切法门中，此地指的是执持名号，念佛法门里面的「持名念佛」。

　　『唯佛究竟，非他能了故。』这确实是这样的，除了诸佛之外，等觉菩萨对於念佛法门的殊胜微妙，想彻底明了都不可能。诸菩萨、大威德人，在十方世界帮助佛宣扬这个法门，劝导一切众生修学这个法门，确实连等觉菩萨都说不出，何况以下这些人之所以能说。我们大家能听，也听懂了，听了很欢喜，这种能力是得自一切诸佛现前的加持。就是当时现在，现前的加持，我们才能说得出。如果不是现前诸佛如来本愿功德威神的加持，我们说不出来；就是有人说了，我们也听不懂。所以佛的慈悲无量无边。

　　为什么佛只加持我们这些人，不加持外面的人？佛不度无缘之人。缘有两种，一种是过去的善根，《无量寿经》上讲得很清楚，每一位念佛的同修，大家生生世世、无始劫以来，种下的善根福德因缘，确实是无量无边的。在这一生中因缘殊胜，遇到这个法门。一遇到，因为过去世有善根，一接触才生欢喜心，就立刻得到诸佛的加持。你若明白了事实真相，才知道经上这些表法，实在不可思议，我们才有比较深刻一点的体会。

　　【三、如来密因—即正因佛性。众生等有。迷而不知。即二根本中真本。一生死根本。二菩提涅盘。不唯近具根中。实为远该万法。此取六根门头。顿悟圆湛不生灭妙明真心「如来藏性」。乃是难测难知最深最密之法。即妙奢摩他。顿悟了达则微密观照。密—遣权小著相之过。因—遣圆教狂慧废置进修之过。】

　　下面三句古大德用「三因佛性」来说明。

　　『正因佛性』，就是一切众生的本性。本性佛有，菩萨有，我们也有，甚至於畜牲、饿鬼、地狱一切众生都有。不但有情众生有，现在指所有一切动物，动物之外，植物、矿物也有。为什么？因为它是一切法的本体，一切法是从它变现出来的。

　　有情众生是真如本性变现出来的，无情众生还是真如本性变现出来的。佛说法为了大家容易理解起见，就动物上称它作「佛性」，在植物、矿物上，称它作「法性」，就变成两个名词。佛性、法性是一个性，绝对不是两个。如果是两个，《华严经》上佛说法就有了问题，佛在《华严经》上说：「情与无情，同圆种智。」圆是圆满，智就是圆满的智慧。无情怎么能同圆种智？因为无情的性体与有情的性体是一个，不是两个，所以是同一个法性。正因法性就是因为有真心，情与无情都有真心，所以有情决定能成佛，无情也决定能同圆种智。

　　『众生等有』，「等」是平等的，大家都有，所以佛看一切众生都是佛。为什么说一切众生都是佛？因为佛看的是众生的佛性。从性上讲，生佛没有丝毫差别，所以佛眼可贵。几时我们看一切众生都成佛了，那自己就成佛了。如果看这个众生是凡夫，那个也是凡夫，那就说明自己是凡夫。为什么？凡夫眼看佛菩萨也是凡夫，佛眼看地狱、饿鬼、畜牲都是佛。所以你要问自己什么时候成佛，不要问别人，自己清清楚楚、明明白白，什么时候看到一切众生都成佛，自己就成佛了。同样的道理，什么时候看到天下人都是善人，你自己就是纯善不恶。你看到世间有恶人，不是人恶，是自己心恶。这是跟你说真话，不是假话。

　　『迷而不知』，迷失了自性，不知道自己有正因佛性。迷了就是凡夫，觉悟了就是成佛，所以佛与凡夫是一不是二，只是迷悟的差别。迷、悟其实是换个不一样的名字而已，除了名字有差别之外，实际上没有丝毫的差别，所以生佛不二。

　　『即二根本中真本』，这是《楞严经》上讲的。《楞严》给我们讲两种根本：一、生死根本，二、菩提涅盘。迷了就是生死根本。换句话说，六道轮回从哪来的？我们生死从哪里来的？这是大问题。全世界的科学家、哲学家、宗教家都在探索，都在追究，一直到今天没有结论。宇宙从哪来的？世界从哪来的？轮回从哪里来的？生死从哪里来的？佛在这部经里为我们一语道破，迷了自己的真性，就是从这来的。诸佛菩萨从哪里来的？诸佛菩萨觉悟了自己的真性，所以叫「菩提涅盘」，菩提涅盘是佛菩萨所证的。由此可知，凡圣同一个根本，就是迷悟不相同。佛法的教学只有一个目标，帮助大家破迷开悟。千经万论无量法门，目标方向是一个，所以说：「法门平等，无有高下。」我们在所有一切法门里面，采取大势至菩萨念佛的法门，达到破迷开悟。

　　『不唯近具根中，实为远该万法』，「近具根中」，就是我们六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。六根的本能就是佛性，就是自己的真心。六根的本能：眼能见，耳能听，舌能尝味，鼻能嗅香，意能思惟想像。这些功能从哪来的？是本性，是性德。性德就是本性里面本来具有的能力，不是从外面来的。从近处看，我们身体里统统都具足。

　　「远该万法」，我们身外就属於「万法」。植物、矿物是法，一切有情众生也是法，全是自性变现的。你要问：「明心见性了，性在哪里？性是什么样子？哪一个知道？谁能拿出来给我们看看？」禅宗里面常常有这种情况，遇到人家要我们把真如本性拿出来看，怎么办？随捏一法无不是自性，所谓「以金作器，器器皆金」。哪一法不是？法法皆是。无有一法不是我们自己的真心，是我们自己的本性。我们今天拿不出来，因为迷了，不晓得这个就是。人家随捏一法就举出来，他知道法法皆是，他不迷。所以不迷的人太容易了，迷了的人当面错过。这是正因。

　　『如来』，是修行最高果位的名称。如来是果，当然有一个因。『密因』，「密」不是秘密，佛法里面没有秘密，凡是秘密一定不是好事，总是见不了人的事情。「密」是深密，太深了。浅学之人，功夫不到家的人，你跟他讲，他不懂。所以是深密而非秘密，这是成佛的真因。念佛这个法门，要怎么念？要用真心去念。真心就是「如来密因」，这一句佛号是无上微妙的方法，能用正因来修这个法门，那很快就成就。

　　『此取六根门头，顿悟圆湛不生灭妙明真心「如来藏性」』，佛在楞严会上，为一切修学大乘人，说明大乘法门无量无边。由二十五位菩萨出来代表，把无量无边的法门归纳成二十五大类，所以是通途之法，是最殊胜的大乘法。所有一切大乘佛法，要用什么心去修，用什么因去修，都不能离开「密因」；换句话说，都不能离开真心。诸位听了也许会觉得奇怪，难道修行还有不用真心的吗？有。哪些人不用真心？二乘人阿罗汉、辟支佛不用真心，所以他们不能见性。

　　在《楞严经》上，佛对於声闻、缘觉的批评很不客气，说他们是外道。外道就是门内外，佛门里的外道。为什么说他是外道？他不用真心，他用妄心。妄心就是意识心，就是唯识里讲的心意识。而佛教大乘菩萨用真心，真心是什么？离开心意识就是真心。心意识如何离法？你首先要了解心意识是什么样子，然后你就知道怎样离开它。

　　第六意识是分别，分别心；第七意识是执著，第八识落印象。你要舍心意识，我们六根接触外面的境界，不是不接触，要接触，眼要看，耳要听。听了怎么样？不分别。不分别，就不用第六识；不执著，就不用第七识；不落印象，就不用第八识。你在日常生活中去训练，见色闻声，不分别、不执著、不落印象，你就不用心意识，就离开心意识了。离开心意识，你用的是真心，就是六根的根性。

　　一有分别执著，六根是六识。用什么见色？我用眼识见色。眼识见的是色尘，尘就是污染。眼识是分别，见色时就执著，随著分别就来。执著就是染污，染污是尘。像桌子一天不擦就落了灰尘，污染了心性。一落印象就落在尘上面，就污染了。不分别、不执著、不落印象，心是清净的。不分别、不执著，人不就变成白痴了？我手举的这个「见」字，你们有没有看清楚？你不是看得清清楚楚、明明白白吗？你有没有分别，有没有执著？你不用分别执著、不落印象，能不能看得清楚？一样看清楚。没有分别执著，「见」是「见性见」。我一分别，这是一张纸，白纸上面还写著字，就落印象了。这里面意思很深，大家细心去体会。

　　所以大乘佛法无论修学哪一个法门，都不能执著，一分别执著就把大乘变成小乘。现在不但把大乘佛法变成小乘，还把大乘佛法变成人间佛法，比小乘还低，变成人乘。人乘里还变得不是好人，变成坏人乘，这糟糕了！这些不是佛法有变化，佛法没有变化，是我们迷惑颠倒虚妄分别，把大乘佛法硬是拉下来。拉到人天乘还算不错，实际上今天我们所看到的，大乘佛法已经拉到三恶道去了。

　　每天念《金刚经》、《阿弥陀经》都是大乘经，心里想的贪瞋痴慢、是非人我，所造作的都是堕三恶道的业因，岂不是口念大乘，心行恶道？这就是把大乘佛法拉到三恶道去了，冤枉！这就是不解如来真实义。开经偈里说：「愿解如来真实义。」他是不解，迷失了如来的真实义。佛教导我们修学大乘用真心，不能用妄心。真心就是清净心、平等心、大觉之心。《无量寿经》经题上「清净平等觉」，「清净平等觉」是真心。我们的心有分别、有执著、有妄想，就不清净，就不平等，就迷而不觉，这就错了。

　　你要用六根根性，这是交光大师在《楞严经正脉》里面提倡的，教我们「舍识用根」，这才完全符合佛对大乘人的要求。要把心意识舍下，用根中之性。教我们见，用见性见；听，用闻性听；不要用六识。你如果会用六根的根性，你就不著相。离开分别执著，就是《金刚经》的标准。「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，有四相就是有分别、有执著，就是用识，不是用根。如果用根，四相就没有了。在一切法里，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这样做就是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。

　　这个说起来容易，做起来很难。做不到怎么办？做不到就不是大乘人，大乘佛法真的连边也沾不上。我与同修们说的是真话，一句假话都没有。为什么？因为你不是大乘心，就是常讲的你有没有菩提心。菩提心是大乘心。你还有四相，不是大乘心，在大乘教里没有成功的希望。我们想到这个地方，自己冷静反省一下，真难！真正不容易。好在诸佛如来大慈大悲，知道我们修学一切大乘佛法有障碍，为我们开了一个特别法门，就是念佛法门。

　　念佛法门要不要求舍识用根？当然也要求。你能舍识用根，你是实报庄严土上上品往生。当然佛也要求，实在做不到怎么办？做不到，你就用分别执著去念，念到功夫成片也能往生，凡圣同居土九品往生，我们就有救了。所有一切大乘佛法里只有念佛法门，你用心意识去念还能成功。在四土里面用心意识去念，就是用分别执著去念，可以生到凡圣同居土、方便有余土；离心意识就是生实报庄严土，常寂光净土。

　　可是诸位一定要晓得，西方世界很特殊，与一切诸佛世界不一样。它虽然有四土，四土在一起，所以是一生一切生。我们念阿弥陀佛就著相的念、分别执著的念，念到功夫成片，就是凡圣同居土下下品往生，这个地位最低了。可是到了西方极乐世界，凡圣同居土也生了、方便有余土也生了、实报庄严土也生了。为什么？四土在一起。不像其他诸佛世界，四土不在一起。

　　我们这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土，方便有余土不在这个世界上。方便有余土的阿罗汉、辟支佛，我们见不到；实报庄严土的大菩萨，我们也见不到，不在一起。西方世界一生一切生，所以生同居土等於生实报土。

　　净土是无比殊胜，所以诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，「十方一切佛，阿弥陀第一」，这一句话是一切诸佛如来的赞叹。世尊在《无量寿经》上告诉我们，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这个赞叹也不限於释迦牟尼佛，也是十方一切诸佛公认的，执持名号的功德不可思议。但是经文是对於所有大乘人说的，这一点我们要知道，所以它有一个绝对的标准。

　　「六根门头，顿悟圆湛不生灭妙明真心」，这一句话就是讲六根的根性。在眼是见性，在耳是闻性，六根根性就是自己。「圆」是圆满，「湛」是湛然，像水洁净的样子，一尘不染。不生不灭，妙明真心，就是自己的六根根性。在《楞严经》上是「如来藏性」，「如来藏」与「如来藏性」不一样。「如来藏」就是心意识，就是阿赖耶识，讲「藏性」就是真如本性。

　　『乃是难测难知最深最密之法。』所以称为密因，道理就在此地。

　　『即妙奢摩他』，奢摩他、三摩地、禅那都是梵语，禅定的名词、名称，这是佛一般讲经时常讲的。阿难尊者听得很耳熟，所以在这一次法会里，阿难尊者向释迦牟尼佛提出要求修定。阿难是多闻无定，所以才被境界所转。他要求修定，他想大概佛所修的定与一般人修的定不一样。所以他把「奢摩他、三摩地、禅那」上面加个「妙」字。其实佛所修的跟平常人所修的不一样，佛所修的定是首楞严大定，这个名称阿难以前没有听说过，楞严大定是总定。讲「奢摩他、三摩地、禅那」是定的某一部分，奢摩他偏重在「止」，三摩地偏重在「观」，禅那是「止观等运」，《楞严》统统都包含。

　　『顿悟了达则微密观照。』你看得清清楚楚、听得清清楚楚，没有一样不清楚，当你没有起心动念时，这是「微密观照」。我们凡夫有这个境界，但是时间很短，太短暂了不能保持。如果能保持，你就成佛成菩萨了。诸佛菩萨永远保持在这个境界，就是见色闻声都不分别、不执著，所以在他的境界里，万法平等，万法如一，没有好丑，没有高下。所有一切好丑高下都是分别执著里生出来的，离开一切分别执著，哪有好丑高下？一切法是平等的，这是微密观照，照见诸法实相。诸法实相是平等相，是清净相。

　　「密因」还有一个意思也很重要，『密—遣权小著相之过』，「权」是权教，是大乘的初开端，是大乘的方便教；「小」是小乘，声闻、缘觉都是小乘。权教、小乘的毛病是著相，著相与大乘就无缘了。大乘佛法里，只有念佛法门著相修还可以；除这一个法门之外，著相修一切大乘法都不能成就。「密」有这个含义，劝勉权教小乘要离相，不要执著。

　　『因—遣圆教狂慧废置进修之过。』圆教的学人也有毛病，他聪明、悟性很高，於大乘佛法一听，他就能悟入，所谓是大开圆解。虽然悟入，他不肯认真修行，称为狂慧。阿难就是这种人的代表。

　　佛在楞严会上，讲完了「七处徵心，十番显见」，阿难开悟了，阿难明白了。富楼那证得小乘阿罗汉果，但是没开悟，听不懂佛讲的是什么？阿难只是初果须陀洹，他开悟了。所以富楼那尊者就提出问题来，「为什么阿难悟了，我没有悟」？四果罗汉不开悟，初果须陀洹开悟了。佛这才说出来，一个根性是多闻，他有闻慧容易开悟。开悟了，不肯认真修行，所以他证不了阿罗汉。富楼那尊者虽然认真修行，但是他分别执著，所以他不开悟。

　　阿难所知障轻他开悟了，虽然他烦恼障重，他也不肯认真修行。富楼那尊者与他正好相反，烦恼障轻，他能修成定，但是所知障重，听佛讲大乘法听不懂。所以两种障碍有轻重不同，原因在此处。密因有很深的意思，希望著相的小乘、狂慧的圆教都能回头，有这个含意在。

　　【四、修证了义—了因显发。因信起观曰修。即以观行为修。非历事造修也。以解悟为证。非历位取证也。修了义。解六结（动、静、根、觉、空、灭）。越三空（人空、法空、俱空）。证了义。获二胜。上与诸佛同一慈力。下与众生同一悲仰。发三用。三十二应。十四无畏。四不思议。】

　　『修证了义—了因显发』，这一句是三因佛性属於了因佛性。了是明了，就是大乘佛法里常说的般若智慧。智慧与聪明不一样，世间人聪明，在佛法里称作世智辩聪。聪明、智慧从哪里分？从真性流露出来的是智慧，从心意识发出来的是聪明。由此可知，权教、小乘、六道凡夫都用心意识，所以没有智慧。一定要到舍识用根，就是离心意识。离心意识，我们真心本性起作用是真智慧。佛家讲的般若智慧是真心本性起作用，凡是意识心起的作用都是世智辩聪，差别在此处。

　　『了因』，「了」是真正的明了。对於宇宙人生任何一法，他真明了，丝毫错误都没有。没有错误、没有偏差，这是真实的智慧。『显发』，「显」是明显，「发」是开发，就是自性般若智慧明显的起作用了。

　　『因信起观曰修，即以观行为修，非历事造修也。』大乘佛法的修学与权小修学真的不一样。权小修行要在事上去修，事很繁很杂，修行的时间要长，所谓「三大阿僧只劫」，他不懂得修学的要领。如果真正懂得修学的要领，成佛一生可以办得到。

　　「因信起观」，「信」是指佛在楞严会上所讲的这些道理，所说的事实真相，他真的能相信。第一个相信的是我们六根的根性就是自己的真如本性，这很重要。你相信了，从今之后你就用根性，不再用六识，这就是修。「观」，六根的作用都是观。眼见色是观，耳听声也是观，用这一个字来作代表，这是真修。修是修正错误。以往我们见色用眼识，闻声用耳识，错了！搞六道轮回，这是生死根本。现在我们觉悟、明白了，我们把它修正过来。我不用眼识见，我用见性见；我不用耳识听，我用闻性听，这就真正修正过来。这个修行方法是从根本修。

　　「即以观行为修」，「行」是行为，从前的行为起心动念、言语造作都落在意识里面；今后我所有一切行为，都用根性当家，真如本性当家，这就是修，所以不是「历事造修」。历事造修是摘枝折叶，苦不堪言！这是从根本修。好像砍树一样，从树根一下砍断，多省事。不会砍的，先把叶子一片一片摘下来，再把树枝一条一条掐断，慢慢的再砍树，这多费事！多麻烦！所以会修的人从根本修，不会修的人从枝叶修。从枝叶修是历事造修，从根本修就是舍识用根。

　　『以解悟为证，非历位取证也。』「历位取证」，像五十二个位次，从初信位证二信位，二信位再证三信位。好像念书一样，一年级、二年级、三年级慢慢去念，一共五十二个年级，有得念了。圆人证得的不一样，他一下就开悟了，这是解悟。解是什么？他的结解开了，豁然大悟，一下就圆满了。不要一位一位证，一证一切证，圆证。

　　楞严讲的是这个道理，说的事实真相。而《楞严经》里所讲的理论与方法，我们这一生真正能如佛所说的圆解圆证，就是依大势至菩萨念佛圆通这一段。圆通就是证悟，圆是圆满，通是通达，圆满通达就是「解悟为证」，一生就圆满成功。这是先把「修证了义」的原则给我们说出来。

　　『修了义：解六结，越三空。』再讲到「修了义」，经上讲「解六结，越三空」，这是修了义。「六结」是什么？『动、静、根、觉、空、灭』。如果要讲这六个字，两个小时也讲不完。这就是我们常讲的六个结，不会解的一个一个解，很麻烦！实在讲一百年也解不开，很难很难。你要是很用功的人，大概第一个结你可以解开，你会得到静，真正得到定。得到定，一个人入定，能十天半个月都不出定。多大的功夫？才解一个结，在第二个结上，往后还很多，你才晓得真难。而且定功有浅深不同，浅的定无济於事，欲界都出不了。真正到初禅，修到四禅八定，才能超过欲界到色界、无色界，出不了三界。出三界，要把「根、觉」这两个结解开，才能出三界，才能了生死。你才晓得解六结好难。

　　念佛法门殊胜微妙之处就在一句佛号，老老实实念。不要去想六结，也不要去想三空，到时候水到渠成，六结自然就念没有了，妙不可言。因为其他大乘法门，「解六结，越三空」全靠你自己的力量。念佛法门不但有阿弥陀佛本愿威神加持，十方一切诸佛菩萨，没有一个不加持的。所以念这一句佛号，念到六结自然就没有了，三空也没有了。三空是人空、法空、具空，自自然然就把问题解决了，这个法门妙。真正认识这个法门，真正知道这个法门之妙、之好的人不多，这是说实在话。所以我们真清楚明白，法喜充满，喜欢得不得了。同修们有缘，我们把这个法门贡献给诸位。

　　『证了义—获二胜（上与诸佛同一慈力。下与众生同一悲仰）』，证得了义，你就得到两种殊胜。第一种，「上与诸佛同一慈力」。我们在讲席中常常劝勉同修，修行要从心地上下功夫，我们的心要同佛、愿要同佛、解要同佛、行要同佛，那你就「上与诸佛同一慈力」。如何才能做到？这是一个大问题。同修们一定要清楚，时代在变，所以法令规章常常修改。国家的宪法过几年还要修宪一次，为什么？要适应这个时代。同样佛门也不例外，佛度众生是应机说法，古时候众生的根器与我们现代众生的根器不一样，就应当用不一样的方法，才能叫我们得真实的利益。过去佛门的课诵本，诸位念得很熟，都照著课诵本做早晚课。做了这么多年，你得到了什么？每天念好多经、念好多咒，你得到什么？三昧有没有得到？开悟有没有得到？烦恼有没有少一点？如果念了这么多年都没效，就好像人生病吃药，药吃下去，病一天比一天重，怎么办？你会赶紧把药丢掉，另外再找医生。

　　同样的佛门课诵本在今天已经失效。从前有效果，但现代人的根性与从前人不一样，那一付药给现代人来吃没效。所以我们净宗学会，现在在印编一个新的课诵本。这个课诵本早课采取《无量寿经》的四十八愿，我们读经读这一部分，再念佛、回向。晚课我们采取《无量寿经》第三十二品到三十七品。前面四十八愿就是「上与诸佛同一慈力」，三十二品到三十七品就是「下与众生同一悲仰」，能治我们现在人的病。念了真有好处、真有受用，我们在各地都这样提倡。

　　『发三用：三十二应、十四无畏、四不思议。』菩萨自行化他，与诸佛如来的示现很相似。诸佛如来有三十二应，我们现在不能变三十二应，其实我们有相似的变化。譬如我们讲经说法，对中国人是一种讲法，对老修行人又是一种讲法，对初学的人又是一个讲法。对外国人和对中国人讲法绝对不一样，随著众生的根性程度我们说法就有变化，方式也不一样，这就等於三十二应。应以什么方法来说，就用什么方法，无有定法可说，这就类似。能证这个，修了义就能得了义的利益，得了义的作用。换句话说，你有一分的修持，就有一分的感应，就有一分的受用；有十分的修持，你就有十分的受用。