大安法师：西方确指第9集

   日期:2016/11/23 12:51:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本第三十八页，仍然看第五十二段：曲示儒教，醒众痴梦。上次把《中庸》一些背景知识向大家作了一个介绍，在我们中国传统社会一般的人对《中庸》、《大学》、《论语》、《孟子》都是非常熟悉的。但我们中国从1905年废除读经运动以来，尤其是这几十年以来对我们传统文化的边缘化，使得我们现在的中国人对这些基本的国学典籍都很陌生，忽然拿出一段来，我们都不知所云;可能人家古人随便挑一句出来，马上下一大段都能够背出来;现在我们就很惭愧了。

　　那现在我们看觉明妙行菩萨把：或安而行之、或利而行之、或勉强而行之，这三句话拈出来，对于前面讲的五种达道，五达道实际上讲：君臣关系、父子关系、夫妇关系、朋友关系、兄弟关系，是代表人在家庭和社会当中五种基本的伦常关系。这五种伦常关系都相应地各有道德上的规范，有时候称之为“人之十义”，你在不同的角色：作为父亲，一定要慈;作为子女，一定要孝顺;作为君主，他一定要有仁;作为臣呢，就应当要有忠，等等，它都有相应的道德规范。

　　好，对于人的十种道德规范的义理，以及智、仁、勇三达德，就有三种类型人：有的是天性纯良，智慧很深，他就懂得这个做人的道德的必要性，就“安而行之”——自觉地去行持它，这个“之”就代表五常道和三达德。“或者利而行之”，就是知道行道德，三达德自己现世有福报，能得功名利禄，它就叫“利而行之”。或“勉强而行之”，“勉强而行之”就是等而下之，它就不出于自觉，也不了解道德、真正因果的东西，他内心烦恼很重，并不想这样去做;但是迫于压力被动地去做，这叫“勉强而行之”。

　　“那在今天看来，”菩萨说你们与会的大众，‘安而行之’和‘利而行之’都达不到，就不加以讨论了;就是第三种即‘勉强而行之’也都不可得。为什么这样说呢?“就像你们这些人”——会下的弟子，自从遇到我在乩坛作开示之后，也曾发起心来勉强为善，听到善恶、因果报应的真实不虚：善能得到福德、智慧，他也就勉为其难地去为善。但在为善的过程当中，不能持久，很短的时间就把它“捐弃”掉了，把它放弃了，渐渐地就完全地懈怠，废除了这种善心和善行。那这里面的原因在什么地方呢?这原因就是知见问题，还是在深信因果的知见、智慧——上没有过关。所以用世间狭劣的眼光去看，就把“善”这一个字看得太轻缓，认为行善得不到什么好处。世间的评价标准，行善都有什么好处?你那么老老实实反而被欺负，倒不如作恶效果来得快：占便宜，少斤缺两，假冒伪劣，做这些事情，马上就能来钱，马上就能得到一桶金、两桶金.。在官场上去走关系，拉门子、拉帮结派、我就能上，等等这些，不如为恶，觉得效果来得快：现在很多人都是这样的观念!为什么他会嘲笑道德?说这个很有道德，他还嘲笑你，说道德值几分钱一斤?“有权不用，过期作废”，等等这些：他都是这样的观念。你行善有什么好处啊?行善可不是吃亏吗?这是一个竞争的时代，这是个能占有多少，就占有多少资源的时代。他为了得到财、色、名、食、睡，这种所谓的资源，要竞争，要不择手段，要像狼一样。为什么前几年狼图腾，狼文化还倍受推崇呢?企业家、很多老板的大办公桌上就摆着一个狼的雕像，一定要像狼一样才能成功。你看看，就不如为恶来得倒有效果。

　　那么这相普遍的世间知见是完全颠倒的，他不了解古往今来整个人类的文明史、圣贤的教化。如果为善真的是没有好处的话，那为什么古往今来的这些大圣大贤，包括他们的学人，是断断不敢做哪怕微小的恶行?“不以恶小而为之” 啊!对于善行则尽心尽力地去做，一定要做到十二分的满足才歇手。如果像现代人说，为恶就有效果，就能成功。那么又为什么古往今来这些仁人君子，不去追求所谓有效果的恶，而反去做所谓无功用的善呢?难道这些仁人君子都没有智慧吗?好，这个反问是很有力度的。一般的人他就觉得因果：哪有什么因果啊?善人受气，恶人得势，哪能看到什么因果呀?这些人都看得很浅，他只是看到眼前：那些为恶的人、不择手段的人、残忍的人眼前得到了一点便宜。但是你放长远去看他：几年之后，几十年之后，再来看看他怎么回事，这些恶人几个有好结果的，好名声的?尤其是有好的子孙来延续他的家族的?《周易》就谈到：积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃。《易经》是中国上古三位圣人所作，这个话是千真万确的，你为善为恶的果报：为善的，正庆是在自己身上，余庆是体现在子孙后代上;你造恶的灾殃，正殃在自己身上，余殃在子孙后代上。这个验知，古往今来那是真实不虚。

　　最近一些报道，说有一个得诺贝尔奖金的钱永键，他就是钱氏家庭的后代，他的祖先就是杭州五代十国的钱镠。钱镠是一个佛教徒，行善积德：钱塘江那桥、很多塔——建桥修塔、恭敬三宝、放生，这个家族德积得很厚，所以他这个家族里面出的人才甚多：像钱学森、钱伟长、钱穆，都是这个家族里面的后代。

　　最近我们《净土》杂志也在登妙观法师跟我们查找的一些资料，第一手的资料来谈历史上包括现在这些无论是从政、从文、从商的大成功者，追溯他的祖先都是积德很厚的。现在已经登了第四期、第五期了，大家可以看看。前几期就登了北宋的四位宰相家族积德的情况，我不知道大家看没看，我看到其中有一个北宋宰相章得象，他的家族积德的情况。这个章得象，他是一个福州人，母亲怀孕的时候，就梦见有一位神仙给她送了一只玉象，所以生了这个小孩就取名叫得象，得到的这个玉象。章得象以后考取进士，逐步地做官就做到了宰相，在当时属于很正直有为的一代名臣了。

　　那看看他的祖先，他有一个高祖，在高祖——叫章仔钧——这个时代，他就有一个很大的德行。他的高祖章仔钧是生活在五代十国，就是唐五代十国时期，中国处在分裂状态，当时有一个叫王延政的在福州称帝做王——叫闽王。那么南唐的兵自然就会来打仗，当时章仔钧所率领的部队被南唐兵包围了，他就派手下的两位校尉叫王建封和边镐——突围去请援兵。但这两个校尉耽误了，就没有请到;按照那个军法要处斩的——要斩头的。章仔钧的夫人是一个很有德行的人，好生之德，就想方设法保全了这两个人的性命，放他们走了。这两个人就投奔到南唐国去了，一去很快作为将领了。后来南唐兵攻打(福建)建州，用了这个王建封作先锋，边镐作接应，就把建州给攻打下来了，攻打下来之后，这个城破。

　　这两个人——王建封和那个边镐要报夫人之恩，这时候章仔钧都已去世了，夫人还在。就准备了很多金银财宝、布匹，还有一面白旗赠给夫人，跟她说南唐兵马上过来，即将要屠城了——全城都要屠杀，就请夫人把这面白旗插在自己的门前：“你就会安全，就不会被屠杀。”这就是两个报恩的人给夫人的一个回报。

　　章夫人在这种情况下，做了一上让人感觉了不起的事情，她就毅然地把金银财宝布匹还有白旗全都退还给这两个人。退还后跟这两个说：你们如果顾念要报我的恩德的话，请你们保全这座城市。如果你非得要屠杀老百姓不可，那么我的全家也愿意跟全城一样共同死亡，不愿意独生;就说出这段话，掷地有声。这两人受到感动了，千方百计地就保全了建州城全城百姓的生命——没有屠城。这是大德啊!所以这个章夫人去世之后，整个建州的老百姓对也感恩哪!感激，就破例，本来一个女人不可能在城关最核心的地方建坟墓的，破例给她建坟墓，就是在那上政府的后堂给她立碑，那个碑上写着“全城众母”，就是全城的众人的母亲。从这以后，这个章氏家族的子孙就非常地繁盛发达：有出进士的，出状元的，以及出了章得象这个宰相。你看这就是积德之家，积善之家必有余庆。

　　那在商界有的说“富不过三代”，但是却有些商人三代之后，还能够延续他的富贵。那能够做到这一点的，常常就是这个富商行善积德：修桥补路，大做慈善事业。当时我们《净土》杂志也登了一个荣毅仁家族，他的父亲叫容德生，他成为中国的首富之后大做功德，他以后的几代人都很发达，富贵也都能够延续下来。像古人发财之后，在自己的家乡修一些桥和路，都是这些发达的人来建的。

　　那你看看，现在我们也有很多富人，但是他们在慈善事业当中做了些什么呢?做得很少啊!所以现在都搞成一个要卖票的所谓高速公路，每辆车过来都得买票、都得交钱——交买路钱。实际上这些都应该是政府的工程，或者是慈善事业解决的;不可能像这样的高速公路收这么多费，全球最多收费的公路是在中国。中国的富人很多，现在他们在干些什么?他们一点慈善事业都不干，或者干得很少的话，他的子孙后代会有什么发达?那为什么现在这些中国的富人不做?还是缺乏这种道德、宗教的教化，他不明白这个道理。所以他有钱就自己追求奢侈的生活，或者存积下来，实际上当你死的时候，一分钱都带不走。你看美国有个总统叫威尔逊，他曾经说过一句话，他说：一个富人到他临死的时候还拥有很多财富，那是一件很可耻的事情。积善一定会有好的结果，你看那些造恶的人呢?上次我去，听当地有一个事，就是文革拆寺庙的那些人基本上都没了——都死了。这些造恶的人，特别是那些很阴险的恶，外面人不知道，但是这骗不了天，天网恢恢呀!这个阴险的恶，它的祸也来得奇，奇祸就等着他。

　　近代那些在政治、各方面叱咤风云的人物，你看看这个传统社会，你看范仲淹的家族，范仲淹积善很深厚，所以他的第二个儿子也当了宰相，世世代代也有很多官场上进入主流的人。那你说，古人的这种书香、这种世德之家都能够延续，或者政治、经济，包括做学问的像魏源的家族，纪晓岚的家族，他们的学问很好，都是祖先有积德的;所以那些没有积德的人肯定他的子孙都不行了。就近代那些政治人物，你看看他的子孙怎么样?你都能看出他们基本上退出政坛，没有他们的事了。所以这些古语，我们要把它看成是千真万确的真理，无论是儒家的圣人还是佛教圣人，不断谈这个善恶因果报应的真实不虚，宇宙当中最真实的真理。

　　那么这样的一个真理的认知，实际上每个人内心深处都是有;像世间人，就是只有几岁的小孩，你跟他讲话，说：“你是上好人。”他知道是赞美，很高兴!说：“你是一个坏家伙、坏蛋。”他“哇”的就哭起来了，他就觉得不好。那可不是连小孩都知道：是一个善人就有好处，就是一个好话?见说他是一个恶人，他就要生气，他就要哭，这不是为恶就没有什么好的利益吗?小孩纯洁的心灵都把这个事情分辨得那么清楚，难道你们就不明白吗?觉明妙行菩萨说：不是说你们不聪明，不是说你们真不知道这件事，只是不能真心实意地一心向善;所以一时就不细察，不仔细地观察。

　　你看我们在世间也确实觉得行善挺难的，第一难，难在什么地方?难在外部的环境，好像大家都在玩心机，都在玩手段，都为了利益、权势在竞争。你谈一些本来意义上的善，大家都不瞧在眼里，好像得不到什么利益，都有这么一种风气，自然受到影响。然后就是自己内心的障碍，因为我们与生俱来有一个我执，有一个身见，所以自私自利是与生俱来的，叫做俱生我执。这种俱生我执又夹杂着厚重的贪、瞋、痴的烦恼习气，所以就使得我们内心这个恶的一面力量大，善的一面还很微弱。如果这里得不到因果法则的支持，这种理论支持，以及佛菩萨的加持，以及圣贤教育的熏习的话，一般我们举心动念、行为造作都是恶的一面;所以要去一心向善很难，你做了善事都充满着内心很多的冲突。要是古人做善事他很自然，比如说他随手拿个筐子，在路上捡得那些破瓷器呀、破瓦呀、破玻璃呀——都会捡起来，然后装起来。为什么?怕伤害到人的脚。有字的纸都会捡起来：惜字纸，保护字纸，他就会自然而然去做，大家也认同他，不会笑话他。

　　那你现在去做善事，好像都怕别人笑话，一个自行车倒在路上，你想去扶一下，都有心理：哎呀!这个自行车我去扶，别人会怎么看我啊?别人是不是说我要出风头啊?再加上这个事情别人不做，为什么我去做啊?等等……他内心都有很多这样的障碍，所以就使得这个举手之劳的善行，他都很难去做。目前为什么整个道德的风气需要一种道德、因果的引导?由道德、因果的引导才能把这微弱的善调动起来。但是现在是以利益作导向，一切都是功利，都是竞争。在这种风气之下，他善的一面就被压抑住了，那恶的一面起来了;真是都充满着那种机心、那种瞋恨、那种不择手段、那个把对方干掉的心理。

　　你看看重庆抓了很多黑社会的，说是黑社会的;其实有一个被抓进去的，现在有一个很著名的律师跟他做辩护，说他并不是黑社会的头子。因为这个人他是做了很多的恶事，但是他有一个基本的原则就是：如果别人妨碍了我，我就要更厉害地对待他，他是这么一个原则;所以手段就显得非常残忍。但是你说他构成了黑社会什么的，倒好像证据不足，他就是这种人：谁挡着我，我要严厉地制裁他，严厉地对待他。他代表社会上一种在竞争压力当中人性恶的一面极大调动的情况，所以商场如战场，政场如战场。你说活得苦不苦?既然都要像狼一样，那狼与狼就是相互撕杀的。如果我要像羊一样，我就完了，我不能像羊一样啊!原来就是一只羊，我也要变得像狼一样，所以现在还真的是很麻烦。

　　在目前，中国社会没有这种宗教的、因果的、轮回的深入人心的教化，这种道德的滑坡甚至道德的沦丧，将会加速度，这些我们都要好好地去理解。正因为深信因果不足，所以平时呢，做点小的好事，布施了一块钱，也要向人说一遍：你看我今天做了好事，我布施了一块钱;说了一句好话也要向人说一遍，表白一下，炫耀自己;这些都没有积阴德的概念，都是在外面做文章。你看有些企业，它也好像做点慈善事业，到一个孤儿院捐一万块钱，还得让所有的孤儿都出来跟他拍照，跟他搞宣传。这不是在外面做手脚吗?就完全没有体会儒、佛大圣大贤苦口婆心讲积善积恶的因果报应是在什么层面上建立的。没有在自己内心深处把这个知见确立起来，没有融化在血液当中，没有自觉地落实在行动当中，没有行阴德的概念。这个知见不能确立，于是他就觉得行善没有什么滋味，没有什么好处，而且很孤立，也就放弃了。

　　刚才讲行善也不是很容易行的，你看袁了凡在了因果法则之后，下定决心改变命运，他发了一个大愿：就是在行三千件善事，改变他不能考取功名的命。结果三千件善事做了整整十一年，用十一年才做三千件善事，这不容易的!如果你因果的法则相信不了，你就更觉得：行善事有什么意思啊?有什么价值啊?他就会“抛弃”——放弃。这就是一般人基本的一种行为，一种惯性：对于这个善的一面，他很难去做，行善如逆水行舟。那行恶很容易，造恶如山上滚石头一样，滚到山下;所以这就(是)滔天下之恶人多，善人少的一个心理。也就是佛预言：失人身者如大地土，得人身者人如手上土的一个基本现实。好，今天我们就讲到这里。南无阿弥陀佛!

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本第三十九页，这还是讨论第五十二段：曲示儒教，醒众痴梦。上次谈到积善之家和积恶之家的余庆、余殃问题，以及善恶人心的这种趋向。古往的儒、佛大圣大贤都在教化众生抑恶扬善方面苦口婆心，但我们一般的众生对这样的一些教诲总是不能从内心深处去相信，去力行。总是把“善”这个字看的太轻缓，而顺从着他的恶的一面，当恶的习气现前的时候，就觉得这个善没有什么味道，就放弃了。这一放弃，善恶就像魔和佛之间的关系，是此长彼消的关系：有善占主导地位，恶就会被抑制下去;恶占了主导地位，善基本上就被抑制了;这就像光明和黑暗此长彼消的关系。

　　对这一点，古人为什么要用功过格来规范自己呢?每天要切切实实地反省自己：从早上睁开眼睛到晚上，自己做了哪些事情?这些事情哪些是善的、哪些是恶的?善的就记一个白格子，恶的就记一个黑格子，乃至于更细微地观察自己的念头：念头是善的，就是一个白格子;恶的念头起来了，就是黑的;这样来修心养性，这样来抑恶扬善，逐步地走向希贤希圣的道路上。这一点确实要发出真诚的心，要实实在在地去做，这里面不能去玩虚架子，也不能在这个抑恶扬善的过程当中有非份的企图，把行善止恶作为谋取功名的一个手段，那就容易虚假。要把抑恶扬善作为我们生命当中一个应该做的事情、平常做的事情;然后每天心量一定要打开，一定要光明坦荡，要乐天知命。

　　“乐天知命”出在《周易》里面一句话：乐天知命，故无忧;我们对这个天道的安排，对这个命运我们要知命，要乐观，要豁达，知道自己在顺境、有福报的时候是自己的善因所致，为了使这个福报能够长久，要进一步地修善。如果碰到逆境，知道这是恶业现前，不要怨天尤人，要修身以挨命，赶紧改变自己的念头，改善自己的行为。无论处在逆境还是顺境，无论处在富贵还是贫贱，都是素位而行，乐观豁达，这(是)“乐天知命”。无论顺境、逆境，当下这一念心，我们的主观能动性，还是在我这里：守其在我，要坚守自己的操守。这个操守呢，前面讲三达德：你仁爱的心理、你智慧的正见、你行善积德的弘毅精神，以及在道德层面怎么守住自己的本分，怎么做好一个道德的人格：仁、义、礼、智、信，孝悌、忠信、礼义、廉耻这些，我作为一个人——哪怕是匹夫匹妇，我也有这个与知与能的天性。所以讲道德行善事是每个人都可以做的，不分地位的高低。只有去做，你的命运才会改变，而且在知见上，要有一点空性、无我。

　　你看儒家孔子，也不断地谈无这问题：毋固，毋必，毋意，毋我，君子取四毋。既然无我，你就不要对这个“我”执著，我一生的命运怎么去祈祷?我的结局怎么样?我的五行八字……五行就是金、木、水、土、火，配合你的生辰八字、天干地支来算自己的命是穷，还是通达，去求神问卦，是吉凶、得失、祸福，一天到晚注重这个东西：怎么去得到吉，怎么去避凶，天天去注意这个事情，去追求这个东西。实际上一个君子把这些全都撒开，超越出去，这个终生、结局、吉凶祸福终究是空的，是如梦如幻的，都把它超越出去。超越出去以后，不去问这些东西;但是同时又存好心、说好话、做好事;自然而然你如果命中有灾祸都会消掉，命中有福报，自然就会现前;而且你的道业会随着这样的心态、时间的推移而增上。你的道德、你的功德也随这个时间而累积，那样长久地行持，成就圣人贤人的福德智慧也就不难了，这是你们将来应试做的真实事情。

　　这就是“及其成功，一也”，这是接上《中庸》的那三句话：无论是“安而行之”，还是“利而行之”，还是“勉强而行之”，三类不同根机的众生来行这个五达道、三达德，最后到达的目的——“成功”，那都是一样的。如果不这样做，那在生前就会是肆无忌惮的小人，不这样做，就做什么呢?他对于善觉得没有什么好处，对于恶觉得效果来得很快，他就必然地会去造恶，必然会嘲笑道德;他对于善恶是这么错误的知见，说明他不信因果。当他不信因果，又对恶觉得很好的时候，就一定是肆无忌惮，就是不遵守道德的规范，甚至蔑视世间的法律挺而走险，只要能够获得功利，我就可以什么都行，什么都敢干。那敢干的程度就是胆量非常大啊!那是蔑视一切。

　　你看那个最近正在披露的，可能国家也在重视这个所谓的足球作假问题，踢假球，那都是作伪。这种作伪的后面是什么?就是利益的控制。他把球队买通，控制球队，控制球员踢假球，然后在这个彩票方面，他基本上就幕后操作：他这样干。那你说，一个体育比赛都是大家买票来是要去看体育竞赛的，公正的竞赛，结果他看的都是大家在踢假球、踢伪球，这个事情是很严重的一个问题。那有些商人就是这样操纵，然后买通了很多人，这个事情都到国外去了：新加坡对这个事情是法律非常严正的，看到中国这个球队这么做，人家都要动用法律。他就敢这样地遍扫一切，这就是肆无忌惮，把体育比赛的那种公正原则完全就踏在脚下。

　　你说说，这种事不是造很大的恶吗?现在那个肆无忌惮的小人太多了，在肆无忌惮当中，他认为他多么有英雄气，他可以用这个钱打通一切，只要他所在的地方就是一片腐败：这就是根本不相信因果的人。他生前一定要受到舆论的谴责，法律的制裁，这是他世间的花报;他的果报一定是三恶道，是下地狱的。生为肆无忌惮的小人，死了就等同于腐烂的草木，这就是非常痛惜的事情“可不痛哉”。这是古往今来那些不信因果，崇尚作恶的人的一个结局，真可成为为“可怜悯者”，身为具有佛性的万物之灵的人，却在这一生当中完全丧失了人性，堕到三恶道里面去。

　　那么觉明妙行菩萨说完了这段开示之后，就默然而住。当时与会的大众三十多人，也在那里沉默，有的表现出好像还没有听够，好像也没有听明白，在那里很严肃地等待，是不是有下文?还有的人又向菩萨顶礼，好像又要祈祷什么：大众表现是这样的。你看觉明妙行菩萨这样苦口婆心地说了一大段的开示，这些开示虽然说得很平常;但是确实针砭了当时人的心性上的、行为上的弊端;实际上这个弊端也程度不同地体现在我们后来的众生身上，大众但是还没有真正觉悟过来。所以觉明妙行菩萨就说：看看你们这些人愚痴到了极点，听闻到上面的言语竟然内心深处生起不了希取道德之心，竟然没有一念的回光返照来反省检点自己的心行，生惭愧心，没有这个心理，还是在什么呢?还是在他胸中想来问一问：我的家里怎么样啊?我的子女命运怎么样啊?我以后怎么回事啊?还是要问这些吉凶祸福的事情，不能对生命本身本源性的东西有一个智慧的观照，产生不了正知正见，所以这叫“苦哉苦哉!”一切众生都是在知见颠倒当中生活。这种知见颠倒，就会导致他颠倒的人生价值观，就会引导他一个扭曲的人生：三恶道就是这么形成的。

　　觉明妙行菩萨说：虽然你们这么苦哉苦哉，值得怜悯，但菩萨还是有同体的大慈悲心，这种系念众生之心无以复加。既然你们这个样子，我再更进一步说些古话，你看这个“古话”，就是古圣先贤说的话。我们学佛一般有个话叫“以古为师”：越古的东西越纯正，越到了后来的东西越掺假，越有水份;我们要建立正知正见，还是以古为师——是一个原则。所以觉明妙行菩萨也说：我再说一些古话来觉醒你们这些愚痴的幻梦，让你从愚痴的梦中醒过来。那么下面就做出了四点开示，这四点开示也非常重要，是我们修行真真实实地落实在身心上得利益的事情。

　　好，看这四点，第一点是说学道之士，就是修学佛道的同修同仁，要注意一点：就是端正自己的情绪，情不正，性则离;心不坚，德乃阙。好，那我们要了解人性，就得要了解人有七情。七情是哪七情呢?就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。碰到顺境很喜悦，很欢喜;碰到逆境马上愤怒，瞋恨;碰到悲痛的事情，悲哀;碰到危难的事情，恐惧;碰到喜欢的东西，那种好乐、爱好、占有;对于贫穷什么不好的东西，很讨厌;对于男女饮食的东西是一个大的欲望;这七者是人与生俱来的，不需要去学，他就有这种情绪反映。你看小孩子，他这个喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲完整存在。而且这种情绪是跨文化的、跨国界的：中国人有这种情绪，欧美人照样有这种情绪，而且他情绪的表情反映都是差不多的。

　　那这里要注意，对这些情绪你一定要它正，正就要有两点：第一，是不让这些情绪显现出来，这就是“中”。“喜怒哀乐之未发谓之中”：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲没有发出来，这就是中;那一旦要发出来“发而皆中节谓之和”，你即便发出来，你也合乎礼义法度，跟礼法不相违背，那叫和;你只要致中和，就天地正，就万物生育。但只要你有这种情绪，马上我们的心性就会偏离;所以《大学》里面讲“修身在正其心”。正心，那怎么正心呢?你“身有所忿懥，则不得其正”，就是你在愤怒的时候，你的心就不正了。这就在分泌毒素了：在愤怒的时候，你是恨之欲其死的。那这种瞋恨心就障碍了仁爱心、障碍了慈悲心;瞋恨心上来是恨不得把对方打倒在地，还要踏一只脚：是这样一种心理，就是残忍的心会起来，这时候你的心性就不正了。

　　那“有所恐惧”，当你恐惧出来的时候，也“不得其正”。这种恐惧的情绪，你想想，当你碰到紧急的火灾水灾、海啸地震，在恐惧的时候，你能想起这句“阿弥陀佛”吗?他也念不出来，他也想不起来。他就想到“哎呀”，恐惧之余都晕了，最多想到叫爹叫娘了，他就想不到念佛求生西方极乐世界，或者想不到“我当下这个心怎么关心他人”，都没有了，这“有所恐惧，则不得其正”。“有所好乐，是不得其正”，就是你对一个东西有好乐，情有独钟，你好古玩，好字画，好游泳，好下棋，好饮酒，好吸烟，你只要有一好，这个“好”，就把你系住了，心就不得其正。“有所忧患，则不得其正”，你天天忧愁，才下心头，又上眉头，这你心也不得其正。所以这些情绪，作为修道人一定要管理好。这个修道人为什么要淡啦?平淡，淡之又淡，这种喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲就起不来。

　　那在这几种情绪当中为什么中国文化、东方文化注重礼，礼乐文化?实际上这种礼的精神，就是治理人的这种七情的。比如，刚才讲最后两个：恶和欲，什么叫欲?欲望的对境很多，这里主要有两种，《礼运》里面谈到：饮食男女，人之大欲存焉，死亡贫苦，人之大恶存焉，故欲恶者，心之大端也，人藏其心，不可测度也，美恶皆在其心，不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉?这段话很有人生哲学的穿透力，所以我们中国儒家圣人了不起。这段话你看看，这是一个丰富人生经验的总结和提炼。所以我们常常说“人情练达皆学问”，这就是对练达的人情有一个高度的、实实在在的观照。

　　人道里面，他最大的欲望是什么?就是饮食、男女。而且饮食、男女又互相地增上：你摄取饮食滋养了这个色身，就会有YIN欲的欲望。YIN欲的欲望呢，或者追求自己的快乐，或者传宗接代。这个身体挖空了他又用饮食，又获得更有营养的饮食，来做男女的行为。所以你看，基本上人最终极的一个动力机制就离不开饮食、男女。无论他是经商，他是从政，还是做学问，还是什么，你看看他的本源的和终极的都是获得更好的饮食、更好的“爱情”，他就是名和利，也最终归结到饮食、男女上来。这就是人的最大的欲望，就存在在饮食、男女上。那人有回避不想要的、讨厌的东西是什么地方?讨厌死亡，讨厌贫穷，讨厌痛苦;所以人就自然地回避死亡，好像死亡都是别人的事情，都害怕贫穷;这就是人内心这个“人之大恶存焉”，厌恶这个东西。

　　好，知道这两点，那也就是说，在人的心理当中，在人内心深层的意识当中，这个饮食男女、男女的大欲望，以及对死亡、贫穷的恐惧，隐藏在人心里面。人都是喜欢作伪的，所以他把这个大欲和大恶藏在自己的内心，他不表现出来，让别人不可测度，自己也自欺欺人。虽然自欺欺人，他想表现得我没有这些东西，我很大公无私，我很怎么回事……但是这样的大恶、大欲还在他的内心，你看不见，摸不着，但是欲望就在里面。

　　这就是为什么我们讲：世上无如人心险哪!人心非常险啊——险恶，用心、机心非常深哪，这些都是与他大欲和大恶的情绪在里面有关。你只要看看那些古往今来无论是奸臣还是什么……他表现的很老道，表现的很漂亮，作秀作得很好。但是他在里面干了些什么事情呢?政治、经商等等这些有大利益的地方，大欲望的地方，也人类机心险恶、残酷表现最极端的地方。他把一切奸诈、那种所谓的“智慧”都用在那上面去了，所以人间有多少冤案，有多少黑暗，有多少隐私，都是来自于这个大欲和大恶在里面推动。

　　你看现在到处讲的只要涉及到工程问题，里面就是水很深。为什么呢?工程它里面就有钱哪!在这里就玩手段。于是豆腐渣工程为什么那么多啊?刚刚建的，“啪啦”一下就塌掉了，花了很多钱建的，都是不好的东西。这些里面都包含着——整个过程，参与者多少的机心、多少的欲望、多少利益的分配，多少什么……都在里面;你搅到那里面才发现，这个人心是多么的险恶。对这个东西怎么办?圣人看得很清楚，把这个饮食、男女的欲望要纳到合理的范围，要正视这种死亡和贫穷的必然性，就是他的命。在这个过程当中规范人的情绪，荡涤人情绪当中邪恶的一面，提升人性当中好的一面，这里面都要靠礼来完成的。礼就像一个堤坝，要让人的欲望的水在堤坝里面走;如果没有礼的堤坝，欲望的水就泛滥了。所以这个礼在中国三礼里面不断地被强调：一个国家、一个人，得礼则存，失礼则亡啊!礼对个人、对民族，是关系到他的存亡兴衰的。

　　再想想我们现代到了这个时代，在战国时期就已经有礼崩乐坏的局面，现在对于礼乐我们一点概念都没有了。古人对礼是非常重视的，他的婚礼、军礼、祭礼，乡里饮酒之礼、这些师生之礼，他一个个——包括你成年的冠礼，都是非常严谨的。你只要按照这个礼的精神做，你结婚按照这个婚礼，你做丈夫的亲自去迎接，慎重地在祖祠去拜;然后丈母娘、丈人把这个女儿的手交给未来女婿，包括生辰八字的交换，送礼、送雁、大宴等等，经过这个过程之后，他这种婚礼的神圣性出来了，他婚礼的家庭基础打好了。现在都没有这些，所以家庭就不稳固，相互的恭敬都也没有，所以这个无礼的社会，每个众生都很苦。

　　觉明妙行菩萨就讲，我们对情绪，这个喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，一定要把它正，最好不让他显现出来;不让他显现出来，就得用空性的观照。一旦还要显现出来，你至少符合礼的精神显现出来;如果你情绪不能把它控制住，你的心性就偏离了，就不正了。你深信因果修道的心不坚固，你积功累德的行为也就缺乏了;由于这样的一个知见、心性不坚固，往往你也想修一点道，但马上这个烦恼的心就把人给颠覆掉了。如果这个样子的话，你想去修道成功，想成为君子，贤人乃至圣人，那是不可能的：你是不可能入道的。不可能入道，产生不了正知正见，每天都是邪知邪见占主导地位，每天都是这种饮食、男女的欲望把自己控制住。

　　你看现在由于这个欲望，整个的都是一个很庸俗的局面。现在电影界也都在讨论2009年是中国贱片，就是很贱的片子的一个年份。他就用很贱的样子，那种煽情、那种段子，那些网络语言不断向人轰炸，使人的人性尊严都没有了，就显得很贱;你把全民都变成这么贱，无非离不开饮食、男女的东西。你说这人还有什么希望?这个民族还有什么希望?这就缺乏礼的精神、道的精神和宗教提升的精神的一种必然庸俗化的趋势。这样欲望滔天之下的人，想得到正知正见，想得到道的智慧，是不可得的，是没门的。这不是儒、佛圣人“诲人”，教诲人——的心有疲倦，而是我们自己隔离开了，杜绝了圣人的教化。当我们没有圣人的智慧教化的时候，我们整个内心都是愚痴的，都是黑暗的，行为都是颠倒的，结局都是痛苦的。

　　菩萨说：“你们众中有识者思之。”要好好思惟这件事情，这不是一件简单的事情：从当下自己的情绪出发，心性出发。你怎么能够契入到道里面去?否则你情不正，性则离;心不坚，德乃阙。你看，多么一针见血;也是我们多么普遍的情况，所以我们都要在情正、心正方面下功夫，积功累德上下功夫。好，时间到了。南无阿弥陀佛!

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本第四十页，我们继续讲第五十二段：“曲示儒教，醒众痴梦”这一段。昨天讲到觉明妙行菩萨以无有止尽的慈悲心，更将古圣先贤的古话来做开示，这四点实际上是针砭我等凡夫众生普遍存在的毛病、缺点。那对于众生这样的毛病、缺点，儒、道、释三家圣人都有共同的、角度不同、浅深有差异的——开示。那么第一点就谈到修道之事要平淡，要对治自己的现行烦恼所谓喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲这些烦恼。降服烦恼，我们的心性才能够端正——端心;如果烦恼占主导地位，我们的性德就会远离，被遮蔽。不仅端心，心还要坚固才能够积功累德，如果不是这样，那就很难入道，这是第一个开示。

　　第二个开示就谈到普天之下也有很多秉性聪明，也想走向上光明道路的人，但这些人有一个毛病，就是被自是之见所障。“却为自是之见所障”这是什么意思呢?就是傲慢，自以为是，自以为天下第一，这是与生俱来的我慢。那自是之见的障碍，障碍什么呢?他就成不了大器，他的心量就会狭小。为什么成不了大器?他一自以为是，一傲慢，就不会有谦虚之心。

　　你看《周易》里面有一个卦，叫谦卦，下艮上坤，山在地下，谦之象也。在《谦卦》里面讲：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，你看在人道也是赞叹谦而贬薄骄傲。天道亏盈：你看这个月亮到了满月的时候，它马上就会月亏;这个中午的太阳到了最顶点的时候，它就要下去。那地道也是，在大地上很低洼的地方，水就会流注过去，高山就会让你土石崩坏，因为地就有这么一种道：把太盈满的东西给转变，把很谦卑的地方给溢满。鬼神对于那种骄傲的人，会去害他;对于那种很谦卑的人，会给他福报;所以就从天地、鬼神的道来看，都是强调谦这种德能的重要性。自古以来大圣大贤建功立业，都是从战战兢兢如履薄冰的地方过来的;就像大禹建立治水的功德，像周公辅佐成王的功德，他们——这两个人都是非常谦卑的人，叫劳谦下士。

　　在佛教里面为什么要常常讲到惭愧啊?讲自己要惭愧，就告诉自己一定要修谦德;卑以自牧，不能高慢，我慢高山，不留法水。你要求学佛道一定要尊他抑已，把一切都看成是比自己高明的，自己要谦卑。你要求学佛法，也是“下人不深，不得其真”，你得要谦下，人家才能够教你。如果你自以为是：这个“杯子”都是满的，就再也倒不进水了。一个自以为是的人，他就有点像三家村里“村皇帝”，就自己感觉到很了不起。

　　自以为是的人，他心量狭小就体现在嫉妒，嫉妒比自己高明的人。于是他所结交的一些朋友也一定是比他差的人：因为他对于比他高的人，他不想去交朋友。比他低的人常常说些奉承的话、赞叹的话，他天天就洋洋得意。所以这样的人他的行为造作他自以为是，别人指出一个过失，他就不高兴，甚至要跟人家翻脸。但实际上真正的朋友、道友有一个职责：就是规劝朋友的过失——责善，这叫诤友。有这样的朋友，他道业才能增进，一个朋友能够对自己的过失，直言不讳地指出来，你要生感激之心，因为他在帮助我们改正错误。如果听到别人说自己的过失，他就怒发冲冠，就不高兴，人家就永远不会跟他说了。永远不会跟他说了，他一身的毛病就一点都发觉不了，这样他在修道、德业上就完了。“众中有识者思之”，大众当中有这种毛病的人存在，你自己反省一下，要好好思惟，要改变这种自以为是的业障。

　　好，再就看第三个开示。第三个开示就是针对世间人这种贪心——贪染之心，有对五欲、名闻利养的贪心，他就去向外求。而且求得很勉强，都去向外面求——要得到这些东西，这就是不懂因果。那一个修道人，实际上他要有一种什么行持呢?叫无所求。达摩祖师留下著作不多，他留下一篇开示叫《四行观》，这篇文章大家可以看看，达摩祖师虽然是禅宗的祖师，但是他在一些开示上的话，对我们日常的修行还是很有启发的。开门见山谈到，入道多途，要而言之，不出两种;你进入佛道有很多途径，但是总结来说只有两种：一种叫理入，一种叫行入;理入就是壁观，再就从行上入。

　　从行上入提出四点——有四种行，那一切行都入在这四种里面。这四种是哪四种呢?第一是报怨行，报怨行就是碰到逆境，碰到冤家对头，碰到别人的诽谤，碰到别人的侮辱、殴打，碰到这些你要做还债想，要不忧愁，不报仇，叫做“逢苦不忧”——报怨行。第二是随缘行，这是从顺境来看，你各方面都很顺利，名闻利养都能得的到。你要观照这个得势是多生多劫善因的结果，属于是对自己善因的好报，跟自己无关;要把这个好报继续下去，继续修善，八风吹不动，这个喜风来要不动，这叫随缘行。

　　第三就是无所求行，这就跟我们这段觉明妙行菩萨开示是非常一致的。无所求行就是：世间人长久以来都迷惑颠倒，他不了解真正福报的来源，带着他的那种烦恼处处贪恋执著，处处贪着这就叫求。那真正有智慧的人了解事情的真相，知道业因果报分毫不差，所以安心在无为的法性。这个人生的命运就随着他自身的业因去旋转，总之它都是空，所以对一切无所怨乐。而且还有一个理，要知道“功德天”和“黑暗女”是长相随逐，功德天和黑暗女的典故出在《大涅槃经》。

　　这个典故有很深刻的人生哲理，说有一天，有家人看到门口来了一个漂亮的女人，长得非常端庄，全身挂满璎珞，笑容满面，像天女似的。那个女人来，主人就问：你是谁呀?你为谁所属啊?她说：我叫功德大天，只要我到达的时候，那一家七宝财富就会盈满，各种好运都会来临，等等……这个主人一听，好啊!请你到我家来呀!把她供为上座。刚刚供为上座，这时候又来了一个女人，长得很丑陋，长得很黑，黑黑的，衣衫褴褛，皮肤焦黄，蓬头垢面。这个主人就问：你是谁呀?你为谁所属啊?这个女人说：我叫黑暗女，我所到之处，使这个家庭的财宝全都消耗掉，一切灾祸都会来临。这个主人一听，就拿着刀子：你给我走!你再不走，把你杀了!这个黑暗就说：你怎么这么愚痴!怎么赶我走哇?他说：你怎么说我愚痴啊?她说：你堂上供的那个功德天，我们是姐妹呀!你接纳了她就得接纳我呀!我们是永远常随在一起的。这个主人就赶紧到堂上，上堂就问这个功德天，说：门口有个黑暗女，说跟你是姐妹关系，是不是这个样子啊?那个功德女：是啊!我们是姐妹关系，你只要接纳我，就必然要接纳我的妹妹呀!“哦”，这个主人一看，一掂量这两者关系，就说，好了!你可以离开了，我也不接纳你，你们俩都走。功德天和黑暗女都离开这个家庭，这个主人才如释重负，心生欢喜。

　　那你看人生也是这个情况：你得到一个好处的时候，必然会伴随着一个不了的东西，世界上没有什么完全好的东西。比如你当官，当你当了官的时候，你就很忙，你就没有自己更多的自由，他基本上就交给国家了，所有的时间都要由下面的人安排了。那些很有名的人：你出了名啦，大家就来找你了，你作为公众人物，大家都在注意你了，你的一举一动、你的一个小小的毛病缺点都被报纸暴光、放大了。而且大家都追着你，你到街上一出现就被围得团团转了，你都没有个人的自由了。就好像一个出名的人说，最后苦恼到什么程度?哎呀!有什么办法让我不出名?你出名就有出名的烦恼，你当官就有当官的忙碌，无官一身轻。它这个好坏都是伴随着的。

　　你不能说你得到了好的地方，坏的地方就不要，所以要知道：人生就是功德天和黑暗女是如影随形的。了解这样的一个情况，我们是不是更有睿智啊?更有智慧。再观照这个三界——这个欲界里面，你再怎么样的命运，它都是火宅，有这个身体就是苦。有什么安乐可言呢?了达这些东西，就息想无求：把这妄想全部停下来，无所求。所以佛经常常讲：有求皆苦，无求乃乐。所以无所求就是走向了修道的道路，有所求就累了，这八苦里面叫求不得苦。

　　那往往人在求不得苦当中有贪心，他就不断地去求，这就是愚痴。要知道这世间上你得财富，你就是得到一块钱，都是命运决定的，何况你要得到大的功名、大的富贵、大的官位，这哪是凭着你的智力就能够得到的?有很多人总认为自己勤劳可以致富，挖空心思去想办法。会那么容易吗?现在网络有句话叫“勤劳出穷人”，为什么会勤劳出穷人呢?你再勤劳，你命中没有，你就一天到晚都不睡觉去勤劳，你能嫌多少钱?如果说这些功名富贵，都是靠你一天到晚挖空心思就能求得到的;那么苍苍之天，赫赫正直的神就没有作用了?所以要知道：你不是勉强求得的，也是你命中有的;你命中没有的，你就是挖空心思，用尽手段，想祈祷天神怜悯都是不可以的、都是不可能的。我们古人都很相信这个，一饮一啄莫非前定。

　　有个公案，说唐代有上宰相，叫韩滉之，他这个宰相府都有些官员嘛——吏，官吏：官就是宰相，吏就是帮他做事的助手。有次叫一个吏过来，他却迟到了，宰相就很生气，就要鞭打他。谁知道这个吏说：你不要生气，我还有别的工作要做，所以耽误了。韩公说：你是我宰相府里的属员，你还有什么工作可做?这个吏说：“我被阴官所派遣。”就是阴差，阎王爷请他做事。韩公说：“你在那里做什么?”他说：我在那里管三品官员以上的食料，就是吃饭的食料。韩公听了就不相信：还有这等事!好，那你看看我明天将会吃什么呀?他的下属就用一张纸，把他明天要吃的东西先写下来，交给他来做验证。看看他说得对还是不对?

　　第二天早上被皇帝召入宫中，恰巧太监进了一个饮食，叫糕糜——这是皇上吃的一大块割了一半赐给宰相吃。吃完之后皇帝就问：“好吃不好吃啊?”那当然不管好吃不好吃，这个宰相都说：很好吃啊!感谢皇恩!好吃，皇帝又给他一盘了，皇帝赐的，那也只能勉强吃。这一吃就胀肚子，一胀肚子呢，赶紧就派太医来治疗，由于吃得太饱了，所以就给他开橘皮汤。橘皮汤一消化，到了晚上再喝点浆水，就被这个腹胀、治疗折腾了一天，第二天才恢复正常。

　　第二天一想到这个吏的情况，他就把那个纸展开一看，果然上面写着：两盘糕糜，三碗橘皮汤，那个食料写得很清楚。宰相很奇怪，就进一步问：难道人间的食料，阴间都有安排吗?这个吏说：是啊!它都是按品级来安的，三品官员以上的是每天支食料;五品以上有权的人就十天支一次，如果是五品的官位但是没有实权的，有点像人大政协这样的，他也是有级别但是没有实权的，就一个月支一次;如果是六品到一命，就一个季度支一次;如果得了点任命，但是他不食禄，不食禄就是没有正式的权位，就一年支一次;阴间里面都有这样的一个分配，所以才知道一饮一啄都是命中注定了的，你吃多少乃至你一天吃多少，它都定在那个地方。

　　古人谈这些东西他常常会讲述，一个人一旦知道这些情况，他强求之心——勉强求的心，自然就会下来。再加上如果是你命中没有，你挖空心思勉强得到的东西，实际上不是好事。你命中没有，勉强得到的：你只有侮辱，没有荣耀，最终只有损失，没有获得，而且有杀身之祸，没有利益众生之功，有损害自己道德的灾祸，没有进善之福。这样，天神都会厌弃，善神都会不保护：勉强求得。现在很多人由于不信因果就勉强求，包括做官，想方设法去托门子走关系，实际上你命中没有那个官位，或者你只是做一个处长的位置，你一定要去当个部长，这东西都是灾祸。

　　《孟子》里面讲，孟子曾经有个学生，实际上他在孟子下面听了一段时间课，听不进去——听不懂，就退学了，叫盆成括，他是齐国的人。结果呢，他回到齐国之后，忽然他当上了上卿，就是官位很高——高官。当消息传到孟子这儿来的时候，孟子就说了句话：“盆成括死矣!”孟子就有这样的一个预言：他当了这个大官，死期也快到了。果然不到一年，就有什么样一个变故?盆成括真的被齐王给杀了。下面的学生很奇怪，就问孟子：老师，你怎么一年前就知道他要死呢?孟子说了句话：盆成括有小才，并未闻君子之大道，所以他现在得到高位，足以杀身而已，取杀身之祸而已。

　　你得上卿这样一个高位，又是用一个小聪明的方式，用小人的心理去站在这个高位，那可不是麻烦吗?小人不是嫉妒，不能容忍别人，拉帮结派，一切都是个人的利益在前。你在这样的情况下，一定会得罪上上下下的所有人，你可不是杀身之祸就到来吗?所以你没有这个命，忽然到了高位足以杀身而已。就像原来文革的王洪文一样，如果在厂里面做个保安处长，保安科长他一辈子将会活得很好，忽然要他去做党和国家领导人，甚至还要做接班人，那可不麻烦吗?他没有这种水平，他没有这种心量啊!他没有这种德性哪!那你不是害了他吗?这一定要注意，所以“众中有识者思之”。

　　好，第四点就谈到孝道问题，普天之下对我们最有大恩的莫过于父母，父母还在世就是堂前的活佛，恭敬供养父母等同恭敬十地菩萨的功德。父母去世之后，还要慎终追远，还要祭祀。要常常思惟我这个身体：人的生命中是最重的、最重要的身体从哪里而来?十月怀胎出生下来，自己没有一点能力，是怎么成长起来的?思惟这个，就得要返本寻源，尽心尽力来近侍奉承父母，这是一个修道人、一个正人君子应该的行为。好，现在不这样做，反而结怨于父母。跟父母结怨，不听父母的话，跟父母斤斤计较，父母教训你一句，你就要争辩，甚至不理父母，把父母看成仇人。再就是娶了妻子，只顾妻子小家庭的利益，对父母的生活不关心，不照料，有疾病不去治疗，就是父母有病都不知道。

　　甚至现在很多农村几兄弟本来要轮流赡养父母的，几兄弟就像踢皮球一样的，你踢给我，我踢给你，谁都想把父母推到外面去。上次听内蒙古的一个居士说，她说得都很伤心，她的一个亲戚竟然把年老的母亲，用摩托车推到大沙漠里面去抛掉，抛弃母亲!现在出现这个事情!再就是父母去世，不去埋藏;或者父母给他讲一句话，他就要报复，就像对一般人都要报复的;这些都是禽兽都不如的行为。

　　那个羔羊还有跪乳之报，慈乌还有反哺之恩，你连这个羔羊和慈乌都不如。所以这就慨叹：呜呼!如果做一个人在对父母行孝方面都不如禽兽的话，那是十分可怕的事情。现在甚至恶劣到杀父母的程度：这一二十年，杀父母这方面的报道常常听闻到，这都是人心已经荡然无存的残忍，对父母都能够下手杀害，这种人还能够谈什么啊?那是禽兽都不如!所以众中有识者要思惟这件事情。

　　上面就谈到四点真实的修行：第一，要有平淡、降服烦恼、正心诚意的心——这样的功夫。第二，要谦卑，不是接纳那些平庸之辈，而是亲近善知识。第三，要知足常乐。第四，要行孝报德。你看，觉明妙行菩萨在法会上，对与会的三十多人，以儒家的《中庸》典籍来延伸开，让这三十多人怎么去修道，怎么去信因果，对善恶有什么样的态度?然后提出四点，具体在身心践履上的开示;实际上对我们现在都有很好的现实意义。好，南无阿弥陀佛!

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本第四十一页，请看第五十三段：【或欲求官，问可得否?菩萨曰：“做官一事，你更莫想。你须知得，通经史之谓文，练韬略之谓武，膂力过人之谓勇，智能出众之谓才。汝自思量，有一于此否?若四中不具其一，要做官，不过图侥幸而已。要图侥幸，念头先已不正。一做了官，便去假威仗势，一味虐疲民而饱我腹，决不思为为民做些好事。以至积恶日深，不知改悔，来世定作牛马驼骡，有力报人等畜。如目前兵戈战阵中一类畜生，皆夙世冒禄贪功，无一毫功德于天下之徒也。且报应之理，远近无期，或致祸于现世，或殃及于子孙。如目前一等罪犯囹圄，身受屠戮，继嗣不肖，或绝灭我传者是也。又损害良民而取其财货，谓之不仁不义之物。以之祀祖先，而祖先益愆。事神明，而神明加怒。供诸佛圣贤，必为之堕泪。奉仁人有道，反为之生惭。即罪恶不极，而冤结相酬，后世定代一类羊猪鸡犬，无力报人之畜，及世间一等贫穷下贱剧苦之人。又此图侥幸一辈，在官即做些好事，亦未免公中有私，善中有恶。罪福影响，不漏丝毫，贪有限之荣名，受累生之恶果。侥幸做官，溺心利欲，如上所谈，势所必至，可不畏哉!”】侥幸做官得恶果。

　　这段开示对我们现在这个时代都很有生要的启发意义，一般社会上，在人生的价值观上对做官都很神往，都希望有一官半职，有权力。一方面光宗耀祖，另一方面更重要的，权利还能带来很多的利益。所以现在考公务员可是非常跑火了：一二百万人去竞争考公务员，这反映了中国社会对权力的追求，已经以了非常炽热的程度。八十年代的大学生对做公务员、做官还比较淡泊，甚至很多都是弃官不做，去做其他好乐的事情。仅仅就是二三十年，变化这么大：对坐机关、做公务员都是几千人、几万人去竞争一个岗位，这说明我们价值观的倾斜。

　　做官，中国历史上也强调“学而优则仕”，官员的官职设置也确实需要，做为一个国家——原来是皇帝责任重大，任重就要靠大家共同来做。所以就设置各种类型的官位，就好像人身体上的多少个器官来共同地运作这个社会。选官——官员的选拔，原来都是要经过科举的方式，还有经过举孝廉的方式，当然也有继承的方式，总之要有一个道德和才能的结合。那么一个人能不能做官也不是偶然的，有祖上的积德，也有自己的道德这种福报，才有可能做得上官。

　　在这一段里面就有人也提出他想求官位，问菩萨：“我能不能求得到?”觉明妙行菩萨开示——直接了当说：做官这件事情，你就不要打妄想了，没有你的份。为什么呢?要知道：做官是要有资格的，这资格就是他有才能。这提出文、武、勇、才：文就是通达经史、经典、历史你通达，这就叫有文。然后你有韬略，韬略是六韬三略，古代兵书的名称，你能够对用兵的谋略练达，这就算你有武。然后你身上的力气、体力很大，力量过人这叫勇。你的智慧能力也出众，这叫才。你当官必须在四者当中具备一种，或者做文官，或者做武官，总得要具备一种才可能有做官的资格。如果四种一个都不具备，而你就要想做官，那只不过是图侥幸而已。

　　图侥幸，他就会想其他的办法：走门子，拉关系，甚至还会采取一些非常恶劣的行为。你想图侥幸去做官，这就表明：你命中没有官，但是你权利欲很大，想利用种种手段获得这个权位，你这个念头首先就不正。你念头不正，一旦你真的去做了官的话，那你做官的本分就会失去，做官是什么本分呢?你上对上司，原来可能就是对皇帝——要忠心耿耿;对下要关爱老百姓的利益，造福社会;所以原来传统社会叫官都叫父母官。“父母官”是告诉你：对一切老百姓就像父母对待子女一样，那子女的利益、子女的要求，就是子女没有提出来，作为父母首先都会体会到，赶紧给他满足。所以父母官就要有一个父母的仁爱之心，这是做官要具备的基本道德素养。如果你图侥幸得到这官，你就是带来功利的目的去弄这个权位的。好不容易弄到之后，你就会仗权势，假借这个权威来虐待民众，疲劳民众来中饱自己的口袋;决定不会思惟着为国家为民众做些好事。

　　一谈到这个我们就会看到，确实有些官员在关键时刻，为了保自己的官帽子，不顾老百姓的利益，乃至于生命的安全。最近我们也看到些资料，就是五九年到六二年所谓三年自然灾害，中国饿死的人群里面。最近我看安徽有个高官叫张恺帆，原来做副省长的，他写了一个回忆录，三年当中安徽死了多少人?安徽死了五百万。这么惊人的数字跟这些官员为了保官帽子有关，眼睁睁地看着多少村庄，一村庄一村庄的死亡，饿死不上报，粮仓不开，还“莺歌燕舞”，说形式一片大好。这是为什么?这完全就是对老百姓的生命像蚂蚁一样去看待。在那种左的风气之下，他怕讲了真实的情况，自己官帽子没有了，为了保自己的官位就竟然这样去做。

　　在同样的环境当中，浙江省只死了十四万一千人，而安徽省死了五百万人。这也跟官场的风气有关系，就在同样的政治环境当中，有的省的官员他就不一样啊!他一旦是为了个人的利益，把老百姓作为人中饱自己财富的手段，他绝对不会为老百姓着想的;这种贪官、这种奸官，最后他的下场是很可悲的。就由于安徽省这个样子，所以省委的领导这个事情过去之后，全都出局——全都下台了。全都下台只是他的花报，未来他的果报，那一定是到三恶道里面去的;因为在你手上饿死的人太多了，这不能怪自然灾害，完全就是官员本身的问题，这是不能推卸责任的。

　　我们在《孟子》里面看(到)有这么一则事情：孟子当时做为齐国的上卿，有一年碰到饥荒的时候，他就到地方去考察，确实有很多灾民，也有伤亡的情况。孟子就跟几个地方的官员，有五个官员——在讨论这个问题，五个里面就有四个认为没有责任：因为上面齐王有政策下来，我们是根据上面的指令去做事的。结果在碰到最后一个的时候，孟子就跟他谈一个什么问题?说：你做官，比如说你接受了一个人的委托，放牧一群羊，放牧一群羊的时候，那你作为受委托的肯定要把这群羊放牧好啊!使它生长健康。但是如果你放牧的时候，突然碰到没有草了，或者种种原因，这个羊吃的东西没有了。这时候你应该怎么做?你是让这个羊饿死呢?还是把这个羊交给主人呢?这官员说：那应该是既然没有草也没有其它的来源，就可以把羊交给主人了。

　　好，那就抓住这，孟子说：那在饥荒的时候，齐国的国君任命你作地方官员，就等于交这个羊给你代理。当你的老百姓没有粮食吃的时候，要饿死的时候，你可以辞职呀!现在你没有辞职，没有把老百姓交给国君，你还继续在你的岗位上，而且没有作为，让这些老百姓都饿死了。你难道没有责任吗?这个官员在这种情况下才说：“我知罪，我有罪。”

　　你看看，这是一个非常严峻的问题，现在在我们中国有多少官员有这种责任感?在你当省长或者当市长，当县长的时候饿死了那么多人，你没有责任吗?你可以辞职啊!你不辞职，没有采取任何的行为，只是保你的官位，那肯定就有罪!它是有罪的问题。做官不是好做的，没有慈悲心，没有担当的责任感，没有为生民立命的心，你怎么能做官?如果把这个官位做为自己谋取财富的工具，搜刮民脂民膏，进行权力寻租，这种恶积得越来越深，而且不改悔，那问题很严重，来世一定会做牛、做马、做骆驼、做驴子。

　　古人有句话叫“一世为官，九世为牛”，你侵吞了不应该，不是属于你命中有的财富，那你以后一定要变畜生去偿还的，多生多劫去偿还。你看在战场上，有驱赶到战场上的一些畜生，像马呀、牛哇、都是前世曾经做官，贪这个官位——得到不义之财，而且没有一丝的政绩，没有一丝的功劳给老百姓的这些人;菩萨是五眼圆明都看到这些畜生，它上一辈子是什么身份。这个报应之理是很明显的，现世有遭受国法惩处的花报，来世有下三恶道的果报，以及给子孙后代都积累了无边的灾殃。

　　但是现在很多官员就是被判刑了，他都不知改悔。我好像是去年看一则报道，说四川有一个专门关那些贪官的地方，条件还挺好，但是那些贪官在里面没有一个有忏悔意识的，他是觉得自己只是倒霉了，被发现了。还说：比我贪更多的，他们都还在外面，为什么要关我啊?都是些这样的人!现在就是“哀莫大于心死”到这个程度。原来在我们金融系统都有个贪官，贪的数额非常大，以亿为单位;他也是高学历，在国外留洋回来，还拿了个洋博士，然后回来做官，侵吞了很多财富，结果关到监狱里面去。你看他竟然厚颜无耻到什么程度?他跟政府还谈条件，说：你们放我出去，我能够给国家赚多少钱回来;然后在监狱里面还所谓搞科研，翻译这个翻译那个。有时候看到这些，我们都觉得：中国教育的失败到这个程度!犯罪到这个程度他没有一点羞耻感，没有一点忏悔的意识，一点都不认罪：这就是我们教育巨大的失败。这些贪官被关到牢狱里面，如果贪得多就会遭受国法的审判，死刑。自己判死刑，然后他们的后代也都一定是没有出息的，乃至于断种——没有传承子孙的：都是这些贪官最后的结局。

　　最近我看那个中组部部长，在中央党校给那些高官们讲课，他讲来讲去还是讲到：根据我们几十年的经验看，那些贪官子孙都不好，那些正直的官员子孙都很发达，所以劝大家还是要洁身自好。他说来说去还是说到中国传统，还是说因果的问题。你在官位上损害老百姓的利益，掠夺不应该掠夺的财富，这就是不义之财、不仁之物。尤其有些官员都跟些商家、企业联合起来，作为一个新的利益群体，跟老百姓争利，这个都是有果报的;虽然现在他很滋润，可以得很多钱。现在这些官员真的是需要进行因果的教育，有因果的教育他就不敢。现在他问题：就说人死灯灭，就这一辈子，不捞白不捞，所以他就猛厉地进行权力寻租，这就是贪污腐化屡禁不绝的土壤和颠倒知见的问题。

　　这些贪官把贪来的不义之财祭祀自己的祖先，他的祖先都会因为他的罪恶被牵连;把这些不干净的财来买祭祀之物侍奉祭祀神明，神明都要发怒，要瞋恨;用这些不义之财来供养诸佛圣贤，诸佛圣贤都要为他这样的财掉眼泪。确实有些贪官贪了很多钱之后，就觉得害怕，又想消消灾，就把这些儿捐到寺院，修点寺院做点什么……那这个行为能够消他的罪恶吗?诸佛圣贤为他这样罪恶的钱掉眼泪。如果把这个钱去供养那些有道德的、有仁爱精神的人，有道德的人接到他这种钱，都为之生惭愧心，不敢要，脸红;这就是贪官的下场。

　　这些贪官最终他伤害的也都是自己，贪得很多钱，这个钱又不敢存银行，想法设法就存到海外。存到海外，又把自己的家人全都转到海外去，现在有个说法叫“裸体官员”嘛!就是一个人在这里做官，等到风声不好他自己“吱溜”一下就开溜了，逃到海外去了，这叫裸体官员。但是他贪了那么多钱到海外，买点别墅买点什么……你说又有什么意义呢?因为他已经做了亏心事啊!所以最终这是很愚痴的做法。

　　那么在官位上，即便罪恶不到十分的程度，但是由于官场上为了利益勾心斗角，拉帮结派，相互结怨仇;他后世也一定要有冤冤相报的，或者报成一个羊啊、猪哇、鸡呀、犬啦，没有力量报人的这些畜生;以及下一辈子成为很贫穷、很下贱、遭受种种恶运的人，这就是贪官的下场，就是侥幸做官的人。

　　好，还有一批靠不正当的手段获得一点官位，在这个官位上即便他也为老百姓做了一点点好事。但是这个好事里面未免有假公济私，公事里面夹杂着自己的私心，善里面有他的恶业。你做的些好事有福报，但是做的这个公中有私的恶业，它的罪报也是不能逃脱的。这就是贪图有限的一点世间的官名，得到累生多生多劫的恶果。这就是那些侥幸做官的人，他存心就是在利益上，在欲望上;利欲熏心的这个官员一定是要造恶业的，造恶业一定是有报应的。所以上面所谈的：他下辈子做有力量的畜生来报，或者没有力量的畜生来冤冤相报，这是在他业力的因果上是决定不虚的。

　　我们看那个纪晓岚的笔记《阅微堂笔记》，纪晓岚《阅微堂笔记》都是来自真人真事。说他有个同事被派阴差，结果到阴间发现地狱里面很多都是做官的;尤其是做官的旁边有几种人：秘书、他的家亲眷属就是没有官位，但是利用了有官位的来牟取私利的人，那地狱的人更多。这个人一到地狱看到这种情况，赶紧写信给他一个侄子在县衙门干事，叫他赶紧不要到县衙门做事，赶紧出来，离开这个行业。

　　那你看，现在官场的风气不正，升官都得要跑关系，要送东西。不送，你就上不去，在这样的一个环境当中，有几个不造业的?他的工资会有多少?他能送出去多少?所以做官不好做啊——也没有自由，也没有多少的作为的空间。然后呢，在这样的一个官场上他太累，这些都是很畏惧的事情。很多人只是看到当官的风光，他不知道当官的难处，不知道当官的后果。

　　所以这一段开示，对于现在那些很热衷于官位的人，要反复去读一读。一定先要有自知之明，如果没有通经史之文，没有通军事韬略之武，没有力量过人之勇，没有智能出众之才，你就不要去打妄想了，老老实实地，你就谋一份职业自食其力。其实一个人不一定要做官，做官不应试是自己求的;说实在话，做官是你的福德、智慧到那个份上，人家能够推举你为好，而且对官位不要贪恋。古人很多做官的很潇洒：有机会出去做官，就是利益众生、服务社会的一种方式。如果这个因缘尽了，我就可以退下来做我感兴趣的事情;进可以做官，退可以做自己感兴趣的事情;不一定非要做官不可。

　　现在人上了这个轨道上：非要做不可，而且非要越当越大不可;但是你越当越大，这里面就是个金字塔。你当个处长是好当，你当个局长试试看，你当个部长看看;你当部长再往上升，越来越少的人了，那求不得苦哦!为了这个官位，有时候他残忍的心上来，还要派职业杀手把这个政敌干掉来扫清道路，人人都像“拱猪”一样一定要向上拱。这一辈子活得累不累?而在你“拱”的过程当中，你说假话，用心机，甚至不惜到杀人的程度，你说说这个业造得有多大?

　　现在搞得这个官本位到什么程度?广东一个六岁的小男孩，幼儿园的孩子，人家问他：“你大了以后想做什么?”他说：“我大了以后想做贪官。”连一个小孩子都说他的理想要做贪官!“为什么要做贪官?”“贪官东西多。”你看看，你不能怪小孩子纯洁的心灵，这是社会给他一种负面的灌输。现在没有哪个国家像中国这么多人喜欢做官，热衷做官的。所以这些告诉你：不有做官的命，还是老老实实、安分守已地做一份谋生的职业，然后积功累德能够完善自己今生的生命为好!好，南无阿弥陀佛!