净土法门法师：无住生心集

   日期:2011/1/8 21:53:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

无住生心集一（1－24）

无住生心集二（25－36）

无住生心集三（37－51）

无住生心集四（52－59）

无住生心集五（60－75）

无住生心集一（1－24）

　　（第一）

　　真正发心学佛的人，在这个动乱的大时代之中，一定要认识清楚－佛家常说‘万般将不去，唯有业随身’－我们要深深地体会这一句话，然后就晓得怎样去用功、怎样去修持。凡是带不去的，决定不要挂在心上；能带得去的，一定是分秒必争，决定不能把光阴空过。什么是能带得去的？断恶修善，积功累德可以带得去，这是世间的小善；而诸佛如来期望我们的乃是成佛、成菩萨的大善。成佛、成菩萨就一定要深信净土，念佛求往生。

　　怎样才做到‘老实’呢？一定要万缘放下。在一切时、一切处、一切境界之中，保持自己心地的真诚、清净、慈悲。将这一句‘阿弥陀佛’时时刻刻挂在心上。遇到有缘的众生，我们要真诚、恭敬、欢喜地将这法门介绍给他，劝勉他。这就是真实的供养。

　　‘一切供养中，法供养为最’，这与阿弥陀佛、诸佛如来的本愿就相应。要这样的修学，我们一天的时间就没有空过。这一天一定能得到身心清净、法喜充满，而与诸佛菩萨感应道交。

　　（第二）

　　佛在《金刚经》里告诉我们：‘三心不可得，万法因缘生。’这个意思就是说明，众生以为自己能分别、能执著，能爱、能取、能有的自心；而‘三心不可得’说明能有的心是虚妄的、不实的，是不可得的；‘万法缘生，当体即空’，则一切万物也是不可得。

　　‘能得与所得，俱不可得’，这是佛为我们说出事实的真相。不但一切法不可得，非法也不可得。佛为什么要说‘非法’？‘非法’就是空相。‘法’是有；‘非法’是空。在三界之内，欲界、色界执著「有’；无色界人执著「空’。空、有俱不可得，这才能超越轮回。然在三界之外，偏真涅槃也是空相。阿罗汉、辟支佛证入涅槃，往往就停住在其中。

　　佛在经上说，‘阿罗汉住在偏真涅槃是二万劫；辟支佛住在涅槃的时间是一万劫。’换句话说，这么长的时间他无所作为，工夫完全停顿在那个地方，毫无进展。这叫作‘堕无为坑’。所以佛这两句话意思就非常深远，教导菩萨空、有两边都不住。这就是‘无上甚深微妙法’，就是‘无上菩提’。

　　众生在世间，生生世世无论怎么辛苦，怎么忙碌，都是四种缘在主宰：就是报恩、报怨、讨债、还债。如西方的资本家，他集聚雄厚的财富，我们仔细一观察，他还是为了讨债还债而来。他有公司、工厂和许许多多的员工。他养活这些员工，也就是过去世欠他的债务。欠他多的，养活他一辈子；欠他少的，养他一年、两年。员工离开了，那是欠得少的。所以，他自己天天精勤在那里策划、经营，都是讨债、还债。

　　员工当中有对他很尊敬的，全心全力替他工作的，那是报恩的。有一些找麻烦的，想方法来捣蛋的，那是报怨的。我们看穿这一点，对于世间的真相便不难理解；而后对这个世间‘留恋的心’自然也就淡薄了。唯有看清楚真相，才知道断恶修善，积功累德；才知道念佛了生死，超三界的重要性与迫切性。这才是一个真正觉悟的人，真正有智慧的人。如果还是迷恋在这个世间，贪图世间的功名富贵，他这一生当中决定不能超越轮回。不能超越轮回，我们知道来生在三善道的机会少，在三恶道的机会一定多。

　　（第三）

　　世间人很少知道生命的真相，无不执著这个身相以为就是自己。于是贪生怕死，发展成为自私自利，因而造作无量无边的罪业，不能自拔。结果就是堕落。他在生命层次中，一世比一世低。像佛法里讲的十法界，从畜生道堕到饿鬼道；从饿鬼道堕到地狱道。如果明了生命的真相，他的妄想、分别、执著，自然就舍去了。他知道堕落在六道里，纵然是天道也免不了受苦。佛法给我们讲的三苦、八苦，这些都是事实。

　　受苦就如同世间受刑一样。世间受刑的人，是看你犯罪的轻重。犯罪轻的刑罚也轻；犯罪重的受刑罚也重。由此可知，三恶道，就好比是犯重罪的人受重刑；三善道，是犯罪比较轻的受轻刑。可见凡是在六道之中，都等于是在坐监牢，在受刑。佛在经上常讲‘三界牢狱’，把三界、六道比做监牢狱。佛这种比喻，实实在在不过分。

　　我们仔细观察，真正是名实相符。必须这些罪受完，才能出监狱，恢复自由。怎样才能服刑期满而出监牢狱？必须在监狱里有良好的表现。果然有良好的表现，有些时候还有特赦，不到期满的时候也可以出来。这种特赦就是我们断恶修善，努力修行，消除业障，提升生命的层次，这样才能早一天出离监狱，恢复自由。诸佛菩萨苦口婆心指点我们，教导我们，所以他的恩德超越父母。我们常念佛恩，常念师恩，依教奉行，才不辜负自己，不辜负佛菩萨的教诲。

　　佛在《金刚经》上教诲菩萨‘不受福德’。这句话对于权小、凡夫实在是非常重要。我们曾经看到过去现在许多发心修行的大德，早年他们的道心、修持都获得社会大众的肯定、赞扬，而到中年、晚年就变节、堕落。原因在那里？就是福报现前，享受福报而迷失了自性。因为享福一定会增长贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。不但不能降服其心，不能消除业障，障恶反而与日俱增。这是堕落真正的原因。除非是见了性的大菩萨，他们虽然受福德，而心地清净一尘不染。可是这样的菩萨要是到我们这个世间来度化众生，他还是示现‘不受福德’。像世尊及历代祖师大德们的示现，这是大慈大悲，要做一个好榜样给我们看。在人间弘法，就要做人世间的好榜样；在天上说法，要给天人做一个好榜样。这就是说生活受用程度上有差别。我们看到许许多多的佛菩萨，在中国应化示现，都与经上的教训相应。真正能看破、放下，过著极其简单的生活方式。

　　这是真实大慈悲的显示。教导我们预防在菩提道中堕落，所以‘不受福德’这一句经训我们要牢牢记住，一生要依教奉行，不敢违背。

　　（第四）

　　我们大家既然已经发心出家，当然是不容易的。觉悟的人就不应该再造罪业。可是我们毕竟还是凡夫，八识田中含藏著无始劫来的恶习气，遇到恶缘很难保持不堕落。因此要时时刻刻提高警觉，远离恶缘。佛教菩萨在六度中，特别重要的是行布施。也就是要舍，要放下。其次是忍辱波罗密。特别是对于物质生活一定要能坚忍，永远过著清苦的生活。世尊教诫子弟，‘以苦为师；以戒为师’。这些教训都是保障我们在菩提道上远离恶缘，而不至于堕落。特别是接受供养，在世尊那个时代，出家人接受在家信徒的供养，只限于简单的生活必需品：饮食、衣服、卧具、医药，所谓‘四事供养’。今天的社会由于科技发达，一般人生活水准提高，金钱财物的供养多了，这是非常可怕的事。

　　我们看到许多例子，初出家的时候没有人供养，手里没有钱财，还有道心。等到供养一多，生活享受奢侈了，道心没有了。贪、嗔、痴、慢，无始烦恼不但是现前，而且是加速度的在增长。他怎么不堕落？谚语上常说‘地狱门前僧道多’。这话是有原因的，不是随便说的。因此我们生活在这个时代，信徒对我们的供养，我们要知道保持简单的物质生活：衣服穿得暖，吃得饱，有一个小房子可以遮避风雨，就足够了。道场是为弘法利生用的。建立一个大道场，目的何在？过去丛林寺院就是佛教大学，提供四众同修研习、修行的场所。道场多半是国家建立的，也有大富长者捐献供养的。

　　所以，一般道场有山有田地，也就是有恒产。这些山林、田地可以租给农夫去种植，寺院向他们收租，这是道场生活的来源。绝不靠信徒的供养，也没有化缘募捐。住在这个道场，心安理得，随缘而不攀缘。不但没有超度的事，连一般法会都很少，一年偶尔有一两次法会。那是真正修行道场，那是在农业时代。

　　弘法利生，就是要帮助一切人破迷开悟，帮助一切人改善他的生活。给予他智慧，帮助他从烦恼、充满种种压力的苦难生活中，解脱出来。过一种像佛菩萨，充满大智慧的真实幸福美满的生活。这叫做弘扬佛法，这才是真实的修持。现代科技、资讯发达，交通便捷。因此，现今道场的形式，不再是庄严的硬体建设，而是利用现代科学的工具，用广播、用电视、用录音、录影，用ＣＤ来传播大乘佛法。由此可知，信徒们对我们的供养，除了让我们保持极简单的生活之外，都要用来弘法利生，也就是帮助一切人破迷开悟，离苦得乐。这才不造罪业，才能免于堕落。

　　出家人是不是要做这些事呢？不可以的。如果存心一定要做这些事，那就是攀缘心，对于了生死出三界产生严重的障碍。信徒对我们的这些供养，我们要以随缘的心来看待。真正要懂得像古代庞居士所谓‘好事不如无事，多事不如少事’。真正学佛，一切都是诸佛菩萨的安排，自己不要加一点点意思。这样才如法。所谓‘如法’，就是时时刻刻保持自己的清净心，保持自己的正念。

　　念佛人保持这句佛号不夹杂、不间断。信徒多的供养，我们要看做是他委托我们替他做善事；委托我们替他修福。如果我们将这些钱财用之不当，不但他没能修福，我们造了很重的罪业。这是不可以不知道的。

　　遇到大的因缘，我们也不能消极的去做自了汉。譬如说，念佛人已有能力生死自在，可以随时往生了，现在有位信徒，有一个很大的因缘供养。这就是佛菩萨要你再多住世几年，因缘成熟，要多利益一切众生，所以也不能拒绝。你若想：我就走了！你是可以走，但是有失慈悲。所以，请佛住世，请善知识住世是有一定条件的，不是口头说说的，这些我们都必须明了。明了之后一定要依教奉行。这样虽然多住世间几年，对于往生净土绝无妨碍。这就对了！决定不能在这个地方起贪、嗔、痴、慢。这是你们发心出家，我见到的一些事实。这些事实，那些是有利的，那些是有害的？我不能不告诉你，才不负我们大家在一起同参共修一场。

　　（第五）

　　在这几天讲席中，我们深深体会到世尊真诚、恳切的教诲。佛弟子一生中，如果能领略几句，正如同经上所说的四句偈，一偈、半偈，一句、两句，毕生都受用无穷。

　　不仅在佛法中我们见到，像古来的祖师大德，他们修行、证果，往往只得力于经论中一、两句的开示。我们回头再看世间法，古来建大功、立大业者，往往也是得力于前人的几句教训。像汉朝的张良，就是一个很明显的成功例子：他得到老人赠送的《素书》，以后帮助汉高祖建功立业，也只得力于这本书里的几句话而已。由此可知，世出世间真正成功的人，修行证果的人，在于他能深深的领会，能实践笃行。这是世出世间修学成败的关键。我们不能不知道，不能不记住。

　　凡是败坏修持的，不是别的，就是自己无始劫来的习气，与现前的恶缘。现前的恶缘就是世间种种物欲的诱惑，使我们的烦恼习气增长，而败坏了修持的功德。甚为可惜！世尊在经论上苦口婆心的教诫我们，无非是时时刻刻提醒我们，教我们提高警觉，小心预防。所以，修行人能成就的第一因素，就是他能克服烦恼，也就是《金刚经》上所说的‘降伏其心’。

　　佛在《金刚般若》上告诉我们‘无住生心’，这是重要修行的原理原则。所以‘非相、非非相’，就是教我们从初发心一直到如来地，都必须两边不著。‘法’是有边；‘非法’是空边，‘空’、‘有’两边都不能执著。这要怎么做？佛教我们‘应生无所住心，而行布施’。‘无所住心’就是离相、不住相，心里要干干净净、一丝不挂，即六祖所说的‘本来无一物’。‘而行布施’就是不住空。这就是‘空’、‘有’两边都不住。我们一定要深深体会这一句经文的开示而笃行之。

　　佛告诉我们，‘一切贤圣皆以无为法而有差别’。这句话很要紧。从小乘初果到大乘等觉菩萨，他们修的是什么？‘两边不住’而已！无论他用什么方法，用什么手段，所谓八万四千法门，原理原则都离不开‘两边不住’。由此可知我们想真正学佛，真正修菩萨道，没有别的，就是学‘两边不住’而已。因为著有，你离不开欲界、色界；著空，你离不开无色界。换句话说，著空、著有都是轮回业；住空、住有就是轮回心。以轮回心造轮回业，如何能出离六道轮回？然后才能知道佛这一句经文的重要性。教我们‘空、有’两边都不住，这是超越轮回，成就无上菩提的不二法门。

　　（第六）

　　世尊教导我们，无论处在什么样的环境，顺境也好，逆境也好，都必须要‘福慧双修’。不仅是以超越三界，证无上菩提为我们修学最后的目标，其实在现前也应该得到真正幸福快乐美满的生活。这样因与果才相应。果是美满的，因当然也是美满的。而福慧修行的大原则就是《金刚经》上所说的‘应生无所住心，而行布施’。‘无所住’就是于一切法都不执著。于一切法真正做到了看破、放下，使自己的心里一丝不挂，清净心圆满现前。这就是佛讲‘无住’的意思。

　　‘而行布施’，布施的含义是无限的深广。佛教我们要以法界众生为对象。我们要全心全力照顾一切众生；帮助一切众生；为一切众生服务，就好比是照顾自己一样。这才能真实的体会佛这两句教诲，真实的体会而去奉行。我们在日常生活中，点点滴滴都要很认真的做到尽善尽美。这不仅是自己的享

　　受，也是布施给一切众生。所谓‘布施’就是给一切众生做个好榜样，让他看到了生羡慕之心，生向往之心，进而发心来学习。

　　譬如一个家庭，整齐清洁能做得很好，固然是自己的享受，也给邻居做一个好榜样。现在类似这样的情形，中国反而不如外国。我们在美国居住，房间里面人家是看不到，可是房子外面的环境，如果不好好的整理，邻居就要干涉，因为妨碍大环境的观瞻。这都是佛说布施的含义。所以，布施绝不是只拿一些金钱到寺庙里去奉献。这个想法太狭窄了。布施的意思很广、很深。不但是点点滴滴做出来，整体来说，就是为一切众生做好榜样，这就是布施。就像佛菩萨给我们做的榜样一样。这些事我们在讲席里说得很多。学佛要紧的就是要把观念改过来。把凡夫的观念改成佛菩萨的观念；将凡夫心改成佛心、菩萨心；将凡夫的生活，改变成佛菩萨的生活。

　　总而言之，凡夫起心动念所作所为，无不是为自己，所谓自私自利。而佛菩萨的心，佛菩萨的行为，无一不是为了利益一切众生。我们如果要学佛，就要舍弃自私自利，而发心去利益广大的众生，尽虚空、遍法界的一切众生。这叫‘学佛’，这叫‘觉悟’。为什么世间人不能这样做？佛了解宇宙人生的真相－尽虚空、遍法界是一个自性变现出来的。所以，一切众生与自己同体，所谓‘无缘大慈、同体大悲’。因而他照顾别人就跟照顾自己完全一样，没有丝毫差等。凡夫做不到，是凡夫迷惑，不知道宇宙人生是自己自性变现出来的，以为真有身外之物。

　　于是生起爱取有自利的观念，缺乏利他的大心，不愿意做利生事业。凡夫迷失自性，变现出六道轮回；佛菩萨觉了自性，显现出一真法界。其中苦乐的感受完全不同。我们举一个简单的例子来说：迷惑的众生，他的生活圈子很小，总不能超越轮回；而在轮回里舍身受身，活动的范围更小。不仅在中国，在美国也不例外。

　　我们看到许多人，一生中没有离开他居住的城市。美国一些人看到别人常常到国外去旅行，他们也很羡慕。纵然我们在这个世间有很多的财富，有很大的自由，我们的活动空间，实在讲，还仅限于这个地球。没有办法离开这个地球，进入到太空。由此可知，迷惑的众生是多么苦，而觉悟了的那些圣者，像诸佛菩萨他们的活动空间，小而言之是三千大千世界，大而言之是尽虚空遍法界。我们在《无量寿经》看到西方极乐世界的众生，他们的活动空间跟诸佛如来是无二无别。

　　尽虚空遍法界一切诸佛刹土，他想去就去，想来就来。我们讲苦乐，不用别的做比喻，从这一方面想一想，就能略知一二。这是为什么要学佛，换句话说我们要拓展生活的空间，要在生活空间里得大自在。我们要拓展生命的时间。六道里面生命都很短促，比不上西方极乐世界－人人皆是无量寿。明白这个道理，了解这个事实，而后你就真正理解为什么要学佛，为什么要成佛、成菩萨。修学殊胜的功德利益，真相是大白了！

　　（第七）

　　谚语说‘家和万事兴’，《论语》也讲‘礼之用，和为贵’。人生活在世间，不能离开社会，不能离开群众而独自生存。与社会大众相处最重要的就是和睦。所以，世尊与弟子们制定僧团的戒律，也就是僧团公约－‘六和敬’。这是人人都必须遵守的。

　　佛门同学，四个人共住，就称为一众（一个团体）。如果四个人都能切实遵守六和敬，这个团体就叫做‘僧团’。所以，僧团最少的是四个人，多则没有限制。我们在经论中看到，世尊当年在世，他的僧团是一千二百五十五人。这是一个大的僧团。无论团体大小，都必须遵守这六条守则－‘六和敬’。六和敬第一是‘见和同解’。也就是现代人所讲的建立共识。这是和合团体的基础。佛教团体修学的目的是明心见性，以此为生活追求的第一目标。人人都是追求明心见性，他们的见解是相同的。净宗的同学，大家所追求的就是往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，证无生法忍。

　　世间一般公司行号，从老板到员工，大家追求的是利润。如何能把生意做好，如何能赚钱，使大家都能分到利润－这也算是共识。共识能生成功最要紧的条件就是团结。谚语所谓‘三人同心，其利断金’，说明团结就是力量；团结就是成功。世出世间法都不例外。有了共识，怎样能把工作做好，那就是要守法。第二、‘戒和同修’。戒律就是现代人所说的法律、法则、规章。佛为我们制订的戒律，我们要遵守。我们的生活没离开世间，所以世间的法律也要遵守。这里面还包含著风俗习惯、道德观念，都必须要遵守，才能达到社会的和谐繁荣。如果是公司行号，它有章程，有办事的细则，自老板至员工，人人都必须遵守的。所以‘戒和同修’就是培养成就守法的精神，而能在日常生活中真正做到－守法不犯法，守规矩不犯规。人人都能守法、守规，这个团体必定是兴旺的气象，那有不成功的道理！第三、‘身和同住’，第四、‘口和无诤’。这两条都是‘戒和同修’的具体表现－大家在一齐共事，在一齐同修，没有异见、没有争执。第五、‘意和同悦’，每一个人的生活都充满法喜。无论是私生活，或是团体共处，都能欢欢喜喜。欢喜心是快乐幸福的泉源。这是现前就得到的。第六是‘利和同均’。‘利’就是利养，也就是今天所讲的物质生活。这些享受是平等的。在僧团里，无论是老师、学生，或者是住持方丈和尚，一直到寺院里的清众，衣、食、住、行待遇都是平等的。如果在私人公司行号里，利润一定是由于你的工作，给予合理的报酬，这就是‘利和同均’。当然工作性质不相同，职位不相同，而不像僧团里，是完全平等、绝对平等的。在世法里，分配合理，就是均等。

　　一个道场里遵守‘六和敬’，就是如法的僧团，即得诸佛护念，龙天保佑。在世间法里，如由四个人以上组成的家庭，能遵守世尊这六条守则，这个家庭就是‘和合僧团’。公司从老板到员工，上下也能遵守佛陀的教导，这个公司就是‘六和敬的僧团’。凡是六和敬的僧团，一定得到佛菩萨、善神的庇祐，一定非常兴旺且是成功的！我们应当要记住，要认真努力的去奉行。

　　如果我们的见解、想法、看法跟大众不相同，这就是‘见解不和’。若见解不和就应当退出这个团体，而不妨害这个团体。这是正确的。因为妨害一个团体，不但自己得不到利益，而且是‘破和合僧团’。破和合僧团的罪过很重！在佛法里说，即是破坏大众的道心与大众的修行证果。在世间法的公司来讲，就是破坏大众的幸福与利润。造这样的业，果报可想而知。障碍别人应该得的利润，果报就是自己得不到利润；障碍别人生活的幸福美满，自己就得不到美满的生活。因果报应，丝毫不爽。这是真理，古今中外永恒不变。不可不知！

　　（第八）

　　佛在经典中告诉我们，财富与功名富贵是果报，而修财布施是因缘；聪明智慧是果报，法布施是因缘；健康长寿也是果报，无畏布施是因缘。

　　世间没有一个人不希望自己拥有财富、地位，聪明智慧，与健康长寿。但是他不知道修因。没有‘因’，那里来的‘果’？所以我们要想得到如意的果报，一定要知道修因。善因一定得善果；恶因一定有恶报。因果的道理，是真理，是事实。诸位细读《了凡四训》，就能有相当的认识与明了。而后才知道如何修因而感得圆满的果报。我们看到现前世间有不少富贵之人。可是仔细观察他，似乎他并没有过人之处，好像是一个平凡的人。为什么他在社会上拥有崇高的地位？拥有大量的财富？世间人往往看到这个现象，觉得不平。认为老天爷不公平，我的智慧、能力都比他强，为什么我得不到地位与财富，过著贫穷困苦的日子？这是世间人只看到眼前，没有看到过去与来生，所以才有不平的感触。

　　如果一个人能看到过去、现在、未来，他的心就平了。为什么呢？这一生中所得的富贵，原来是他前生所修的善因；这一世虽然有智慧，有能力却贫穷潦倒，是前世没种福。所以，修什么因得什么果，正所谓‘种瓜得瓜，种豆得豆’，其中的报应，丝毫不爽。也许有些人问，我过去生中没有修财布施，这一生中能不能得一些财富，满足自己的物质生活呢？答案是肯定的。知道这个道理及事实真相，现在开始认真努力，如理如法的修学，几年之后果报就会现前。《了凡四训》就是我们最好的证明。

　　其实世间像袁了凡先生这样修行，而获得果报的人很多。只是了凡居士把他自己修因所得的果报写出来；还有许多像了凡先生一样，甚至于果报比他还要殊胜多少倍，这些人没写出来。如果我们细细去观察，古今中外这些果报的事实都在眼前。可见得这桩事真实不虚。因此，我们不必羡慕别人的富贵，要紧的是开始认真的修学。

　　如果不知道积极的断恶修善，纵得富贵也是很难保持的。自古以来，享富贵的人家，能保持三代的就很稀少，甚至于一生都不能保全。这样的事在现前的社会里我们看到太多。某人发达了，积财亿万，地位崇高，没过几年他倒闭了；他犯罪被判刑了。其中的因果非常复杂。一时的发达是他前生种善因的果报现前。他不能保住，是愚昧无知，狂妄造作罪业所致。所以，败亡往往只在眼前，这是多么的可惜。这些现象就是我们最好的教训。

　　我们见到成功的人，要向他学习；见到失败的人，要认真反省，决不能走他错误的道路。这就是真正的聪明人，懂得断恶修善，积功累德，创造美好的明天。要是眼光更利的，看得更远的，能接受世尊的教诲，‘修福而不受福德’，也就是我们尽心尽力的修福而不享福，那这个福报就大了！为什么修福而不享福才是大福呢？佛门常讲‘愿以此功德，庄严佛净土’。以这个功德求生净土，必定增高品位，早日成佛则是无比不可思议的福德。如果享福，则不容易超越三界。享福如果还继续不断修福，来生可以获得人天福报；若享福而不能继续修福，那很可能这一生寿命到了之后，来生就不能再得人身。这是佛在经典中常说的‘可怜愍者’。我们要知道警惕，要认真的在佛法中学习，使我们自身、家庭、事业，样样都能美满，而真正能求得事事如意。这在佛法中是可以得到的。所谓‘佛氏门中，有求必应’。关键就在合理合法，如理如法必能求得！

　　（第九）

　　‘佛’字是觉悟的意思。学佛就是学觉悟，即是‘破迷开悟’。觉悟的心就是菩萨心；相反的迷惑颠倒的心就是轮回心。以轮回心修一切善法，都不能出轮回。纵然得福报，像经上讲的三界六道之中，福报最大的无过于大梵天王；大梵天王还是凡夫，没有办法超越六道。福报享尽了，还是会堕落，轮回。这是不究竟的。

　　学佛要有一个觉悟的心。觉心就是清净心。所以，学佛的人必须时时刻刻保持清净心。清净心就是觉心，心地里没有疑惑、妄想、分别、执著，以清净心生活。在日常生活中，无论你从事任何行业，处事待人接物，皆是在修清净心，保持清净心，这就是菩萨所修的‘六度万行’。可见得菩萨行并没有离开生活，就以自己现前生活方式及工作中，修成圆满的菩萨行。并不一定要换生活方式或工作环境，那就错了！那不是大乘佛法。

　　大乘经论中常讲‘理事无碍，事事无碍’，我们要深深体会这个意思。生活方式、工作性质、工作方法不同的人，也都可以圆圆满满的修菩萨行，成就圆满的菩萨道。这样才显示出理事、事事无碍。‘菩萨心’是真诚、清净、慈悲；‘菩萨行’是离一切相，修一切善。现前即得幸福、美满、快乐。菩萨与凡夫的差别，在于凡夫只顾自己；菩萨则念念帮助一切众生，为一切众生服务。虽然勤劳的工作，心里不著相，不分别，所以是‘作而无做；无作而做’。也就是说，虽然做了，心里则若无其事，所以他的心永远是清净、光明的。这是菩萨跟凡夫不同之处。

　　凡夫做事总离不开分别、执著；有修、有得。只要有此念头，就是迷情、执著。凡是离不开迷、情、执，就决定不能超越轮回，因而不能修行证果。不要说是大乘果位，连小乘初果也没份，就是念佛也不能往生。念佛人往生的条件就是身心清净。心对世界，对六道里若还有丝毫情执而不能放下，就不能往生。这一点是真正希望往生的人，不能不知道的。至于三界六道里的生活与超越三界之外的生活，有什么不同，我们必须很透彻的理解，而后才能把轮回舍掉，直取佛菩萨的成就！

　　人要是不能离开三界，他的生活范围，就局限在六道轮回之内，生活的空间非常小，当然他生活就很苦。譬如大梵天王，他是六道里生活空间最大的，但是不能超越六道。我们今天得人身，在六道里就更可怜！我们生活的范围不能离开地球。如果是畜生道，譬如人家养的一条狗，它的生活范围不能离开一户人家。你就晓得，在六道里，层次愈低，生活范围就愈小，就愈可怜！这是佛为什么教我们要成佛，成菩萨的道理。目的就是扩大我们本有的生活空间。

　　我们这一生有把握，有可能成就的一桩大事，只有往生西方极乐世界。生到西方极乐世界，我们生活的空间就像《无量寿经》上讲的尽虚空遍法界，跟诸佛如来无二无别。十方诸佛刹土，想去就去，想来就来，那多自在！在六道里总免不了‘舍身受身’的生死果报，真是苦不堪言！生到西方极乐世界即得无量寿，永远没有生死，身体的相状随著一切众生的意念而起变化，就像《普门品》里所说的‘应以什么身得度，就现什么身’。孙悟空能有七十二变，世间人羡慕不已，诸佛菩萨的变化无量无边，不是一切人思惟想像能得到的，还有殊胜的果报与幸福的生活，我们为什么不要！如果真的希望得到，那就必须将身心世界一切放下，以清净心‘老实念佛’。这一生一定成就，绝不空过！

　　（第十）

　　念佛人为什么不能往生？这是很重要的问题，也是个大问题。古德说，念佛法门乃是万修万人去的法门。为什么我们所看到的一万个念佛人，难得有两、三个往生，原因究竟何在？是不是古人看错了，说错了？其实古大德没说错，也没看错。念佛求生却不能生净土，原因都在自己。归纳其因素不外两大类：一、是对于净宗的理论、方法和境界并不清楚。修学时有怀疑，有夹杂，有间断，于是功夫不得力。二、虽然对于净宗的理论、方法与境界相当明了。但是没有彻底放下世缘，于是临终时产生了阻力，障碍往生，非常可惜！

　　世间流通的一本书，古本称《饬终津梁》，后人以白话文重写，改称《饬终须知》，一般人都能看得懂。这本书最重要的就是教念佛人临终的时候，家亲眷属最好能避开，以免触动亲情，而把希有难逢的因缘障碍住了，真是可惜！由此可知，几个人能保证临终没有障缘！不要说过去生，就是这一生，我们与众生结的恩恩怨怨，实在太多。这些冤亲债主，时时刻刻心存报复，所以处处有魔障；自己修行功夫要不是真正得力，临终往往被他们障碍，造成极大的遗憾。

　　因此，平时我们必须成就真实的功夫，才能超越障碍，达到往生净土的目的。这其中最要紧的就是‘觉悟’。要认识娑婆世界、六道轮回真正是苦，决定不能再住，决心要离开。认识念佛往生极乐世界，是真实的成就，是究竟离苦得乐，是我们一生了生死出三界，不退成佛的不二法门。要真正相信这一生中一定可以证得；把身心世界一切放下，让自己的清净心显露，清净心中一丝不挂。

　　世间人所贪恋的财富、功名、富贵、地位、权势，物质和精神种种享受；乃至于亲情，全是魔障。不能不舍弃，不能不放下。这样对自己求生净土就没有障碍。

　　倓虚法师的《念佛论》后面，记载倓老亲眼看见的几个往生的例子，我特别节录出来，再附上老法师在佛七中的开示。其中有谛闲老法师的两个徒弟，一位参禅的、一位念佛的；还有老法师早年在头陀寺当住持的时候，寺庙里一只大公鸡念佛往生的事迹。这是近代往生真实的事例，合印小册子流通。我们仔细观察这几位善知识，他们走得为什么那么潇洒自在？没有别的，就是他们真正把世缘放下。所以，不仅预知时至，而且没有病苦，有站著走的；有坐著走的。这真是无量劫来希有难逢的‘大事因缘’。绝对不是三界中大梵天王能相比的。我们要认识清楚，真正发愿，以这几个人作榜样，向他们学习。他能成就，我为什么不能成就！一定要把自己不能成就的原因找出来，消除掉。看看人家成就的原因何在？我们一定要学习，一定要具足。这样我们才能在这一生，决定得生净土，圆满成就佛法中所谓的‘大事因缘’。

　　自己成就必定能感化众生，所以自行就是化他。身教－现身说法，比言教的效果大很多，能令一切亲见者与听闻的人，生起觉悟之心；生起念佛求生的大愿。这样的功德真正是无量无边，福、慧自然都在其中。

　　（第十一）

　　同修们常常提出一个共同的问题，就是要如何避免，现代日见频繁的灾难？这问题是每个人都感到迫切需要解决的。我们学佛的人，对于佛法稍稍有粗浅的认识，都能‘深信因果’。其实世出世法都不出因果定律。俗话常说，‘一饮一啄，莫非前定’。我们在一生中，会遭遇什么样的困难，也是命中注定的。

　　我初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我一桩往事。他说，民国二十一年‘一二八事变’的前三个月，当时他还很年轻，在苏州一家银行里担任经理的职务。平常没事，就与几个好朋友在一起聚会。其中有两位是中国人讲‘走阴差’的，也就是通灵的人，就是夜晚时，他要到阴间城隍处当差办事。在闲聊时，这个朋友有一个疑惑，说最近上海城隍送了一批生死簿过来，他是接办这桩事的。他翻阅生死簿，感觉很迷惑。其中名字都是五、六个字的？中国人的姓名纵然是复姓，有四个字的，但是没有五个字的。然而送来一大堆名册都是这类的，令人大惑不解。朱老居士等人听了也想不出原因来。过了三个月之后，日本人在上海发动‘一二八事件’。在这次战役里双方都有很重的伤亡。这才恍然大悟，才知道那一份生死名册，就是当时在上海战争中阵亡日本人的名册。

　　在阳间，当时苏州是县，上海是特别市（院辖市）。但是在阴间，苏州都城隍就像是省主席（省长），上海还是县。所以，上海那边有什么事发生，都要来向苏州都城隍报告。于是朱老居士告诉我们，世间人在一生中纵然遇到灾横，都是命中注定的。换句话说，即使是在战争里死亡的也是命中注定的。你看，战争还没有爆发，三个月之前就把应该在这次战役中死亡的名册，早就送到苏州都城隍那里去了。这全是事实，绝不是他编造的故事。由此可知，我们一生中的际遇，纵然遇到横逆也是命中注定的。

　　命中注定的灾难，可不可以幸免？答案是肯定的，决定可以消灾免难。所以，消灾是因为你有灾才消，消灾免难有它的理论与修学方法。灾难之‘因’，是过去生中所造的恶业，这是无法消除的。可是业因要形成果报，当中一定要有‘缘’。‘因’无法消灭，但是‘缘’控制在自己手中。所以佛法讲‘缘生论’，不讲‘因生’而讲‘缘生’，就是缘我们可以控制。如果不希望恶的果报现前，我们在这一生中必须把恶缘断掉。

　　我们提倡‘四好’：存好心、做好事、说好话、做好人。这就是消灾免难，改变命运的具体修学法，就是‘断恶修善，积功累德’。这才是真正杜绝恶缘，使恶因没有机会形成恶果。这是合情合理的说法，当然也是事实。可是必须知道，如果不能超越三界，只在这一生把恶缘堵住，使恶的因不起现行，来生能不能再一次的把恶缘消除！要是没有把握，恶业的果报还是有可能会遇到，所谓‘不是不报，时候未到’。何况果报通三世，未离三界，决定不能避免。

　　要想永远断绝恶业的果报，只有一个办法，那就是‘超越六道轮回’。超越六道轮回对凡夫而言，唯一可行的就是‘念佛求生净土’。由此可知，念佛必能消业；念佛必能转业。因为超越三界是第一等的大事，小小的消灾免难都变成小事。大的业能转；小的当然不必提，一定就附带转了。由此可知，真实的结论是‘净念相继’，‘老实念佛’就能消一切灾，免一切难。这是最有效的修行方法。所以，念佛人不必再用其他的方法：如拜梁皇，拜水忏，打水陆等等。正如慈云灌顶法师所云，极重的恶业，所有一切经忏都消除不了的，最后这一句‘阿弥陀佛’净念相继，就能把它消除。从消灾来说，念佛的力量超过所有的法门。如果能够深信不疑，依教奉行，这人就真正有福。有福的人必是逢凶化吉，遇难呈祥。李炳南老居士教人念佛求生净土，是唯一彻底的消除灾厄之法。

　　（第十二）

　　悟泓师近日读美国布来恩－魏斯医生写的《生命轮回－超越时空的前世疗法》（中文译本），内容是说他用催眠的方法给病人治病，收到很好的效果。他发现近代有不少的病人，患了严重的忧郁症，一切医疗药物都不能得到治疗效果。于是他用催眠的方法，追溯发现病人的忧虑、恐怖、不安等等症状，与他过去生中所造的业有密切的关系。这种催眠的方法可追踪到过去一世、二世、能追踪很多世时，发现他所造的业因，与现前的疾病有密切的关联。他把原因找到了，告诉病人。病人了解之后，就能看破。而后他的忧虑、恐惧、不安都放下了，所以不需要医药，无需要医疗，他的病就治好了。这医生用这种方法治好了许多病患，于是写出他治疗这些病例的报告－‘超越时空的前世疗法’。

　　泓师告诉我，书上所说的与佛法所讲的‘因缘果报’，丝毫不爽。因此，这位医生对于因果报应深信不疑。他不但相信‘因果报应’，也相信‘轮回’的事实。其实他所发现的只是当然的事相，其所以然的原理，他还是没有发现。他只知道有因果报应，有轮回，而轮回是怎么来，这个问题他无法突破。古印度，许多高级的宗教家，他们皆有很深的禅定功夫，所以对于六道里的情况相当理解，看得很清楚，很明白。然而轮回究竟是怎么回事，怎样产生的？他们始终也没有能克服。而释迦牟尼佛示现在人间，实在也就是因为这一个因缘。所谓‘一大事因缘’出现于世。换句话说，世间人可以解决得了的，用不著佛菩萨再来；世间人实在无法解决的，佛菩萨则不能不出现在世间，帮助大家解决问题。所以，真正的答案在佛家经论里。

　　佛告诉我们六道轮回的真相。世间这些人用催眠的方法，还不算是第一手的资料；真正禅定功夫见到的是‘现量境界’，那才是第一手的发现。说到定功，世间人的定力比不上阿罗汉；阿罗汉的定力比不上菩萨；菩萨的定力当然比不上佛。所以，佛对于世出世间一切法全是现量境界。也就是说，是他现前的境界，而不是推想，不是比量得来的。

　　佛告诉我们‘因缘果报’的道理，完全是真实的。明白这个道理，了解这个事实，我们的心自然就平了、定了。无论处人，处事；无论家庭、事业、朋友；或者是顺境、逆境，一切恩恩怨怨都与前世有密切的关联。如果我们都明白，自然就看淡了，也就‘看破’、‘放下’了。能够再进一步修学佛法就不难获得清净心。如果有缘遇到净宗法门，以清净心念佛，一定能得到‘一心不乱’，自在往生，不退成佛。此中关键就看世人有没有福分遇到大乘佛法，修学净宗法门。这也是《弥陀经》上所说的‘不可以少善根、福德、因缘，得生彼国’。所以能深信‘因缘果报’，可以说是修学佛法良好的基础。这是我们应该要鼓励的。

　　（第十三）

　　有一些同修，在日常生活里面对境界时，不知该怎么办？其实这就好像平时熟读兵书而在战场上不会打仗一样。问题出在那里？就是俗话说的‘食而不化’。平常经论看得多、读得多，也念佛、也参禅。但是就不晓得怎样过日子，怎样去工作，不知道如何处事、待人、接物。也就是说，他所修学的在生活上完全用不上。对于佛在经论上所讲的道理、原理原则，他没能透彻的理解与消化。

　　我们一般人讲‘消化’，即是佛法里讲的‘消归自性’。能消归自性就得受用，就能完全运用在生活上；不能消归自性的话，实在讲没有用处。这是李老师从前讲的读死书。读死书的称为‘书呆子’；死学佛的就变成‘佛呆子’。这样的修学不是经论有问题，而是自己修学的态度与方法出了问题，必须知道如何去修正。修正的方法：第一、对经典的理论，修学的原则，以及一切的境缘，都要清楚、明了‘境’就是物质环境；‘缘’是人事环境。第二、一定要应用在日常生活中。

　　《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就示现给我们看。其意义极深广，一般人确实很不容易看得出来。世尊从初发心一直到成佛，其中无量劫来的修因证果，都能应用在日常生活中，如穿衣、吃饭等等。正是《华严经》上所讲的‘一即一切，一切即一’。‘一’是一桩事。比如穿衣，世尊就能将它从初发心到证得究竟圆满佛果，在这一事相上表现无遗。这是真正不可思议。

　　说得更详细，更明白的是《华严经》里‘善财童子五十三参’。这五十三位善知识跟释迦牟尼佛表演的没有两样，也都是把他所修所学的理论、方法完全应用在生活上。所以，活学活用，显示极高的圆满智慧，才能得大自在。我们学佛要在这个地方学。净宗学会成立之后，我们在行门上订了五门功课，也就是在日常生活中，必须遵守的五大纲领。也就是《观无量寿佛经》里的三福、六和、三学、六度、普贤菩萨的十愿。我们要能把这五条纲领应用在日常生活中，依照这个架构，把经论中的道理、教训，填补在这个架构上，那就是真、善、美、慧的人生，而达到生活最高的艺术境界。这是佛法给予人们最高的享受。就是经上所讲的‘住真实慧’，‘惠以真实之利’。

　　（第十四）

　　倓老法师《念佛论》里，近代往生的三个例子。以及他在香港佛七中的开示，他亲眼见到念佛往生的例子。这是佛法里‘三转法錀’中的‘作证转’。我们见到、听到、不能不承认。早年在台湾，有台南将军乡的老太太，念佛站著往生。台北李济华老居士预知时至，为大众讲了一个半小时的开示，与大家告别，下台之后在客厅沙发上坐著往生。现在旧金山的甘老居士，当天参加念佛会亲眼所见。

　　我们特别节录出这几位近代往生的实例，其中每一个人都走得那么自在潇洒，真正让学佛的人羡慕不已！我们也想有他们的成就，这是真实的成就。绝对不像世间功名利禄的成就，都是虚妄不实在的。就像《金刚经》上所说，‘凡所有相，皆是虚妄’，‘一切有为法，如梦幻泡影’，决定不实。唯独念佛往生是真实的成就，是无与伦比的成就。学佛的人，尤其是念佛人，不可以不知道，不可以不求取。

　　这些往生的人看起来都是极平凡之人，他们能做到，我们为什么做不到？往生到西方极乐世界就是菩萨，就是作佛。这的确是‘当生成就的佛法’，‘希有难逢的因缘’。希望大家不要错过这个机会，而在这一生中同生极乐国，将来大家都能在西方净土聚会。以西方净土为我们共修的道场，进一步向尽虚空遍法界一切有情众生，作弘法利生的工作。帮助弥陀、帮助诸佛如来接引一切众生。我们这一生就过得真正充实，真实的意义与价值。

　　如果不能往生，不要说是得到世间的功名富贵，即使得到佛法里的禅定智慧也都是空过的。原因是不能超越六道，则免不了长劫轮回。这个事实是我们应当警惕、觉悟的。看清楚了这两个世界，谓之‘看破’。而后自然能舍娑婆取极乐，这才是‘住真实慧’，才是‘开化显示真实之际’，才是‘得真实的利益’。佛在经上这样教导我们。这些往生的大德，做出最好的榜样，为我们证明佛所说的完全是事实，决非虚妄。我们应当自己认真努力修学，并且要把这些事实多多的说给别人听，让大家都了解这事实的真相，让大家都能发心求生净土。这样才能真正做到‘上报四重恩，下济三途苦’。

　　（第十五）

　　近来有人提出《无量寿经》会集本的不妥当，而主张修学应当采取原译本。这种说法我们听得很多。梅光羲老居士在夏莲居的会集本序文里已说明得很详细。梅老居士在儒学、佛学方面都有很深的造诣，在佛法修行上也确实有成就，算得上是一个有功夫的人。在当时的在家居士当中，号称为‘南梅北夏’，普遍受到佛教界的推崇与尊敬。‘南梅’就是梅光羲居士，‘北夏’就是夏莲居居士。

　　《无量寿经》的第一次会集，是宋朝王龙舒居士。而王居士的会集本早已收在《大藏经》中。明末莲池大师作《弥陀经疏钞》，其中引用《无量寿经》的经文，有不少就是取材于王龙舒的会集本。由此可知，这个会集本是被历代祖师大德所尊重的。他会集的本子的确有瑕疵，所以印光大师对他有所批评，但并不是说不可以会集。后来魏源居士的会集本，确实是比龙舒居士的本子进步很多，但是仍有瑕疵，所以也不是善本。这才引起夏莲居居士做第三次的会集，希望能将前人会集的瑕疵都改正过来。所以，这个本子会集出来之后，得到当时慧明老法师的印证，又得到慈舟大师采取这个本子在济南讲过，而且为这个本子做了科判。这些资料我们都已经把它翻印出来。并且为了一些对会集本不太了解的人，我们特地将五种原译本、三种会集本，再加上彭际清的节校本－这是现存《无量寿经》九种不同的版本，把它印在一起，便利同修们参考。希望启发同修们对于净宗的信心，能放下万缘，一心念佛，求生净土。这是我们真正弘扬净宗的目的。

　　如果认为会集有不妥之处，五种原译本俱在，欢喜采用那一种本子应该没有什么问题。因为经本是介绍西方极乐世界的。真正往生一定要靠深信、切愿、老实念佛，能念到大势至菩萨所说的标准－‘净念相继’，往生就决定有把握。

　　我们看到古今念佛自在往生的人，细细地去观察他们的功行，实在就是他们真正做到了净念相继，不怀疑、不间断、不夹杂。大势至菩萨所说的‘净念相继’跟世尊在《金刚经》所云：‘应无所住，而生其心’，实际上是同一个境界。‘净’就是应无所住，若心有住就不净了；‘念’就是而生其心；‘相继’就是功夫不间断。符合《金刚经》上所说菩萨修行最高的原则。因此，我们看到真正的念佛人，有念三年五载功夫就成就了，能预知时至，来去自如。这是真实的成就，是念佛人应该记取的。

　　我们看到这么多往生的实例，应当坚定自己的信心。对于经典的批判，那是别人的事与我无干。只要这一生决定得生净土，自在往生，我们念佛的目的就达到了。至于应不应该会集，如果我们还有这个念头横在心里，便是夹杂，便是障碍，是应该舍弃的。我们不能因为一些人的争论，障碍了自己‘净念相继’，那就太可惜了！如果我们遇到这些言论，只以一句‘南无阿弥陀佛’对待他就好了。念佛人要求的是‘一心不乱’，不以一切境界动摇我们的清净心。善导大师在《观无量寿佛经》〈上品上生章〉里有明白的开示，足以帮助我们建立信心。

　　（第十六）

　　近代在东方与西方，有不少人用科学的方法证明人类的确有前世。有前世当然就有来世。自古以来，东西方有许多很准确的相命法，根据数理推论一个人一生中的穷、通、祸、福。这些不但有理论依据，而且是事实的真相。从个人、家庭，乃至于整个社会的变迁、吉凶祸福都不难预测。对于这些事理讲得最清楚、最究竟、最圆满的，无过于佛经。

　　佛在经上为我们所说的，完全是现量境界，跟世间人的推算不一样。世间人是根据理论、数学，都是属于‘比量’。‘现量’则是由甚深的禅定。以禅定的功夫突破了空间，所以能见到过去、未来，是亲眼所见的。佛菩萨有这个能力。佛告诉我们，如果能修禅定，能恢复自性清净心，我们也有这个能力。佛说这是一切众生的本能。因为我们的心失去了清净，所以这个能力暂时被妄想、执著障碍住，而不能现前。只要我们离开妄想、执著，能力就恢复了，就能见到宇宙人生的真相。唯有彻底觉悟、明了的人，才能真正掌握自己的命运，才能真正了解自己与一切人、事、物的因果关系，才知道怎样在世间与一切众生圆融相处。避开一切不必要的冲突，获得和睦、共存、共荣，幸福快乐美满的人生。

　　这不是迷信，是真实的智慧，是一个学佛人念念所希求的，念念希望得到的。学佛的人很多，这个愿望为什么得不到？就是用‘攀缘心’。我们念念希求、念念希望得到，这念头就是‘攀缘心’。‘攀缘心’是真正的障碍。所以，我们有愿、有求，但是不能有‘求愿之心’，这是我们必须要知道的。

　　离开一切愿求的攀缘心，我们的心才能得到清净。清净心的作用就是真实智慧，无所不知，无所不能，这才能解决轮回生死的问题。正如同《金刚经》所说的标准，决定要离‘四相’。所愿、所求，正如佛门中常说的‘佛氏门中，有求必应’。这个‘求’要如理如法。如理如法要是用《金刚经》上的教训，的确是简单明了，就是‘不取于相，如如不动’。‘应无所住，而生其心’。我们在日常生活中面对一切法，自自然然就得大自在大圆满。

　　学佛的困难也就在此。难在我们有分别、有执著，难在我们不能彻底放下，这是修学根本的障碍。我们一定要认识，一定要明了，一定要离开。障碍排除了，我们所期望的，自然圆满显现在面前。其功德、利益是出乎我们意料，不可思议的。佛在经上所说的，句句都是真实语。到这个时候我们也能亲自证实了。这就是所谓的‘信、解、行、证’。

　　（第十七）

　　世尊在《观无量寿佛经》里讲的‘净业三福’。三条十一句经文，不仅是净宗修学的根本，也是大乘佛法所有一切法门的修学基础。所以，世尊在末后总结说，三福是‘三世诸佛净业正因’。这句话讲得很清楚，‘三世诸佛’是指过去、现在、未来所有一切修行成佛的人。当然不只是一个法门，而是包含无量无边的法门，都要依‘三福’做为修行的基础。因此这三条非常重要。

　　实在说，这三条里的大根大本就是第一句－‘孝养父母’。这一句经文意义无限深广。其内涵就是‘心性的全体’。我们一般人以为孝养父母就是指今世的生身父母，这意义太过窄小，是凡夫知见。而世尊在大乘戒经里，像大家常念的《梵网菩萨戒经》，佛就告诉我们要孝顺一切师僧父母。经曰，‘一切男子是我父，一切女人是我母’。诸位想想这样的经文，岂不是圆满的性德！佛说这话是什么意思？佛是看到十法界的事实真相，明明白白。十法界的众生无量劫来互为父子、互为兄弟、亲属。由此可知，孝养父母的范围有多么广大。‘父母’可以包括‘上自诸佛，下至一切众生’，这才真正做到了尽孝。以上是从事上说。

　　从理上讲，特别是中国的‘孝’字，上面是‘老’字；下面是‘子’字。是‘老’与‘子’合起来的。让我们体会其中意义，‘老’是上一代；‘子’是下一代，它的意义是上一代跟下一代是一体的，决定不能分割，决定不是二体。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个整体，无始无终就是一个自己。这样的义理岂不是真如自性全体的显现。

　　由此可知，整个佛法的修学，禅家讲‘明心见性’，净宗讲‘一心不乱’，其实就是把‘孝’字做到圆圆满满。圆满的尽孝就是明心见性，就是理一心不乱，也就是圆满成佛。即使是等觉菩萨，还有一品生相无明未破，圆满的性德还欠缺一分，这就是不孝，孝道没有尽到圆满。我们要从这些地方深深体会这句话的教诲，这才是真正作佛的根基。‘净业三福’总共十一句，是以第一句为根本，后面十句都是事修，完成这一句的。这一句就是整个佛法修因证果的总纲领。

　　学习佛法，不能不把‘孝养父母’讲清楚，落实在日常生活中。我们要找到下手之处，也就是孝养父母从那里做起？从孝敬现在的父母做起。‘孝’是理；‘养’是事。理离不开事，事离不开理，理事一如。就事而言，我们要尽心尽力供养父母，使他们的物质生活不缺乏。除此之外，我们要养父母的心，养父母的志。如果我们让父母操心、失望，那就是不孝。譬如我们在学校念书，成绩不好、不守校规、不敬师长、不能善处同学，让父母操心，这都是不孝。在家庭里兄弟、妯娌、亲戚不和，令父母担心，这也是不孝。在社会上，我们工作不认真、不努力，不能尊敬服从长官、领导，不能与同事互助合作，让父母担心、失望，这是不孝。我们学佛，违背了佛陀的教训，不能修行证果，这也是不孝。这些全都包括在‘养’的范围中。‘养’字的范围也是无量深广，这都是我们要明了，要尽心尽力做到的。

　　孝养父母，‘孝’的理论要清楚，‘养’在事上要做到，尽心尽力就是圆满功德。如果家境清寒，贫贱之家有贫贱圆满的孝养；若家境富裕，富贵之家有富贵之家的孝养。所以，圆满功德不分贫富、贵贱、老少，人人都可以做到圆满。也就是尽心尽力，以真诚心、清净心、恭敬心、慈悲心来修学，就能做到事事圆满。由此可知，心若不真诚、不清净、不恭敬、少慈悲，那就很难做到圆满。理、事都不圆满。三福具体的表现在日常生活中，就是后面的十句：‘奉事师长、慈心不杀、修十善业’；‘受持三归、具足众戒、不犯威仪’；‘发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者’。这三条十句若不能尽心尽力去实践，‘孝养’就有亏欠。‘净业三福’若不能认真修学，奠定良好的修学基础，所修的任何法门就很难成就。因为这三条就是三世诸佛净业正因。所以，学佛的人一定要在‘净业三福’上认真学习，然后参禅可以得定，念佛可以得事一心，得理一心，决定往生见佛。

　　（第十八）

　　佛在经典中，为我们说明十法界、六道轮回的真相，将其中的因果说得很清楚、很明白。而我们在古人典籍里，笔记、小说中，看到更详细的记载。何况现前看到许多的事实－在我这一生中亲自遇到的，听一些长者们所说的，真正是因缘果报丝毫不爽。绝对不要看到有些人做了好事，没有善报；有些人做了恶事，没有恶报；于是乎对于‘因果报应’的事，就认为是迷信，是无稽之谈，那就大错了！

　　‘因缘果报’的事理非常复杂，何况果报通三世。我们只要细心观察，这些事实就摆在眼前。一个细心、冷静的人会看得很清楚、很明白，所谓‘不是不报，是时辰未到’。今生做恶而享受富贵的，是他前生所修的福报没享完；今生造恶的恶报没有成熟。今生心善、行善，而穷苦潦倒、生活困苦之人，是他前世‘不善之因’的果报还没有受尽；而今生所修的善心、善行，还没有成熟。这些事，如果细心观察是不难见到的。即使是出家修行人也不例外，我一生中遇到两三位，修行很认真，持戒很严，功夫也都还不错。可是往年造作的一些罪业，果报依然是不免。也就是说，他造了很重的罪业，而所修行的功夫抵不过他的业障；所以有种种病苦的折磨，生活、修行都不得自在。由此可知，小小的恶行都有恶果；小小的善行也有善果。绝对不可‘以善小而不为，以恶小而为之’。那又错了！对于六道、十法界的事实真相了解得多，认识得清楚，我们起心动念、言语造作自自然然就知道收敛了。

　　谚语所谓‘举头三尺有神明’，这句话也是真实不虚，绝非耸人听闻。古人所说的句句都是事实。今生生活困苦，虽有善心、善行而不得志，要知道眼前所受的是果报，‘因’是过去生中所造的。不可以因行善没有得到善果，就退心了，就灰心了。不要以为别人作恶，却得大富贵、大安乐，须知那是他前生所修的善报。因此，我们不羡慕别人的富贵，也不必自己懊丧，应当振作精神，深信佛陀的教诲，深信因果、断恶修善、老实念佛、求生净土。这是人中上上之人，无与伦比！功德、果报，真实不可思议。

　　（第十九）

　　古今社会制度不同，若论利弊，我们仔细观察，确实古代的制度要比现代社会利多弊少。现代的民主制度不能说不好，民主制度是所有制度中最好的。但是民主制度要达到正常的运作、效果，必须要建立在高度的伦理道德基础上，建立在人人守法的精神上，这个制度才能发挥它的优点，带给社会美满的效果。如果伦理道德与守法的观念精神都缺乏，甚至完全没有，则民主制度就变成一盘散沙，形同无政府的状态，如此绝对不是人民之福。这是我们必须辨别清楚的。由此可知，中国古圣先贤与佛家都非常重视‘伦理观念’。

　　中国古代大家庭的优良传统，在顾炎武的《日知录》里记载的很多。其中的张公艺先生九世同堂，相当不容易！这么大的家族上上下下几百人。中国像这样的大家庭处处可见，正如《红楼梦》小说所写的。当时的皇帝曾经问他：‘你如何治理家庭，使上下能和睦相处？’张老先生很有趣味，写了一百多个‘忍’字送给皇帝，皇帝看了也笑著说：好！顾先生说：‘美则美矣，而未尽善也！’要怎样才能做到尽善尽美？

　　家庭是社会的基本单位，所以古人说，能理家就能治国。家有纲常、有纪律、有法度，所以中国人常说‘家有家规，国有国法’。古代中国大家族的家规确实非常完善而严格。治家跟治国没有两样，所以儒家的教育：讲求修身、齐家、治国、平天下。齐家就是治国之本。春秋时代诸侯之国，当时国家相当于现代的一个都市、乡镇，大国就是现代的都市，小国就是现代的乡镇。诸侯就等于是县市长、乡镇长。‘平天下’就是让世界上的所有国家都能公平相处，这是‘平’的意思。天下诸国相处都能得到公平的原则、共存、共荣，在中国古籍里还是看得到。

　　现代社会崇尚小家庭制度，过去大家族相处的观念、规矩、法度，以及精神之所在，已被淡忘了。如果我们认真研究，而把它运用到现代工商业的公司、工厂里，进而扩展到政党、政府、国家。那是一个大型的社会，这就是现代的大家族，一定能收到很好的效果。世人没有留意到，中国人也把这件事情忘掉了，可是世界上还有聪明人，就是日本人。

　　日本人把伦常、道德、纲纪、法度，这些过去中国大家庭优良的传统，他们都能应用在公司里。从最高的领导人到下级的员工，就是一个大家族，所以他的工商业在全世界能有这样蓬勃的发展，任何国家都无法跟他抗衡。原因在那里？一般人以为是日本的武士道精神，过去用在日本军国主义，现在应用在商场上，这是没错，但不是根本。根本之道还是修身、齐家、治国、平天下。这个伦理基础应用在工商团体里，这是他们成功的真正因素，也就是发挥现代大家庭优良的传统、团结的精神，同甘苦共患难，同心协力。过去家族的目标是荣宗耀祖。今天日本工商业的目标是在全世界建立永久良好的信誉。这使我们不能不佩服日本人聪明，不但能保守而且能发扬光大，把传统精神变成新时代的产物。这的确是可大可久之道。

　　如果日本人再有真智慧，真诚广大的慈悲胸怀，宏观世界能利益一切众生，造福一切众生，那就是佛菩萨再来。如果目标只为自己国家或一个小集团的利益，那依旧是六道凡夫，夫子所谓‘其余则不足观矣’！

　　（第二十）

　　相宗说‘转识成智’；性宗说‘明心见性’；净宗讲‘一心不乱’，都是修行证果的最高指导原则。如果要圆满达到这个目标，必须破‘二执’。‘人我执’就是六道轮回的根源；‘法我执’就是十法界的缘起。所以，我、法二执要是破了，不但超越六道轮回，十法界也超越了，这样才能契入‘一真法界’。《华严经》所云：毗卢遮那佛的华藏世界，西方净土阿弥陀佛的极乐世界，都属一真法界。这是大乘法常讲，返本还原修行证果最终极的归宿，也就是真实的大圆满。修行下手处，《金刚经》上的教训非常重要！佛教我们一定要‘离相、离念’，正如经上所说，‘一切贤圣，皆以无为法而有差别’。换句话说，从初发心一直到如来地，无论修学那一种法门，都离不开‘离相、离念’的原则。小乘八个位次－四向四果、大乘五十一个位次，都是就离相离念功夫浅深差别而说的。这桩事，世尊在《金刚经》上说得很清楚、很明白，的确是指导我们、做人、做事，生活，幸福美满，自在快乐的最佳方针。贵在我们自己能善巧运用，就是真正的修行。愈是运用得恰当，运用得纯熟，不知不觉就契入佛菩萨的境界，就是‘转识成智’，就是‘转迷成悟’，就是转凡夫的生活为诸佛菩萨的生活。

　　凡夫的生活是‘六道轮回’；诸佛菩萨的生活是‘游戏神通’。凡夫活动的空间非常有限，而诸佛菩萨活动的空间，乃是尽虚空遍法界。大乘经典里描绘得淋漓尽致，令人叹为观止，仰慕不已。佛告诉我们，这个境界决不是诸佛菩萨的专利，乃是一切众生，人人都有份的。只要自己真正觉悟，真正回头，依教奉行，没有一个不能成就的。而修学的方法，金刚般若所说的是纲领，净宗经论所说的是细目。抓住纲领，依照细目在日常生活中锻炼。这就是诸佛菩萨教我们最捷径、最稳当、最圆满的超凡入圣，成佛之道。

　　（第二一）

　　自古以来，做人做事最要紧的就是‘诚信’。世间法尚且如此，何况佛法。学佛如果没有‘真诚’，没有‘信’，决定不能成就。佛在大经里告诉我们，‘信为道源功德母’。净宗尤其重视‘信、愿、行’，为成就往生的三个必须条件。在《弥陀经》中，蕅益大师告诉我们，不但经文正宗分明白显示‘信、愿、行’三大段，即使在序分、流通分里也具足了‘信、愿、行’三段。而一切经开端，首先是‘证信序’。由此可知，‘信’于修学弘传是多么重要。中国古人说，人无信则不能立足于社会，这是我们必须明了的。我们对人、对事一定要从‘诚信’奠定坚实的基础。

　　同样的道理，我们以智慧观察一桩事，这桩事若是‘善事’，就决定没有疑悔之心，应当尽心尽力去做。世出世间法，克实而论，就是因果的‘相续相’。善因一定有善果，恶因一定有恶报，因果果因非常复杂。所以，佛在华严上说，世界众生是无量因缘的相续相。因变成果，果又变成因，因果循环，因果相续。离开‘因果’，实无有一法可得。我们明了这个道理，知道事实真相，才能体会到‘万法无常’、‘万法一如’。

　　佛在大乘经上云，‘一切法，相有、体空，了不可得’。我们所见到的相，都是因果的相续相。相续相能持续多久，决定于因缘。因缘相续，果报就相续。譬如以财富来说，每个人都想发财，都想保持财富，而实际上是决定保持不住的，因为一切法了不可得。但是要让财富相续的时间长一点，可不可能？答案是肯定的。只要不断的修财布施的因，则财富的果报就不断的现前，这是真正明白事实真相的人。

　　这个道理明白了，其它一切事理则可以此类推。如果因缘错了，果报就不能现前，就变质了。这都是事实真相，即世间人所谓的真理。唯有佛菩萨对这些真相看得清楚，彻底明了，为一切众生说出。我们能真诚的信守，就能自求多福。福从那里来？自己修善因，善果相续就是福。

　　由此可知，一切法没有‘断灭相’，只有‘相续相’，只有‘变化相’。这才与自性性体相应。因为‘体’是永恒不生不灭的，因此它所现的‘相’也是不会消失的。‘相’只有转变，不会消灭。十法界的相没有了，一真法界的相就现前。这就是很好的例子。

　　（第二二）

　　有人说，学佛一定要‘求解’，求解一定要‘多闻’。四弘誓愿中，‘法门无量誓愿学’。这个说法是对的。又有人说，学佛不须要多闻，一句佛号就能成就。这句话对不对？也是对的。我们到底要遵循那一种？《金刚经》上说得好，佛不但无有定法可说，佛实在是无有法可说。因为无有法可说，所以前面两种说法都对。

　　我们要问自己如何遵循，首先必须省察自己的根性，以及自己的生活环境。我们学佛，所愿、所求的是什么？如果根性利，环境的障缘少，有善师、有良友，应当从‘广学多闻’下手。如其不然，反而不如在这一生中，决定求生净土；往生西方极乐世界，再做广学多闻功夫为妥当；然后乘愿再来，广度众生，满足大愿。因此，前面两种讲法都有道理。

　　真实的成就，决定在‘往生’。往生必须建立在信、愿、行的基础上。若能真信、切愿、老实念佛。又须要建立在‘深解义趣’的基础上。由此可知，广学多闻最要的是深解义趣。即使受持这句六字洪名，也必须要‘深解义趣’。念佛三资粮的功夫才得力，才能决定往生。

　　我们看近代倓虚法师在《念佛论》里讲的几个往生例子，就可以证明，这几个人都不是广学多闻下手，而是从‘一门深入’－一部《弥陀经》上成就的。所以，学一部经或学多种经都不重要，重要的是在‘深解义趣’。也就是真信、真愿、真能做到、真求往生，这个‘真’字最为可贵。这也是夏莲居居士在《净语》里所谓的‘真干’，凡是真干的人，没有不成就的。广学多闻如果不真干，如果不深解义趣，还是不能了生死出三界。

　　这些事实我们不能不知道，不能不警愓，千万不要让这一生空过。佛法常说‘人身难得，佛法难闻’，念佛往生净土；古人所谓此乃无量劫中希有难得的因缘。愿与大众同修努力，珍重！

　　（第二三）

　　凡夫有执著就有六道轮回，有妄想就有十法界。由此可知，十法界依正庄严的现象，实在是由‘业因果报相续而产生的幻相’。这就是佛经上讲的‘缘起性空’。业因果报就是‘缘起’，所以它的真相是‘当体即空，了不可得’。佛在经上常以梦幻泡影，如露如电来做比喻。这个比喻非常之好，与事实真相很接近。现代人看电影、看电视，如果能留意的话，一定能悟明这个事实真相。自然就不会再起‘分别、执著’，自然就能‘看破、放下’。

　　看破放下之后，十法界依正庄严的现象还有没有？还是有。因为你放下了，别人还没放下；你不执著，他还有执著；你不打妄想了，他还打妄想。这是经上所讲的‘共业’与‘别业’。别业是个别的。个人解脱了，超越六道十法界，证得一真法界。但是以往跟我们共业的那些众生，他仍然迷惑颠倒，贪恋世缘。所以，六道十法界的现象依然存在。

　　《华严经普贤行愿品》末后将这个现象也说得很透彻，‘众生界乃至烦恼无有尽故’。即‘业果相续，永远不断’。所以，菩萨成佛之后，一定是兴起大慈悲心，倒驾慈航，来三界广度众生。乘愿再来的，他对于六道十界的真相清清楚楚、明明白白。他是乘愿再来，来去自由，不受六道十界的束缚。虽有种种示现、说法，正如古德所说的，他们无不是‘大作梦中佛事，启建水月道场’。从梦中佛事、水月道场，我们就能体会到诸佛菩萨在业因果报的幻妄境中，所谓的游戏神通。

　　学佛的人如果不知道这个道理，不晓得事实真相，就是没有看破。没有看破，要他勉强放下，实在是太难了！所以看破要从这里看破，也就是真正了达六道与十界的事实真相，了解这些现象是‘业因果报的相续相’。《楞严经》上说得好，这种现象乃是‘当处出生，当处灭尽’。因此，诸佛菩萨的应现是‘随众生心，应所知量’。从这两句，我们也能领会《金刚经》上所讲的‘即非、是名’的真意。就是‘无作而作，作而无作’；‘无说而说，说而无说’。这是诸佛菩萨应世的真相。我们能体会到，就应当认真的学习。先把错误的观念转过来，再把错误的行为改正过来，如诸佛菩萨应世一般。那就是‘转识成智，转凡成圣’。要在会转，会转就是会修，就是真修。无上菩提之果决定能证。

　　（第二四）

　　学佛就是学觉悟。要学做个觉悟而不迷惑的人，这才是真正学佛。觉悟要从那里觉起？第一要深信因果，第二要通达一心。

　　什么是‘深信因果’？信有三界、信有六道轮回、信有佛道可成、信有净土可生、信善有善果、信恶有恶报、信业因果报相续无尽，这就是‘深信因果’。这其中的义理、境界、深广无限。如果能明了、能觉悟，则对人间富贵、贫贱，吉凶、寿夭等这一切现象，自然没有疑惑了。自然就有所造作，而能在人世间得到真正的幸福、快乐与美满。所以，觉悟一定要从‘深信因果’入门。

　　学佛在行持上必须遵守佛陀的教诫‘严持戒律’，这句话的深意是，教我们对佛陀的教诲要深深的理解，记在心中，并认真的依教奉行。‘持戒’包括守法的意思。世间的法律、道德、风俗习惯，每个时代不同，每个地区不同，所以要入境随俗。也就是说，我们的生活离不开社会、人群。社会人群所有的规约，我们都要尊重、遵守，才能与人和睦相处。

　　什么是‘通达一心’？这是佛法的精华，也是宇宙人生的真相。应当读诵大乘，深解义趣，才能明了尽虚空遍法界不离‘一心’。但了一心，因果执著，正如禅宗六祖惠能大师所说，‘何期自性，本自具足’。自性就是一心。一部《金刚般若波罗密经》，将‘通达一心’显示无遗。此经甚深，必须细心体会，才知道清净心中本无菩提可证，亦无净土可生。于无生、无证之中，方便庄严，如梦如幻，一刹那顷，成佛已竟，度生已竟，是谓‘通达一心’。因为离此一心，别无因果；但能通达一心，就能不昧因果。所以，既能深信因果，又能通达一心。则能入佛知见、入佛境界。

　　《金刚经》上讲的，离四相，离四见。离一切法、非法、非非法，而行布施。布施就是方便庄严。如是空、有两边不住，往生净土，决定是上品上生。世间有不少学者，他们有智慧，又有福报，但是仍然对世缘贪念不休。也就是行门中多生障碍，以致于没有方法超越轮回。我们细细观察原因之所在，就是没能深信因果，没能通达一心。因此，依然执著，依然迷惑，未能真正觉悟宇宙人生的真相。这是值得我们警惕的。

无住生心集二（25－36）　

【二五】佛法所求的是真实智慧，唯有智慧才能了解宇宙人生的真相，才能解决生活中的种种问题。释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年，其中讲般若就占了二十二年，可见其为一代教学的中心。“般若”就是真实智慧。般若经的结论就是《心经》末后所云“无知亦无得”。

　　佛以究竟圆满的智慧观察宇宙人生的真相，为我们说明虚空法界一切万法的本体，就是真如本性。“性”是空寂的，虽然空寂，它能现相，能起作用。但是所现的“相”，也就是我们每个人生生世世的全部活动，尽是幻有，不是真有。这种现象不仅包括十法界依正庄严，一真法界也包括在其中。

　　佛经上说，“一刹那九百生灭”，《楞严经》云“当处出生，当处灭尽”，佛告诉我们这些皆是业果相续的现象。般若经所谓，“当体皆空，了不可得”，《金刚经》说，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这都是佛以真实智慧观察说明宇宙人生的真相。

　　佛所说的一刹那九百生灭，业因果报的相续相，这种说法是对三千年前大众所讲的，显示佛说法是应机而说。当时科技尚未发明，如果没有天眼、慧眼、法眼，决定不能观察到事实真相。

　　三千年后的今天，科学技术进步，人们可以用最精密的仪器观察宇宙人生，观察一切物体，发现一切万物都是从原子、电子、基本粒子所组成的。过去以为原子是最小的，不能再分割了；近年来由于科技进步，原子可以分裂为中子、质子。随着科学仪器的进步，中子、质子又可以分解，外国人称之为QUARK（夸克），这是目前所发现最小的。是不是还能分裂？科学家认为如果科技再进步，很可能再分裂成更微小的物体。这种分法就像佛经里讲的微尘、色聚极微、极微之微，分到最后就是所谓的“邻虚尘”，不能再分了。

　　此种基本粒子存在的时间极短暂，不只一刹那九百生灭。这使我们了解佛所说的“当处出生，当处灭尽”，说明所有一切现象皆为幻有而不是真的，也就是十法界依正庄严是假相，是空相，即《心经》里所说的“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。

　　如果佛对现代科学家说，一定会说一刹那之中有无量的生灭，绝不只九百生灭。我们可以试作证明，现代照相机相当进步，我们用千分之一秒的快门速度，拍摄快速飞行的飞机（时速一千公里），所看到的飞机是静止不动的。若连续拍摄，会觉得飞机逐渐移动，而看出它是相续相，不是真实的。从此可以领悟“凡所有相，皆是虚妄”，明了“万法皆空”。

　　佛告诉我们“因果不空”。因为相是果，有果必有因。善因有善果，恶因有恶果，这就是十法界的来由。这个现象完全符合《华严经》所说的，“唯心所现，唯识所变”，完全符合佛在大乘经上所说的“一切法从心想生”。所以，“万法皆空”，心想不空，这就是“因果不空”。

　　明白这个道理，才知道佛在般若经上为什么教我们“应无所住，而生其心”。因为万法的体、相、作用皆空，所以教你“应无所住”。“相”决定不会消灭，但是它刹那刹那的变化。这个变化的主宰就是业因，现的相就是果报，业因果报刹那不停的变化。因此这些现象相续而生，所以佛教我们“而生其心”。通达这个道理，则无论在十法界的任何法界，他的心是清净的，心是定的，决定没有是非人我，决定没有贪 痴慢。这样的生活就是佛菩萨的生活。超凡入圣，如是而已！

　　【二六】佛法、世法都不离因果，因果的理论与事实非常复杂，唯有世尊说得透彻、精微到极处。我们必须细心体会，才能得到真实的受用，才能真正体会经中常讲的“菩萨畏因，众生畏果”。现代由于科技、资讯的发达，不但人们的生活起了很大的变化，就是出家人，弘法利生也必须知道与过去完全不同。譬如，过去由于交通不便，资讯不发达，一般人想闻佛法，修学佛法，必须就近建立道场。因此，在中国大陆、新加坡这些地方，大大小小的道场，几乎遍满每个角落，其目的是就近教化众生，就近提供大家修学的场所。

　　现代的社会走向高科技的工商业，每个人为自己的事业，为自己的生活，不能不奔忙，不能不竞争。回顾农业时代的悠闲生活，再也见不到了。道场虽然很多，效用也逐渐丧失，取而代之的是科技，电视、无线电的传播，乃至我们能预见的，电脑的传播，所谓的国际网路，这是一项很大的改变，很大的革命。因此，今后弘法利生不再需要大道场，甚至一个小小的房间，我们有高科技的设备，就能把佛法传播至全世界，把讲经说法的现场送至每个家庭里。我说这些话，与因果有密切的关系，道场小、开销少、花费少、节省信众财力的供养，而利用高科技发挥佛陀教育最大的效果，这是真实的功德利益。不但现前能传播全世界，而且利用科技的方法可以将音声、影像长久保存，流传至后世。这是善于利用科技的设施，以最少的人力、财力，达到真实圆满弘法利生的效果。由此可知，在现代，大道场反而是累赘，成为一种沉重的负担，这是佛法所不允许的。

　　佛教导我们生活愈简单愈好，世尊当年在世，整个僧团采取托钵制度，“日中一食，树下一宿”，生活愈简单，愈自在，愈幸福。何况真正明了“施主一粒米，大如须弭山；今生不了道，披毛戴角还”，由这种认知，这样的生活方式推动佛法，教化众生的新形式，才不违背因果，才真正做到善因、善果。我们要从此处观察、体会、学习，才能得到真实的受用。

　　佛在大乘经里常说“万法唯心”，《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”，又说“一切法从心想生”，《观经》上说“是心作佛，是心是佛”，这些话意义无限深广，贵在能真正体会，实践于日常生活中，则受用无穷。

　　【二七】世间人没有一个不重视现实，而实际上，每个人都忽略了现实。真正把现实掌握到，就是诸佛菩萨；真正觉悟的人，他们才懂得现实。在一生的生活中，或者生生世世之中，都没有脱离现实，过自己喜欢过的生活，做自己喜欢做的工作，这是真正的幸福美满，真实的自在。它的原理就是前文佛在经上讲的这几句话。

　　我们举最浅显的例子来说，世间人无不贪恋财色，没有一个不想永恒的保持财色。财是财富，色是指自己身体健康，容颜焕发，也就是世间人所谓的真、善、美、慧。世间人祈求而得不到，也保不住，这就是忽略了现实，就是不懂得现实。我们看诸佛菩萨，在形象上非常鲜明的示现着一切众生所祈求的，他们全都得到，全都展现出来了。

　　世间拜佛的人很多，实在说，也是盲目的瞎拜，没能觉察佛的相好庄严为什么那么圆满，佛的神情表态为什么那么自在。如果能从这些地方观察、体会，这个人就相当聪明，就有智慧，所体察的都是果报。果报必定有因，世出世间法都不离因果。见果，我们就当体察因行，佛是什么样的因，得这么圆满的果报。世间人拜佛、学佛，都没有看出门道。

　　《楞严经》上，佛问阿难为什么要出家？阿难比一般人聪明，他说，因为看到佛的相好光明，认为这样殊胜的相好光明，决定不是父母所生的，而是修持得来的。他也想得到像佛一样的相好光明，因此他才发心出家修行。由此可知，阿难出家为的是色相。色相的获得，佛在经上讲得更清楚，《华严经出现品》说，“一切众生皆有如来智慧德相”。换句话说，究竟圆满的相好光明是每个众生本来具足的。本来就是这样的，还用求，还用修吗？佛的话说得不错，可是现代世间人，六道众生所显现的果报，实在不能令人满意，更不能令自己满意，原因是迷失自性。自性是什么？自性是真心。真心是什么？真心是清净心。这样说法，大家比较好懂。换句话说，佛菩萨究竟圆满的相好光明是清净心所显示的。

　　清净心是因，相好光明是果报，于是我们明白，众生把自己的相好光明丧失，就是因为把自己的清净心丧失了。若有妄想、分别、执着，心不清净，就把本具的色相破坏了。原本是不生不灭，紫磨真金色身，就像《无量寿经》上所说的，体质永远健康长寿，不会变异。经上讲的相貌是“身有无量相，相有无量好”，不只“三十二相，八十种好”，是无量的相好。这些本来是自己具足的，可是现在都丧失了，原因就是心不清净，有无量无边的妄想、分别、执着，这样变坏了的。如果你真正明白道理，了解事实真相，才晓得佛法重视现实。

　　佛教我们修行，“修行”是什么意思？无非是把我们的迷惑、执着去掉而已。佛教菩萨修行的纲领是“六波罗密”，如果再浓缩，就是一个“布施波罗密”。“布施”是什么意思？放下而已。布施是舍，是放下。把贪 痴慢放下，就不堕三恶道。把是非人我放下，就得清净自在，健康长寿。把见思烦恼都放下，就脱离六道轮回。把尘沙无明都放下，就成佛、成菩萨了。

　　由此可知，佛法修行的总纲领、总原则，无非放下而已。世尊当年在世，不但以言语教导众生，他为众生作最好的示范，最好的榜样，他把世间五欲六尘、名闻利养都放下，出家了。出家后的生活是日中一食，树下一宿。我们世间人看他生活太苦，太可怜！这是世人用迷惑颠倒的眼光去观察。如果是智慧的人去观察，他的感触不一样，明了唯有这样的生活才是真正得大自在，才是真正幸福美满的人生。他没有妄想、没有分别、没有执着、没有忧虑、没有牵挂，多自在！在这个世间随缘而不攀缘，身口意三业都在教化众生，为众生作最好的榜样。

　　诸佛菩萨所以为天人尊敬，被尊为天人师，其意义甚深甚广。我们学佛要明白，要向佛菩萨学习，恢复我们的性德与究竟圆满的幸福。

　　【二八】佛经为我们说明宇宙人生的真相，从大处说，是无尽的虚空法界；从小处讲，讲到微尘，色聚极微，极微之微，与现代量子力学非常接近。但是科学只能观察到它的当然，不能彻底了解其所以然。这个道理在《金刚经》里都讲到了。

　　佛菩萨是用离念的真心，法尔任运的显现境界，所以对于现象的所以然，真实的相状，了解得十分透彻。科学家们还是用意识心，虽然他也有相当的定力，仔细观察，但不免还是落在意识的范畴里。换句话说，没有离开心意识，也就是我们在经典里常讲的轮回心，所以纵然观察得非常微细，他没有办法了解其所以然，依旧不能控制环境。控制环境是指掌握六道轮回，掌握十法界，这是说明科学跟佛法的确有非常接近之处，但是其中还是有很大的差别。

　　了解事实真相的目的，就是能控制环境，主宰环境。我们在大宇宙、小宇宙中都能作主宰，佛法之目的确实如此。经典上讲的“三德密藏”，法身、般若、解脱，这三大纲领中都具足常、乐、我、净这四种德性。“常”是永远不变，“乐”是离一切诸苦，“我”就是主宰，“净”是清净。所以，我们明了宇宙，明了人生，彻底明了宇宙人生的真相，其目的就是掌握人生，主宰宇宙人生。也就是说，在大宇宙或者小宇宙里，自己确实作得了主宰。事实虽然如此，可是这里面决定没有意识。如果起心动念，就又落在六道轮回，就像现代科学家依旧不能离苦得乐，换句话说，他脱离不了轮回。在现前生活中，他不能得自在，得不到真正的幸福，也就是他还有是非人我，还有贪、 、痴、慢，还有分别、执着，日子就过得很苦。

　　学佛彻底明白真相，知道一切法了不可得，所以他现前的生活就幸福、自在、美满。无论想法、看法、作法、说法与事实真相完全相应。事实真相是相有，体无。所以，在相上他有种种的享受，但是不执着。不执着就与“体”相应，就与“当体即空，了不可得”相应。因此，他享受幸福、快乐是正面的，而没有负面的。

　　世间人在形象上能得一点享受，但是付出的代价非常重，有严重的负面影响，不了解一切法体空，在这里生分别、妄想、执着。佛法跟世法差别就在迷、悟之间。一念觉悟，彻底明了就是“佛法”，所谓“无有一法不是佛法”。《金刚经》后半部所说的“万法皆如，一切皆是”，就是这个意思。

　　如果一念迷，就是执着有“我”、有“我所”。迷了就是“轮回心”，造“轮回业”。无论享受多大的福报，世间的人王，天上的大梵天王，依旧超不出轮回。纵然享受，一定要付出很大的代价。在佛菩萨眼中，这种享受是得不偿失。我们学佛要明了，要清楚，现在生活在这个世间就晓得，我们要以什么样的心态来生活、工作，来处世、待人、接物。

　　佛门所谓“离苦得乐”，我们现前就得到，现前就离苦，现前就得乐。如果眼前不能离苦得乐，而说来世，将来会离苦得乐，这话没人相信。佛法的真实受用就在现前。现前种种幸福的受用，就是不执着，就是教你在心里能放下，然后烦恼不生，智慧增长，才是真正幸福美满，这是我们学佛的目的。

　　【二九】

　　《金刚经》里讲的“诸法缘生”，意思讲得很深、很广。佛法中常讲，未能度人，要先度自己。自度度他都在“缘”上，“缘”很复杂、很繁琐。《华严经》说任何一法之形成，皆由“无量因缘”，“无量”二字绝对不是凡夫、二乘、权教菩萨所能想象的。由此可知，自度非常重要。自己度不了自己，决定没有能力度众生。

　　自度的标准，以《金刚经》来说，必须离相、离见，也就是一定要破四相、破四见，才真正能自度。如果尚存有四相、四见，除了念佛带业往生之外，决定不能超脱轮回。如果对于四相、四见不能看淡一点，念佛往生，也没有把握，过去李炳南老居士常说“念佛的人多，往生的人少”。他以台中莲社作比喻，一万个念佛人中，真能往生的只有两、三人。不但四相、四见放不下，而且坚固的执着，这就是念佛为什么不能往生的原因。

　　人身难得，佛法难闻。六道之苦，苦不堪言。一切众生习惯在这个剧苦环境里，不能觉悟，不知道自己苦，这是经上常讲的“可怜愍者”。真正觉悟的人，知道人生苦、六道苦、轮回苦，积极求出离这个苦境界，这才是真正觉悟的人。事实上，我们看到所有学佛的人，真正觉悟的非常希有，而绝大多数的学佛人，依旧是迷惑颠倒。他们到佛门来求佛菩萨保佑他升官发财，求佛菩萨保佑他获得五欲六尘的享受，这是以轮回心造轮回业。

　　如果我们仔细深入观察，六道里的众生，这一生虽得人身，多数仍是迷惑颠倒，他们自以为布施修善、积功累德，做了许多好事。不晓得世间事有真、有妄，有正、有邪，有是、有非，有善、有恶。他对于这些邪正、是非、善恶，没有能力辨别，把恶当善，把邪当正，于是一生所修的，明眼人看来，无非造作罪业。贫穷困苦之人，往往在一生中做了几桩好事，还真的积了些德行。业因果报通三世，所以世间富的人不会永远富，贫的人不会永远贫。

　　学佛，最低限度要开智慧，要有能力辨别真善、假善，真恶、假恶，不至于在行持中，产生许多错误的观念，造作许多的过失。我常常劝同修们熟读《了凡四训》，至少要读三百遍，可以帮助你认识真、妄，辨别邪、正。如果你想在佛法里达到自度的标准，《金刚经》的道理不能不懂；《无量寿经》、《阿弭陀经》的理论与事实不能不知道。《金刚经》教人看破、放下，《无量寿经》、《阿弭陀经》劝人老实念佛。一个人真正能看破、放下、老实念佛，这是彻底觉悟的人。如果不觉悟，决定做不到；真正觉悟，决定能成就。果然能把能得的心，所得之法，看破、放下，而心中连看破放下的观念也不存在，用这种心态念佛就是理念。得一心不乱则是理一心，往生西方极乐世界决定生实报庄严土，上品上生。

　　往生，凡夫都可以做到，他为什么做不到，善导大师在《观经四帖疏》里讲得好，九品往生总在遇缘不同，与《金刚经》上讲的“是法平等，无有高下”很相应。遇到缘胜，这个人一生中就能上上品往生；遇到劣缘，往生的品位就低得多；甚至一生念佛还有不能往生的，总都在缘。简单的讲，遇到正法，遇到善知识，遇到善友，遇到真正念佛道场，这些都属于缘。缘之中欠缺一个环结，影响都非常大，这是学佛人、念佛人不可不知道的。

　　【三十】曾经有人告诉我，有些人利用我们的团体，或者用法师的名义对外化缘募捐。我讲经时曾经公开宣布过，华藏净宗学会以及图书馆，乃至我们在国内外所设的机构，从来不化缘，也没有委托任何人代我们募捐。希望各地同修都要注意，凡是遇到这些事，都是假的。我们决定没有授权给任何一个人或团体做这样的事，即使是印经弘法利生的工作，我们也都是随缘而不攀缘。

　　有同修们自动送钱至图书馆或基金会，委托我们印经或者制作录音带、录影带、ＣＤ，与世界各地结缘；我们可以接纳，也会依照他们的愿望认真去做，但是从来不主动化缘去做。佛法在现代社会里流弊太多，防不胜防，非常令人遗憾。在般若经里，深深体会世尊对我们的开导，说明宇宙人生真实的状况，确实是 万法皆空，因果不空 。因为万法皆空，所以佛教导我们 应无所住 。因为因果不空，所以佛教我们 而生其心 。我们要深深体会这个事实真相，不可违背因果。

　　佛法在这个大时代，可以利用高科技传播。我想从今以后，我们的讲经只对内不再对外；我们自己印经，印一百本就足够。诸方同学们见到，认为这个本子有价值，我们没有版权，皆可翻印流通。录音带、录影带、ＣＤ，我们也做少量的。也就是说，我们道场要小，开销少，容易维持；我们的住众少，信徒少，容易做到见和同解、戒和同修，希望小道场里，-位同修都有真实的成就。

　　我们所做的工作，特别是弘法利生方面，本身要作修行人的榜样，道场要作一切道场的好样子。利生方面，我们可以将讲经、念佛的资讯，利用现代国际网路传播至全世界。由此可知，道场虽小，可是弘法利生的范围确实遍及全球。往后几年，我们已经预见全世界任何国家、地区，人人都必须有电脑，弘法必须进入电脑时代。

　　国际网路可以让每部电脑的画面，都能收到我们的资讯，则弘法利生的目的圆满达到。我们自己修学的道场愈小愈好，我们不需要大道场，不需要信徒，也不需要供养。这样自己才能真正得到身心清净、自在安乐，就能将自行化他的工作做得圆圆满满，而不违背佛的教诫。将佛法发扬光大，普及全球，令一切众生都能得到佛法真实的利益，这是我们应当做的。

　　【三一】此次重讲《金刚经》将要圆满。这一次讲演时间比较长，采取《华严经》七处九会的方式，我们是二处三会，约五个月的时间，全经讲圆满了。近代用这么长时间讲这部经的人不多，然而如果不细说，我们很难得到世尊在此经中许多宝贵的启示。

　　这一次讲述之中，我自己得到的利益最殊胜。许多佛法上的问题，多少年来没有办法解决的，在此次讲演中都得到满意的解答，对于修持，特别是对“念佛往生”有决定性的帮助，这是最殊胜的利益。我初学佛时，章嘉大师教我“看破、放下”，这些年来一直都在做这功夫，感应也非常殊胜，而自己以为功夫算是不错了。这一次在金刚般若比照之下，才知功夫实在太浅薄了，而真实透彻理解宇宙人生的真相，多少进入了状况，真正体会万法皆空，身心世界了不可得。

　　就自性而言，佛在经上讲得很明白，自性之中本无此物。“此物”是指身心世界，十法界依正庄严。这些现象是从迷失自性，从妄想分别执着发生的。所生的现象皆是幻象，道理就是“业因果报”所变现的。其真相是刹那亿万生灭的相续相，决定不只九百生灭；我于讲经时曾详细说明。从此处我们真正体会到世尊在楞严会上所讲的“随众生心，应所知量”。“当处出生，当处灭尽”的真实意义，也才稍稍体会得些。

　　我们依此事理观察历史，观察现前众生相，就会感到非常恐怖。历史上许多开国帝王，政权建立之后，有所谓杀功臣。这些事实予人留下非常残酷的印象，其原因是很复杂的业因果报。这些被杀之人，若非甘心情愿，于是怨恨结在心识，果报没完没了，愈报愈惨烈。∧阴骘文∨中的文昌帝君公案，为我们提出理论上的事实证明。我们又从历史上看到宫廷的后妃、宦官，为了争宠争权，彼此互相残害。这是宫廷里的黑暗面，不但中国历史上屡见不鲜，其实外国历史上也有很多的记载。

　　我们了解这些事实状况，才晓得真正觉悟之人、诸佛菩萨，即使倒驾慈航回到六道教化众生，所示现的依旧是苦行。不但出家是苦行僧，即使在家示现为达官贵人，依旧是以苦行作为世间人的典范，唤醒世人对于权位、名利应当放下，不可以迷恋。他们不仅言教，表现出的是伟大的身教，作好榜样给我们看。所以，觉悟的人示现在世间，目的非常单纯，于是续佛慧命，利益众生。最重要的是唤醒众生的迷惑，帮助一切众生破迷开悟，这就是佛菩萨的事业，亦即一切经论里所说的。然而现代学佛人，尤其是出家人，很少有真善知识指引深入经典，很少人能体会如来真实义。因此，佛法在当前社会表现的佛事，恰恰与经论所说的颠倒。

　　“佛事”是觉悟众生之事，而现代的佛事多是诱导众生迷信之事。我们明白这个事实，怎能不痛心！痛心不能解决问题，必须自己真正觉悟，即是古圣先贤的志愿事业， 续佛慧命、弘法利生 ，将佛法回归至佛陀教育。佛法确实是佛陀对一切众生至善圆满的教育。我们认真努力依教修行，自己立志作一切众生的榜样，家庭是一切家庭的好样子，道场是一切道场的榜样。这样推展至日常生活中、工作中，点点滴滴都为一切众生作好样子，这样才能符合佛陀教化众生的目的，这样的修学才是佛陀的真实弟子，佛陀的好学生。我希望一切同学们于听经闻法之中，都能有这样的体会，都能有这样的觉悟，然后发愤努力共同勉励。

　　【三二】佛门中常听说某人开悟了。“开悟”就是觉悟。他觉悟的是什么？虽然也是普通常识，而对于学佛的同修来说，它是重要的学佛目标，就是要“觉而不迷”，“正而不邪”，“净而不染”。我在讲席中时常提到，学佛的目的是要真实彻底明了宇宙人生的真相。这句话就是古人所说的“明心见性”，其义是明了宇宙人生的真相。佛法修学的总纲领、总原则就是“觉、正、净”。“觉”就是“觉悟”，也称“开悟”。悟的是宇宙人生的真相，而且一定是时时悟、处处悟、念念觉悟，才是真的觉悟，真正开悟。觉悟的标准，一定要用经典作印证。经典对我们有三种用途：

　　第一、专门读诵，不求解义。这种读诵目的是断烦恼，破妄想、分别、执着。因为读经就不会打妄想；不读经，妄想就很多。用读经的方法将妄想、分别、执着消除，这种读经的方法属于持戒修定。

　　第二、读经的目标是帮助我们开悟，了解宇宙人生的真相。

　　第三、是自己已经悟入实相，悟入的正不正确，有没有错误，要以经典作印证，也就是自己所觉悟的境界，与佛经讲的一样不一样。如果是一样的，即是正知正见。如果我们悟入的境界，与佛经上讲的不一样，这觉悟是错的、是邪觉，不是正觉。我们必须善于应用经典，经典对于我们修学的助益就很大。有些人不知道经典明确的用途，虽然一生读诵、研究、依教奉行，可是一生糊里糊涂，经典对他实在没有起多大的作用，这是很可惜的事。

　　所有的经典都是讲解宇宙人生的真相，其范围无量无边，说之不尽。佛经上常讲，别说是佛一个人，即使十方一切如来为一切众生说法，于无量劫的长时也说之不尽。这都是事实，决不是夸大。为什么说之不尽，是因心性的变化无量无尽，一切诸法是从众生的妄想、分别、执着而变现的。一切众生妄想、执着无量无尽，所变现的境界就无量无尽，佛也无法说尽。但佛全都知道，要说出来，需要无尽的长时，道理在此。

　　中国佛教一般修学的纲领，大家都喜欢用《金刚般若》，而《金刚般若》也的确好，很适合中国人的口味。中国古人喜欢简要详明，这一部经的确言简意赅，言语文字简洁，意义无有穷尽，而且圆圆满满，这是《金刚经》的好处。

　　修学净土的人，在定中，在梦中，或者临终佛来接引时，见到西方极乐世界，都以《弭陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》作印证。如果他所见的境界，无论是梦中、定中、或者于临终现前的，与经上所讲的一样，就是真实西方极乐世界。如果与经上所讲的不一样，即是魔境界，不是真实的。

　　佛在《楞严经》末后讲五十种阴魔，魔变现的境界几乎与佛示现的境界一样，很不容易辨别，所以一定要用经典作印证。这是举例说明，即使修念佛法门求往生的，也不能不觉悟。若不觉悟，虽念佛，临命终时不一定能往生。因为还有放不下，迷惑颠倒，这是念佛求往生最大的障碍，必须觉悟。觉悟就能放下，就能看破，临命终往生就没有障碍。

　　觉悟的样子是什么？如《金刚经》讲的“凡所有相，皆是虚妄”。如果我们在日常生活中，无论对人、对事、对物，时时刻刻、念念之中，都知道所有一切境界皆是虚妄，这是觉悟了。如果将眼前一些事都当作真实的，就迷惑了。觉、迷在这里分辨。若起一念私心即迷了，没有私心是觉悟。也就是有“我相、人相、众生相、寿者相”，即是迷了；离四相、离四见，即觉悟了。所以，时时刻刻要记住“凡所有相，皆是虚妄 。《金刚经》将此事实具体为我们说明，经云， 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得 。心指念头，即起心动念，当体皆空，了不可得。因此，能执着的是“空”；所执着的，无论人、事、物，世法、佛法也是空。《金刚经》所说的 诸法皆空 ，能所皆空，皆不可得。如是知，是正知；如是觉，是正觉。

　　诸法缘生，缘生无自性，当体皆空，了不可得。所以一切人、一切事、一切法皆不可得，都是假的。一定要觉悟此事实相，万万不能执着！

　　我讲经时引用很多科学实例，证明佛经所讲的 当处出生，当处灭尽 。现代年轻人喜欢玩照相机、摄影机，从摄影中也能觉悟。譬如，高级的相机有五百分之一秒的快门，更好的相机有千分之一秒的快门。如果用千分之一秒的快门，拍摄现代速度最快的喷射机，能拍它在空中飞行，清清楚楚，它并没有移动。再拍一张，它的位置移动了一些。由此可知，镜头开时，现象生起；现象生起时即是灭尽时，生灭同时。我们所见的现象是幻象的相续相，其实现象没有生灭，没有来去。我们看的飞机是连续的幻象，实际上我们用快门照相时，它是一张一张生灭同时的幻象。

　　我们玩照相机会开悟，因为知道所有一切现象都是假相，“当处出生，当处灭尽”。这就是证明“心”，我们的“念头”，以及外面所有的“现象”，真是《金刚经》上所讲的“一切有为法，如梦幻泡影”。我们看到一切法真的是梦幻泡影，真的觉悟了。觉悟一切法确实不可得，于是我们放下一切法，绝无留恋，一切随缘。随缘，日子就好过，多么自在快乐。知道一切法不可得，自己的身也不可得，心也不可得；可是身心外面的现象虽然“当处出生，当处灭尽”，而这种假相相续是有的，它是业果相续循环不断的现象而已。这就是诸法实相。

　　假相从那来的？佛告诉我们“因果不空”，是业因果报的相续相。整个宇宙人生皆是业因果报刹那生灭的相续相，这是宇宙人生的事实真相。一切诸佛菩萨高明之处就在此，他们了解得清清楚楚。我们凡夫天天争名夺利，打得头破血流，痛苦得不得了！他们在旁边看得很明白，无论你们怎么搞法都是一场空，实际上一样也没得到，只有造罪业。造作恶业，所现的相是从业因变的果报。造作的因不好，现出的相就不好。所以，佛告诉我们“万法皆空，因果不空”，教导我们“应无所住，而生其心”。为什么要应无所住？因为万法皆空，身心俱不可得。若以为有所得，则错了、迷了。因为因果不空，所以教我们而生其心。

　　十法界依正庄严，我们的身心以及生活环境，皆是业因果报相续的假相。过得好是修的因好，过得不好是修的因不好。因变成果，果变成因；因又变成果，果又变成因，其变速之快是一秒钟的亿万分之一。以亿万分之一秒的速度变化，所以一般人没有办法觉察。这是我们在这一次金刚般若会上体会了解的事实真相、很深入的体认，即是作“观”。

　　观要变成“行”，就是变成自己的日常生活行为。我们的生活在观门之中即得受用，这是金刚般若的好处。所以，只要会用功夫，在菩萨位上即是观行位的菩萨，也就是功夫得力的菩萨。如果没有这种观照，怎么学佛都是落在名字位中，有名无实，简直用不上功，功夫完全不得力。

　　此次这样细讲《金刚经》，愈到后面愈清楚、愈明白、愈精妙、愈有受用。所以我讲，往生西方极乐世界决定有把握，因为西方极乐世界是自性变现的，“唯心净土，自性弭陀”，还是一个心念。念佛的因现念佛的果，所有一切众生的果报，都是因果相续。因变成果，果变成因，就是因果的轮回相续相。虽现相，了不可得。相是幻象，是妄想。这件事搞清楚、搞明白，我们的心自然是清净、真诚的。清净、平等、慈悲就是真心，就是本性，性德就流露。于一切众生，不论喜欢的也好，不喜欢的也好，讨厌的也好，一律平等看待，平等照顾，平等帮助，这是觉悟的人。如其不然，则没有觉悟。迷悟从这里区分，从这里观察。修行人应该从此处检点、反省，认真去做，这是真正修行。

　　佛门修行的功夫重实质，不重形式，如《华严经》的五十三叁并不重形式，而重实质，这是真修的最佳榜样。仪规形式当然也很重要，目的是接引众生，好比唱戏，戏台上表演，要表演得很逼真，是给观众看的，是接引人入门的，那是手段。这是我们必须明了的。自己用功夫时就是“觉正净”，老实念佛求生净土，才是实质的到家功夫。

　　【三三】世尊四十九年所说法，不外 性 、 相 。 性 是本体，是心性。佛法里说 性 名词很多，真如、本性都是说这一桩事。同一桩事，佛说了很多不同的名词术语。其用意就是教我们不要执着名字相，教我们离 言说相 、离 名字相 。

　　心性 是宇宙万法的本体。现代哲学名词称 本体论 。近代许多科学家、哲学家、乃至宗教家，都在探讨宇宙的根源，生命是从那里来的，如何演变的？这个根源就称本体。可是在世间法里，一直到今天，千百年来，多少人都没有找到。虽然讲的学说很多，都不是真的。这些学说，一直到今天都不能教大家心服口服，没有一个定论。

　　而在佛法里，佛讲得很清楚、很明白，此是真心、本性。但是真心、本性很难懂。到底什么是“真心”、“本性”？如果能把真心、本性明了通达，就称之为佛了。

　　禅家讲， 明心见性，见性成佛 。我们现在听了这些名词，搞不清楚什么意思。当然，清楚就成佛了，而不是凡夫。“心性”就是宇宙的本体，生命的起源。

　　佛告诉我们，这一桩事，如果我们想研究、探讨，是决定办不到的，因为它没有相。没有相 就不能用眼见；没有 音声 ，也不能用耳听；没有 实体 ，我们也无法接触得到。所以，佛说心性的真相是 言语道断，心行处灭 ，不可思议！不能想，不能说。但是真实的存在，佛教我们自己领悟。真正悟入这个境界，求善知识印证。

　　我们在∧坛经∨里看到，怀让禅师开悟了，六祖就教他说出自己悟入的境界。怀让禅师说： 说似一物即不中 。六祖听了，点头为他证明。在∧禅宗语录∨里，类似这些话只有他们两个人懂，别的人很难懂。“说似一物即不中”就是说不出来；说出来都不对，都不是的。

　　甚深禅定要怎样证得？佛门修行枢纽就是 禅定 。无论那一宗，无论那个法门都是修禅定。虽然所用的方法不一样，譬如念佛人讲 一心不乱 、 功夫成片 ，皆是禅定之异名。名字不一样，其实都一样。 定 到相当程度，见思烦恼没有了，才叫做“得定”。见思烦恼还在，则不算是定，这种定是 世间禅定 ，不是 出世间禅定 。 出世间禅定 要从断见思烦恼起，得到这样的定就称为阿罗汉。虽断见思烦恼，因为还有尘沙烦恼与无明烦恼，必须继续不断的再修，使定功更深。深到一定的程度，尘沙烦恼断了，无明破一品，就是大澈大悟、明心见性。佛法里讲的 心性 、 本体 此时才见到。除了这个方法以外，没有第二个方法。诸位必须晓得，所谓“因戒生定，因定开慧”，真正是不二法门。

　　“戒”有很多种；不是狭义的戒条，而是广义的，指守规榘，遵守方法。规榘、方法很多，各宗各派不一样，各个法门不一样。虽然不一样，但是原理原则一定是相同的。用净宗的话来讲就是“清净心”。无论用什么方法，用什么规榘，一定要达到清净心，就对了。禅定就是清净心。心清净到一定的程度，自然开悟！所以∧无量寿经∨经题上所标示的 觉、正、净 就是修行的总方向、总原则。

　　无量无边的法门皆是修觉正净。觉正净圆满，心性（性体）才能现前。“性体”现前之后，对于“相”才真正彻底明了通达。这是 性宗 用的方法，一悟一切悟，澈悟。这个方法高明，时间也短，成就快速。在佛法里属 顿教 。

　　另外一个方法是从 相 上修学。先不管 性 ，先学修 相 ，如法相宗与一般教下，先研究法相。近代科学家也都走法相的路子，从现象里开悟。一切现, 象是假的，是空的。现代科学家已经不承认有物质的存在；认为所有的物质现象是波动的现象。这是他们观察到的。这是从相上修的，这个路子很辛苦、很长。现代科学家已经发现没有物质，只是波动的现象，可以说是接近开悟的边缘，还没有开悟，因为他没有见性。开悟就见性，就彻底明了。现在只见到这个现象，而不知此现象之所以然的道理。

　　如果用法相宗的观察是“无明不觉生三细”。三细相：第一、“无明业相”。第二、“转相”，也称 见分 。第三、“现相”，也称 相分 。这是所有一切森罗万象的原始现象，十法界依正庄严由之发生。此即是宇宙人生的真象，即阿赖耶的相分。“相分”从那里来的？是从“见分”变现出来的。“见”是转变，所以见、相同源。“见分”是现代人讲的精神部分。般若经上讲的五蕴，其中受、想、行、识是属见分，四大色法是相分。 相 从 见 变现出来的，这就是佛常在大经上讲的“一切法从心想生”。心想是“见”，然后再现“相”。其实“相”是幻象，决不是真实的。

　　“无明”就是动相。科学家如果真的发现没有物质，只是波动的现象，换句话说，已经接近见到无明了。他们接触到这个边缘，这一关突破，就见性了。实在讲，要智慧也得要定力。定力就是专心。曾有科学家专心于研究时，把手表当作鸡蛋煮了，就晓得他的专心。定就是专，不一定要盘腿面壁才是修定。佛法讲，行、住、坐、卧都是定，就是专心。心无二用，一心一意钻研就是定，不一定是打坐。经上常讲的 那伽常在定，无有不定时 ，用在这些科学家身上，就觉得佛讲的是对的。定不是呆呆板板坐在那儿。行、住、坐、卧都是定，是专心，心里没有二念。

　　如果我们行、住、坐、卧都是一句佛号，就得“念佛三昧”，是大定。∧楞严经∨上说，“首楞严大定”没有出定、入定之相。一切时、一切处、一切生活都在大定之中，这样才能重重突破。当六粗三细重重突破时，便找到宇宙人生的起源。由此可知，的确是无有定法。性宗与相宗寻找根源的方法完全不一样，但是达到的目的相同，就是所谓殊途同归、法门平等。但是有一个原则，就是要专心，一心一意，也就是 定 。 戒 是方法。尽管方法不同，都是一心一意，都是专心一致，才能突破。心若分散，是决定不能成就的。

　　见分变现相分。相分在《唯识》里称为“亲相分”，即阿赖耶识的相分。我们现在所变现出来的身体，以及这个世界的种种现象，就是阿赖耶的相分。佛在经上教我们“离一切相”，不是离阿赖耶的相分。《唯识》里称“本质相”。本质相（阿赖耶的相分）是无法离开的。

　　离相是离什么相？离相、断相、破相，是破末那、意识，心心所的见相二分，也就是离六识、七识的见分相分，以及相应心所、心心所的见相二分。这些见相二分即是我们的妄想、执着。所以，破心里的见相二分，不是破外面的幻象。外面的相会变不会灭。外面的相，实在没有障碍，所谓理事无碍、事事无碍。障碍是从意识与末那的心心所里发生的，所以一切经皆教我们离相、破相。《金刚经》更是教我们要离四见四相。

　　只要我们心里不着，世间法相、佛法相都不着，即经上讲的 法尚应舍，何况非法 。 法 是诸佛所说的法相。心里不能执着，心要空，心要清净，心要无一物。心空就灵。灵是本具般若智慧现前。凡夫的智慧为什么不开？心里的妄想执着太多，塞得满满的，心不空！不空就不灵。由此可知，古来祖师大德教我们看破、放下。能放下一分，智慧就长一分；放下两分，智慧就长两分。智慧不是从外来的，是本有的。外面的境界一接触就明了通达，此是本具的般若智慧，不需要学。

　　六祖惠能大师讲得很好，“何期自性，本自具足”，这是他见性之后发现而说出来的。无量的智慧、无量的才艺、无量的德能是本来具足的。我们凡夫为什么不能现前？因为心性里塞的东西太多。垃圾装得太多，都堵死了。正是佛在《华严》上所讲的， 一切众生本来具足如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得 。妄想是第六识，执着是第七识。所以，法相宗转识成智。最重要的是六、七因地转，五、八是果上转。因若转，果自然连带转了。

　　修学性宗、相宗都相当困难，都是上上乘根性。中、下根性的人，唯一的方法就是老实念佛。你不要看这个方法好像很笨、很呆，其实功德不可思议，也是入甚深禅定。一天到晚，行住坐卧，心里一句阿弭陀佛，除阿弭陀佛外，什么都不知道，什么也不想，什么也不要。吃饱了，穿暖了，什么都不求，就是一句阿弭陀佛。能这样念三年五载，禅定得到了，念佛三昧成就了。所以，人家站着走、坐着走，就是这个道理。到这个程度，智慧开了，为什么不弘法利生？利生亦要具足法缘。为什么要走？没有法缘，佛不度无缘之人。大家对他不尊重，不听他的；他先到西方世界去作佛，什么时候法缘成熟，他将再来。

　　如果有法缘，他不会走。走了就没慈悲心。有法缘决不能走，要帮助众生；没有法缘决定走，绝不多待一天。这个苦恼的世界，有什么值得留恋！诸佛菩萨示现在世间的时间长短，都在 缘 。众生对他的信任，肯不肯，愿不愿意跟他学，这就是 缘 。临终能自在往生，没有病苦，预知时至，站着走、坐着走的，他们的定慧都现前，念佛三昧得到了。得到念佛三昧没有不开智慧的，所以他要往生就是与此间众生没有法缘。

　　“法缘”也是多生多世与众生结来的。从前李老师时刻叮咛我们要与众生结法缘。常常叮嘱我们怎么结法缘：买一点糖果、花生摆在门口，大众来听经时，每个人分一粒，这也是跟众生结法缘了。他老人家教我们的方法，因为花钱很少，我们能力有限也办得到。结法缘的方式很多，诚心诚意接待他，招待他，来的时候为他找座位，这也是结法缘。我们跟众生结缘，将来自己讲经，法缘才殊胜。

　　很多人知道我的法缘很好，去年演培法师请我吃饭，他说，你的法缘这么殊胜，这么好，能不能教教我？我觉得布施就是结法缘。我到一个地方讲经，人还没到，结缘的经书、善书、影音带、ＣＤ光盘、皆有很大的数量，跟此地同修们结法缘。我自己明白， 一切法当体皆空，了不可得 ，为什么不跟人结好因缘！我自己确实没有取得的念头，尤其最近这些年，钱对我已没有用，没有用钱的地方。人到钱没有用的时候，就很自在。走到什么地方都有人招待，都为你安排好。出远门，飞机票都为你准备好了。所以，机票在那里买的，我不晓得；一张机票多少钱，我也不知道。一切都放下了，就样样自在；若欲得到，就样样不自在。贪得钱财，自己还要去买票，多麻烦！费那么多精神力气。有的时候，什么都不需要问，不闻不问，头脑里没东西，本来无一物！所以一定要舍，要放下。 看破、放下 是章嘉大师教我的，我得到真实受用，故常念师恩。

　　今天给诸位的讲义，是我在国外教外国人的。外国人问我们学的是什么？我告诉他，我学的就是这些，我教的也是这些。他一看就明了，这里面没有迷信。我们在外国要帮助一切宗教徒，基督教徒、天主教徒，这个方法也能帮助他们。我们告诉他，佛法是教育，佛是我们的老师，他就会接受。神与神是对立的，他不接受，还要排斥。他要敬他的神而排斥别的神；认为别的神都是魔，说佛是魔鬼。我告诉他，佛不是魔鬼，佛不是神；佛是人，是我们大家的老师。他教我们真诚、清净、平等、正觉、慈悲。听听这个，很有道理！他就能接受。所以，佛法回归教育的定位上，就能普度众生。

　　有些人问我：法师，这一套是你自己想出来的，还是佛教本来就是这样？佛教本来就是这样，不是我想出来的。∧华严经∨的五十三叁里就有其它的宗教徒，如胜热婆罗门，是婆罗门教的导师、传教师，他也皈依释迦牟尼佛，也跟释迦牟尼佛学，并没有改变他的身分，他还是婆罗门教的领导人。可见佛教是教育，包含所有一切宗教，没有跟任何宗教对立。在基督教里作牧师，在天主教里当神父，如果学佛，智慧更高，讲道讲得更好，成就更大，对他有帮助。绝对不是要你放弃信仰的宗教，改信佛教；这是不许可的，这是“背师叛道”，不是佛所教的。

　　佛教我们 孝养父母、奉事师长 ；佛绝不教我们背师叛道。所以，天神也皈依。他们所奉的神⌒上帝 ，大概就是玉皇大帝⌒忉利天主 。忉利天主皈依三宝，也是释迦牟尼佛的学生。他的这些徒子徒孙来皈依三宝，那里有过失，是好事不是坏事。所以，一定要将理讲清楚，事上的障碍就没有了。

　　民国五十六年，我第一次在辅仁大学讲演。辅大是天主教学校。那一次演讲时，坐在前两排的都是神父，还有两位外国神父，一共有十几位神父。我看了很欢喜，这是很难得的机会。我劝他们皈依三宝，认真跟释迦牟尼佛学智慧。我举例给他们说，你们跟上帝是父子关系，称天上的主，天上的父；称玛利亚为圣母。神是你们的父母；而皈依释迦牟尼佛是拜老师。在家有父母，在学校有老师，没有冲突。并没有说，你到学校跟老师学习就是背叛父母，没这桩事。学生的父母都把儿女送到辅仁大学来读书，都教儿女要尊敬老师；想必上帝、玛利亚也是如此。你们是他的儿女，你们跟释迦牟尼佛学习，他一定欢喜。我想天下、天上，父母为子女的心是一样的。

　　释迦牟尼佛是世间最有智慧、最有学问、最有道德的人。上帝的儿女得到最有德学、最有智慧的老师，相信父母的心里很欢喜，我的孩子是释迦牟尼佛的学生。如果不懂父母的意愿，排斥佛法，不肯学佛，没有智慧，相信上帝看了也会叹惜，孩子是不错，可惜没受过教育！心里也难过。我这一说，那些神父都笑起来了。他们本来预备很多问题要问我的，事先告诉我留半个小时发问。当我讲至剩半小时，他们一个问题也没有了。我劝他们学佛，所以我跟天主教结的缘很深。以后我还在多玛斯修道院教了一个学期。当时他们请我，希望我教两年；我因为出国弘法，所以只教了六、七个月。他们的素质比一般佛学院高，的确令人欢喜赞叹。神学院的学生，一般是大学毕业，然后入神学院三年；毕业之后，再进入研究所。我教他们的研究所，课程是 佛教精神生活 。

　　关于“相”，在讲经的时候也常常提起，但很不容易悟入。相是假的，∧楞严∨上讲 当处出生，当处灭尽 ，这句话实际上就是 当体即空，了不可得 的意思。经上又说 随众生心，应所知量 ，佛菩萨示现在世间，可以涵盖所有一切现象，都是 随众生心，应所知量 ，就是佛所讲的“一切法从心想生”。所以，把这些大乘经合起来看，事实真相就逐渐明白了。佛告诉我们 力士弹指 。“力士”是大力士，不是普通力士。身体非常强壮的人，像古代的金刚力士，是有武功的人。他弹指弹得快，有力量。一弹指是 六十刹那，一弹指的六十分之一是“一刹那”。时间很短！一刹那有九百次生灭，即是《楞严》所说的“当处出生，当处灭尽”。这速度有多快？一般我们弹指，这样弹法，一秒钟可弹四次。四乘六十，再乘九百，等于两个十万八千。这是说明现前一切现象，就是这种生灭相续的现象（连续相），不是真的。不但色法是相续相，心里的妄想也是相续相。《金刚经》说得好，“一切有为法，如梦幻泡影”。《百法》里讲有为法：心法、心所有法、色法、心不相应行法，共有九十四类，这些是有为法。可见“一切有为法”涵盖六道十法界。“如梦幻泡影”，就是这些现象都是刹那九百次连续的生灭相，实在是当体皆空，了不可得。要是认为一切现象是真的有，还在里面打妄想，想占有，想得到，则是自讨苦恼。

　　了解这些事实，那有放不下的。一放下就身心自在，真是快乐无比！修学的障碍就没有了。这是经上讲得很透彻，很清楚的，“一切法了不可得”是真的。明白人就如同经上讲的，佛菩萨示现在世间是游戏神通，没有忧虑、牵挂，真正自在。彻底明白就是“看破”。不再打妄想，不再生烦恼就是“放下”。在这些幻象里、梦境里，随缘度日。因因果果，无量因缘，愈看愈清楚，愈观察愈明白，这就是智慧现前。《普贤行愿品》中，普贤菩萨教我们“恒顺众生，随喜功德”。用这种态度处世，再好不过了。能在随顺里成就自己的戒定慧，这就是功德。

　　【三四】看过《无量寿经讲记》，等于再讲一遍。如是认真阅读一遍，当然感想很多，得益也很多。回头看看现前许多修学净土的同学，才明了念佛不得力的因素：

　　第一、对于宇宙人生的真相不明白。

　　第二、对于净宗没有透彻的理解。

　　第三、自己修学基础不稳固。

　　大乘佛法修学的基础是建立在《观经》三福上，而三福实在是以儒家的五德为根基。《无量寿经》上教导我们三句话，是五德、三福的总和，经云“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”。这三句将五德、三福、六和敬都包括在其中，意义无限深广。这三句是修行人从初发心一直到如来果地，都必须遵守，决不能违失。我们的功夫才能得力，修学才会有效果。对我们现前学佛而言，此三句经文实在是无比的重要。

　　我们往往在不知不觉中犯了过错，自己并不知道，这就是愚痴，就是迷惑。说到断恶修善，善恶业的标准也分很多层次。在大乘圆教里，次第不碍圆融，圆融不碍次第，这是圆修、圆证。一切错误的发生都在妄想执着，一念私心，自己平日修学固然不错，但是不知不觉就障碍了别人。障碍别人学佛，障碍别人闻法，障碍别人亲近善知识，这些事在现在的社会，中国、外国比比皆是。他们起心动念、言语造作，与《无量寿经》这三句教诫完全违背。

　　我们在许多地方讲经，都会遇到一些人来阻碍听众，劝导这些听众不要听经，不要念佛。我们讲经有一些宣传的通知，有些寺院不许张贴，不让他们去叁与，把他们闻法的机缘切断。如此所得的利益，无非让信徒拥护自己的道场，而所犯的过失是断绝信徒的闻法机缘。这笔账将来要怎么算，细读戒经应当自知。

　　大乘经上常说，财布施不如法布施；《金刚经》比喻说，若人满三千大千世界七宝布施，也比不上于《金刚经》中受持乃至四句偈等为他人说的功德。佛说得很多，但是没人相信，因为这种殊胜无比的功德是无形的，没人看见。现前一点财物的布施，大家认为很现实，是真实的，立刻可以得到，可以享受的。

　　听过《金刚经》的同学们，我想你们都能了解， 能得、所得，当体皆空，了不可得 。所以，真正得到的， 唯有业随身 而已。然而造作了无量无边的罪业，其果报是多生多世的愚痴、困苦。障碍正法流通，阻人闻法、学佛的机缘，所得的果报就是经上说的五痛五烧。愚痴是三恶道第一业因。愚痴的人才会造罪业，所以他的困苦是生生世世，多生多劫的。一生中一念之差所造的业因，换来极长时的苦报，这是不值得的。有智慧的人知道时时刻刻，念念之中应当帮助人破迷开悟，帮助人接触正法。这样修持的人即是经上所说的 积功累德 ，所得的殊胜果报也是不可思议，如经所说 诸佛赞叹，龙天拥护 。

　　我们看到现前佛门诸宗一些同修们所作所为，实在是令人无尽的感叹，我们自己要真正觉悟，决不能走错路。经上常说，“人身难得，佛法难闻”，这一生我们非常幸运得人身，闻佛法，尤其得闻第一的念佛成佛大法。若是愚迷不悟，在修学佛法中造作罪业，再堕三途，这就是佛家讲的“袈裟之下失人身”。因为未舍三毒烦恼，一念愚迷。这真正是非常可惜。

　　我们要觉悟，要勉励，要从经论中体会佛教诲的真实义，大慈大悲救度一切众生。与佛的心愿相应，与佛的解行相应，我们这一生才有真正出头的日子，才能永脱轮回，念佛往生。否则就是“袈裟之下失人身”，想再得人身，难之难矣！这是不能不有高度警觉的。

　　【三五】《金刚经》经文自始至终，字字句句都重要。正如江味农居士在《讲义》里所说的，每一句、每一字都可以作为行门的观照，并不仅限于古大德常引用的那几句。这个看法是正确的。我在这一次讲述中深深体会，本经前后许多经句，世尊为我们说明，为我们显示真如本性，体性是空寂的。“空”义甚深，很难体会。“寂”是不动、寂静的意思。体性就是真心，空寂即是本来无一物。真心本来不动，本来没有念头。动念就是无明，念头就是妄想，有念皆妄。有念无念、非有念非无念，都是妄念。离一切妄念，才是佛在大乘经说的“正念”。“正念”的意义很深。

　　“正念”是没有妄念，就是自性起用。此处最易错认，因未离心意识故。以为正念还有个“念”，那就错了。我们念这句“阿弭陀佛”算不算正念？如果以绝对的标准讲，这句“阿弭陀佛”还是妄念，清净心中没有阿弭陀佛。为什么净宗将这句阿弭陀佛当作正念？因阿弭陀佛名号虽是妄念，此一妄念最接近正念，故净宗用此一妄念的方法达到正念。

　　我在讲席中曾说，念佛有 持名念佛、观像念佛、观想念佛 。观想、观像比持名都难，《十六观经》上讲得很透彻。古来祖师大德何以不提倡“观想”而提倡“持名”？祖师大德如是，诸佛如来也都提倡持名念佛。三经中只有《观经》讲观想、观像、持名；《弭陀经》讲持名、《无量寿经》也讲持名，这就说明，诸佛教导一切众生出离三界圆成佛道，要以持名为主。这个道理就是所谓借假修真。

　　观想、观像都很不容易修证，观成之后也很不容易离相。如观佛像，观三十二相、八十种好，无论何时，睁开眼睛，闭上眼睛，佛像就在眼前，清清楚楚、明明白白。若能观成，不容易；观成之后，想将此相舍离也不容易。若不能离相离见，则不能见性。然离这句名号比离相确是容易太多了。

　　名是假名，如果到西方极乐世界还存在这个假名，便不能成无上正等正觉。要证得无上正等正觉，阿弭陀佛这个名号也要舍弃。我们是藉此名号往生西方极乐世界，见到阿弭陀佛，我们的功夫还是要依此提升，直至极果，名号也舍弃，才真正恢复“性体空寂，本无有念”，才能达到如来果地上的圆满境界。

　　《金刚经》讲的“四相、四见”必须断除方显修功。性体里没有四见，没有四相。“念”即是四见，从见分生相分。相宗的经论讲得很清楚。相分是诸法，即世出世间一切法相，十法界依正庄严。佛告诉我们，这些现象本来不生，“当体皆空，了不可得”；但是我们感觉所有现象都在眼前。

　　一切境界相皆是幻象，不是真相。愚人迷在其中，以为真实；觉悟之人，可从现象冷静观察。去年已过去，永远不再回来；上个月过去了，也永远不再回来；上个星期已过，永远不再回来；昨天过去了，也永远不再回来；前一个小时已过，永远不再回来；前一分钟过去了，也永远不再回来；前一秒钟过去了，也永远不再回来。诸位若从此处冷静观察，便知这些现象到底是真是假；到底存在不存在，如此就能体会得事实真相。真相就是佛经讲的“凡所有相，皆是虚妄”，“三心不可得，诸法缘生”，“当体皆空，了不可得”。六根所接触的，实在即是业因果报刹那生灭的相续幻象。

　　《金刚经》云，“一切有为法，如梦幻泡影”，“梦幻泡影”四字比喻它是假的，根本不存在。“如露亦如电”比喻其存在是非常短暂的。露水、闪电，一刹那就不见了，一般人体会得。实际上，此种生灭存在的现象，乃是刹那亿万分之一秒的速度生灭相续。生灭的速度太快，亦即生灭同时，也就没有生灭，所以说“不生不灭”。《楞严经》讲“当处出生，当处灭尽”，就是说明这个事实真相。“梦幻泡影”就是《楞严》讲的“随众生心，应所知量”。众生心不断的变化，一个念头起，一个念头灭。念头起灭是能变心想，外面的现象随着念头起灭，随着念头变化为所变的境相，所以才有十法界依正庄严。

　　法相唯识宗不承认有现象的存在，而承认“唯识”。“识”是念头、是能变；“相”是所变。能变是真的，所变是假的，这是法相唯识宗的讲法。般若则更进一层，能变的心是假的，念头也是假的；因为“性体空寂，本无有念”，才是真的。所以，相宗说法未达究竟圆满，必须再往上提升。识也没有，也是假的，这样才能将宇宙人生，十法界依正庄严的现象真正看清楚、看明白。彻底觉悟了，才晓得经上讲的关键处是“不一不异”；江味农居士在《金刚经讲义》中以很长的篇幅详细说明此事。

　　中观讲“八不”，大乘经讲的“十不”、“十四不”，都是以“不一不异”为根本。所以，这一句懂了，纵然讲得再多，也全都懂了。若了解事实真相，心性、诸法“不一”，就是相宗所讲的“能生的唯识，与所生的法相，不一”。但是能生的唯识，所生的法相皆不可得。《金刚经》上讲“三心不可得”，就是能生的念头不可得，所生的法相也不可得。能所俱不可得就“不异”；不异即没有两样。一切法大至世界，小至微尘。现代讲的原子、电子、中子、质子，再分即科学家所称的QUARK（夸克），是现在所知道最小的。现代科技还无法将QUARK（夸克）分裂，但是科学家认为可能再分裂。由此我们稍稍体会得“不一不异”的意义。

　　“不一不异”之理涵盖世出世间一切法，经论里讲的，心法、色法，相宗说的唯识、法相，“不一不异”全都包括了。因此，懂得“不一不异”，就懂得《金刚经》所讲的“如来者，即诸法如义”。“诸法如义”就是一切法是一，不是二，诸法一如，所以“法法皆如，法法皆是”。经上讲的“是法平等”，就是这个意思。

　　如是而知是正知；如是见解是正见。“正知正见”就是佛与大菩萨们的见解、认知，完全没有错误。我们没有能力、没有定功、没有智慧，所以见不到，也不晓得事实真相。佛为我们说明，我们听了似乎有一点明白，似乎懂得一点。佛教导我们如何亲证这个境界，必须“离念”、“离相”。离念、离相之所以然的道理就是“体性空寂，诸法缘生”。果然做到了离四相、离四见，就契入诸佛亲证的无我法境界。

　　佛在《金刚经》上说明修学的最终目标，就是证“无我法 。离相离见，即是佛与大菩萨们所证得的“无我法”，证得无我法即入诸佛位。在相宗里，正如《百法明门》所说的“一切法无我”。一部《百法明门论》就是解释世尊在大乘经论里常讲的这五个字。

　　天亲菩萨认为《瑜伽师地论》的六百六十法，对初学者很不方便，所以归纳成百法。以百法解释“无我”，不但人无我，法也无我。“人无我”就是“体性空寂，本无有念”。“法无我”就是“诸法缘生，本来不生”。这就是“诸法实相”，即是宇宙人生的真相。佛与大菩萨之所亲证、所悟的就是这个。能把这个真相搞清楚，世出世间所有的问题都解决了；这是从根本解决。此义理虽深广，但非常重要；学佛要细心体会，要认真努力修学。

　　【三六】《无量寿经》第二十八品“大士神光”末后一段，世尊告诉我们，“世间善男子、善女人，若有急难恐怖，但自归命观世音菩萨，无不得解脱者”。此段开示虽然文字很简短，可是其中的义理却无限深广。我们可以将它与《楞严经》的耳根圆通章，《法华经》的普门品合起来看，细细体会其中的道理以及境界，这样才能生起不逆之信心。

　　现前这个时代，随时随处都可能遇到急难恐怖。佛为我们讲这段开示，其大前提我们必须记住，就是“善男子、善女人”。《无量寿经》、《法华经》、《楞严经》都是大乘圆教的大经，“善”的标准就是《观经》所讲的“三福”。

　　第一、孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。

　　第二、受持三归、具足众戒、不犯威仪。

　　第三、发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者。

　　这三条十一句，皆能认真奉行，认真学习，才是经上讲“善男子、善女人”的“善”。我们有这种“善”的条件，在急难恐怖时，一心归命，专念观世音菩萨，就能得到不可思议的感应，确实能消灾免难。

　　不思议感应的事迹在《观世音菩萨感应录》，及古人笔记里记载很丰富，近代报章杂志上也常看见。可是它的道理太深，决不是一般浅学者能通达的。这种道理都包括在大乘经论中，尤其是《华严》、《法华》、《楞严》、《金刚经》、《无量寿经》。如果能细读深思，其中的道理就不难体会。这才深信佛教导大众消灾免难的方法，不但确实可靠，而且是解决急难恐怖的不二法门。这是我们应当知道，应当遵循的。

　　佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。我们对于佛的教诫要具足信心，依教奉行，不但自己能消灾免难，也能帮助周边的人离开一切恐怖灾难，得到自在安乐。

无住生心集三（37－51）

　　【三七】诸位同修：今年是台中李炳南老居士往生十周年，洛杉矶净宗学会，希望我在他们的刊物上，提供一点纪念数据，这是我应当做的。这么多年，许多纪念李老师的活动，我皆因海外各地弘法，所以都没能亲自参加。但是老师对我的教诲，我不但念念不忘；而且在我生活修持中，在弘扬佛法之中，遵循老师教导的原则，努力实践。这是真实的纪念，由此可知，纪念并不限于形式；实质上，依教修学更有意义，最是老师对我们的真实期望。

　　我于一九五三年初接受方东美先生教导，跟他学哲学。他告诉我，佛经哲学是世界哲学的最高峰，修学佛法是人生最高的享受；指出《大方广佛华严经》是古今中外最好的哲学概论。这些话，我过去从来没听人说过，所以听了方老师的教诲，深受感动，启发我对佛法研习的兴趣。往昔我总以为佛教是迷信，不知道它是最殊胜的哲学。于是我开始访问寺院，目的在借阅佛经。当时台北市最大的寺院是善导寺，藏经也相当丰富。不久，我和寺院里的法师大众渐渐熟悉了，借阅经书很方便。早期善导寺对我初学的帮助很大。我的缘分相当殊胜，接触佛法不到一个月，我的邻居敏孟经，他是清末蒙族的一位亲王，大家称他敏亲王，承蒙他介绍我认识章嘉大师。

　　我与大师见面就感到有很深厚的缘分，大师对我关心、爱护，当时我有工作，唯有星期天去向他请教，他非常慈悲，与方老师一样，每星期给我一至二小时。章嘉大师教导我，佛法的修学一定要从“看破”“放下”入门，一定要从“布施”下手。这是我最初接触他老人家，所得到的真实教诲。他教我从布施下手，我也能真正依教奉行。他告诉我，﹁佛氏门中，有求必应﹂，必须如理如法的求。如果是非理非法之求，就不会有感应。如理如法的求佛菩萨，而得不到感应时，这是自己有业障，必须忏除业障，自然感应现前。忏除业障的方法就是改正自己的过失。忏悔的真实义是知道自己的过失，而后能真正改过自新，这才是真正忏悔。我接受大师教诲三年，承师为我奠定往后修学的根基，恩德永志于内心。

　　我有幸亲近当代的大德，他们在言行生活中，示现着重实质上的修行，并不重形式上的仪规，对我们这一代年轻人，这种教学方法非常有效果。接受教诲，如坐春风，法喜充满，明白道理、懂得方法，如理如法的修持，也确实如他老人家所说的，有不可思议的感应。我亲近他三年，直到他圆寂。

　　翌年（一九五七）经当时台湾印经处创办人，朱镜宙老居士的介绍，认识了台中李老师。当时我对于佛法已有相当的认识，知道佛法无比殊胜，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。于是发心专攻佛学，辞去自己的工作，到台中亲近李老师。那年正逢慈光图书馆成立，李老师就安排我在慈光图书馆，担任管理图书的工作。每星期三他在馆内讲经，星期五在台中莲社教学。

　　我到台中时，李老师正为莲社的同修们开经学班，培养讲经弘法人才。经学班每星期上课一次，李老师劝我参加。当时我自知程度很浅薄，对于上台讲经，从来未动过念头，不敢尝试。老师让我到班上去看看，我遵师命，跟他一道去参加经学班上课，才知道经学班规矩很严，是关着门教学，不让外人参观的，采取中国传统私塾的教学法，效果显著。

　　听了一堂课之后，我的信心、愿心就生起了。因为我看见班上的二十多位同学，他们的程度与我不相上下，同学中半数的年龄都比我大。其中对我影响最深刻的是林看治同学，当时她已经六十岁，且只小学毕业。我看到一位小学毕业，六十岁的人，都发心学讲经，非常感动，她给我最大的鼓励，于是我就很欢喜的参加学习讲经。李老师对我们这一班同学非常爱护，教学也认真严格，丝毫不苟。他的教学遵循中国古代祖祖相传的老方法，完全采取小座复讲。他给经学班特别选择一些小部经，以最简单、最浅显的方法为我们讲一遍。我们依照他的讲法学讲。

　　李老师教学可以归纳为：初学讲经一定要简而不繁、易而不难、浅而不深、明而不昧。由此着手，不断的认真努力熏修；学会一部经，才准许学第二部经。学会的标准是要在大座上讲过，譬如学《弥陀经》，若能在台上当着许多听众，把经从头到尾讲过一遍，这才算及格。如果不能上台讲大座，这一部经就不算学成。

　　有一次，老师集合我们同班同学，以轻松愉快的座谈方式，对每位学生个别指导。由此可知，他平常对学生观察微密，对于学生的根性都能了解，都能掌握，因材施教。佛法重契机、契理，我们同学二十几人，老师指导的方法皆不一样，但是个个都得真实利益，使我们对老师尊敬之心油然而生。由于感恩，因此对于老师的教诲，都能尽心尽力实行，以期不辜负老师的期望。老师教我的方法，就是“至诚感通”四字。他告诉我，自古以来弘宗演教的善知识们，必须具备的条件，是要通达世出世间一切法。如果通达佛法，而不通世间法，则不能弘法利生。佛法只说三藏经典，世间法，单讲前清乾隆时代整理的《四库全书》，那么大的分量，决定不是一个人一生中所能尽读的。我们要用什么方法通达？世出世间法都要通达，如只靠读诵、研究是决定不可能的。所以，唯一的方法就是要求感应，求佛菩萨本愿威神加持，才能使我们通达一切法，这才是正路。用什么方法求﹁感通﹂？用真诚的心，真诚到了极处，就是﹁至诚﹂；唯有真诚至极处，才能感动诸佛菩萨的加持。我接受教诲，学佛至今四十四年，弘法三十七年，今已年届古稀，仍力遵循，感应不可思议！皆得力于恩师的真传。

　　在他会下听经，我很专心。他不准我写笔记，可是其它同学写笔记，他没有禁止，于是我明了他教导是因人而异的。他告诉我，专心听就好，写笔记会分心，不能专注；会听的要听教理，理明则通达一切经。若力不能，也要听教义。不可听言说名相。我非常感谢受教。以后我体会到这个方法，所以我在他会下十年，无论他在台中讲经，或在外地，我从来没有缺过课，都跟在他身旁，遵守他老人家的方法，因此闻法颇多领悟。几乎是境界月月不同，明显的是年年不同，年年进步，所以我非常感谢老师。他说，你要是写笔记，今年写的笔记，明年就没用处，浪费时间、精力，岂不可惜。所以，我听经闻法就把笔记放下了，这是在李老师会下学到的秘诀方法。

　　他教导我的原则就是﹁一门深入﹂，特别在初学，只能跟随一位老师。我初到台中拜他为师，他向我提出三个条件，而在台中那么多年，从没听说老师这样要求别人过，这也是知遇之德。他的条件：“第一、跟他学习，以他为师，不许听其它法师、大德、居士们讲经说法，只可以听他一个人的。第二、依他为师，以后日常所看文字，无论佛经或世间书籍，都要经过他同意；凡是没有得他同意的，都不准看。第三、你过去所修学的，我一概不承认，一律作废；要从今天开始学起”。当时我听了，觉得李老师这三个条件很苛刻，过去从来没听说过。但是我对老师非常景仰，曾经听到许多大德对他的赞叹。我对他有恭敬心，于是就接受了，这样在台中才住下来。

　　老师的方法，我认真遵行了半年之后，即体会到很好的效果。因为一切不准听，等于把耳朵封闭；一切不准看，眼睛也遮住。少听，少看，妄想少了，烦恼少了，心确实清净不少。心清净则长智慧。我得到了真实的利益，对老师教导的方法深信不疑。老师要求我五年中要完全遵守，而我得到这种方式的真实好处，又自动延长五年。我向老师报告，他笑笑！所以我严格遵守老师这三条戒，满足十年，这样才在佛法上奠定了基础。十年之后在讲席中，果然所谓“得心应手，左右逢源”。由此可知，如果没有这种训练，没有长时期的熏习，没有这样坚实的基础，不但弘法有困难，自己修行也必定有很大的障碍。特别是现代一般同修，内有妄想、分别、执着，外有五欲六尘的诱惑，在这样的境缘里想修定、修慧，谈何容易！李老师这种教学法，就是培养我们定慧的根基，使我们将来离开老师，在这个复杂的社会上，经得起惊涛骇浪，能如理如法的修学，能真正做到续佛慧命，弘法利生的使命。尤其难得的，他老人家将夏莲居老居士会集的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，自己的讲述眉注本交给我。这个本子是他于一九五○年在台中法华寺所讲的，他老人家只讲过这一遍。

　　此经是新的会集本，当时他老人家讲解，并没有很好的参考数据，所以他在经本上用毛笔写的小注，就像古人在书中加眉批、眉注一样。我得到这个本子非常欢喜，他的批注我能看懂。

　　以后我在台北讲《楞严经》，遇到现在的韩馆长，她是我讲席中的听众，对于讲席非常护持。她五十岁（一九七一）时，请我讲经祝寿；我说这是好事，于是选定《无量寿经》，就是夏老居士的会集本。我到台中向老师报告这桩事，老师告诉我，现在因缘不成熟，还不能讲这部经。他说了许多道理，我能体会，所以当时印的三千册经本，也就赠送结缘了；改讲《大方广佛华严经》。一直到老师圆寂之后，《无量寿经》的眉注本，台中许多同修都没有见过。此时我将它影印一万册流通，作为纪念老师。

　　海内外同修们见到这个本子都生欢喜心，到处都要求我讲此经。讲时皆有录音，大家听到录音带，于是诸方求法者愈来愈多，所以这十年中已经讲过九遍。有些地方因为时间的限制，不能细讲就略说；台北华藏图书馆没有时间的限制，可以细讲。录音带、录像带几乎流通全世界，特别是中国大陆。

　　现在台湾、大陆、美国、南洋，有不少同修发心从录音带整理写成文字，少部分是我看过的；大部分的，我都没看过，但是他们已经流通。这些文字当然还是需要整理，因为听录音带写下来的，难免有讹误之处。既然同学们这样爱好、这样欢喜，我也愿意用一些时间做整理的工作，希望将李老师的愿望，李老师交代我的使命，能圆满的做到，将这部经弘遍全世界。我深信这样对个人、家庭、社会、世界和平，都有很大的利益。我们以真实的修持，真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘；念佛、求生净土。重实质而不重形式，弘扬《无量寿经》、弘扬净宗。我很欢喜以实践恩师的教诲，与一切同修共勉。以此报答老师，为老师往生十周年作纪念。

　　【三八】乐观法师着的《金山活佛神异录》，文笔生动活泼，故事类似济公活佛，是很受读者喜欢的一本佛门传奇。金山活佛的法号“妙善”，他是民国初年出现在江苏镇江的金山寺与南京的栖霞山，传奇的故事很多。在台湾，除乐观法师著述之外，尚有煮云法师的著述。煮云法师跟他没见过面，所以皆是采访前人的传说。而乐观法师曾经跟活佛相处一段时间，所记载的比较真实可靠。这两种著述虽已出版多年，我在新加坡还是初次看到。乐老、煮云与我都很熟悉，我也很敬仰二师之德行。我看了很欢喜，请新加坡居士林影印两千册流通。在此书中，活佛说的命相，是现代一般人迫切需要知道的。看相算命、看风水，以前是中国人的爱好，现在这个风气已经传到西方，西方人也很喜欢算命，甚至看风水。金山活佛对此开示，他告诉大家，世间人懵懵懂懂的生，懵懵懂懂的死，没有一个人知道他的命，前生干了些什么事，是善事、是恶事，谁知道。他笑那些算命先生，自己的来历因缘和结果，自己都不知道，怎么能为别人算命，竟敢大胆预料别人前途的吉凶祸福。既然各人过去造的业都不明白，试问，命从那里算起，怎么算法，怎么算得出，怎么算得明白？所以他说算命看相这个勾当，是江湖术士欺骗钱财的把戏，决定信不得。他又说，真正会算命的只有释迦牟尼佛，学佛的人一定要相信佛的话，不要相信算命的话，最要紧的是自己现在的存心与行为造作。

　　从他的开示，使我们体会得命运即是果报，果报必有业因，业因要遇到缘才能结果。过去所造作的是业因，现在的一切造作，现在的存心就属于缘。因此，聪明人相信命运，最重要的是要相信业果。他教人不要造恶业，多造善业自然有好结果。这些话说得很浅显、很简单，可是其中道理非常深广，不是一般人能参透的。唯有平常多读大乘经论，熟读深思，妙善大师所讲的这些话才能稍有体会，才能深信不疑。这些年来，我们也读过不少大乘经论，也讲过不少宇宙人生的道理，多少也能体会一些，尤其是佛在大乘经上所讲的“唯心所现，唯识所变”，“一切法从心想生”，“随心应量”。如果我们对于佛的这些话能了解，能体会，就知道所有一切现象不重要，而最重要的是我们现在在想些什么。

　　十法界依正庄严都是从众生心想变现的。想善事、造善业，境界一定善；想恶事、造恶业，变现的境界自然就恶。六道里，三善道、三恶道，乃至四圣法界，佛、菩萨、缘觉、声闻，没有一样不是从心想生。所以法相唯识宗说，唯“识”是真的，现“相”是虚妄的。“识”是念头，“相”是事相。

　　我们于此事理能理解、能肯定，能依教奉行，前途自然一片光明，果报自然殊胜，幸福美满。这是妙善大师给予我们的真实教诲。果然深信不疑，依教奉行，改造命运、改造体质、改造生活环境（即改造风水），都在自己一念之间。我常讲的真诚、清净、平等、大慈大悲，就是性德的流露。从自性变现的境界，就是诸佛与大菩萨们亲证的境界，由此可知，契入诸佛境界不是一桩难事。读佛经懂得道理，懂得事实真相，依教修行，没有一人不能成就的。因此，活佛教人要相信“业”，不要相信“命”。

　　【三九】今年（一九九六）二月一日，我应澳洲昆斯兰省少数民族事务局局长Mr.Uri Themal, OAM 的邀请，参加他们的多元文化论坛，地址在布里斯本。近几年澳洲开放，许多国家地区的人民移民到澳洲。它的土地面积与美国相似，现在人口只有一千七百多万。如果与台湾相比，澳洲土地面积是台湾的二百九十多倍，而人口还没有台湾多。由此可知，这里是地大人稀，人与人之间的情感非常亲切。

　　这个地区从来没有发生过战争，人民生活淳朴，自然生态保持得很好，可以说是现在地球上唯一的净土。局长说：近年来因为从各地移民到澳洲来的人渐渐多了，他们是不同的民族、不同的文化背景、不同的生活方式、不同的宗教信仰；现在大家都住在一起，如何彼此沟通，建立共识，维持社会的和谐，保障每个人的权利、幸福、快乐。因此，这个论坛非常有意义，而且负有调和各种不同文化的重任。以佛法说，就是怎样达到“见和同解”、“戒和同修”、“利和同均”。这是非常高尚的理想，我没有想到居然能在澳洲，在当地局长领导之下做这一桩无比伟大的工作。

　　局长邀请我在论坛里作一次讲演，我非常乐意，答应他了。此时我正在新加坡讲经，特地赶到布里斯本，才知道此论坛共有十四个宗教团体组成，与会人员皆是各个宗教的领袖，他们的身分、地位、德望，都是倍受地方人士尊敬的。局长这个理想与我的理想非常接近，难得有这么好的机缘，能和世界各大宗教有影响力的大德们聚会一堂。

　　我作了一个小时的报告，首先说明佛教是教育，是释迦牟尼佛对一切众生至善圆满的教育。释迦牟尼佛所说的一切经，内容就是说明宇宙人生的真相。“人生”就是自己；“宇宙”就是我们生活环境。由此可知，佛陀教育与我们每一个人有密切的关系，任何人都应该接受释迦牟尼佛真实智慧的教导，佛教育注重在生活上。佛法讲“修行”，意思是将我们日常生活中偏差、错误的思想行为加以修正。佛法修学的总纲领是“觉而不迷，正而不邪，净而不染”，由此可知，佛陀教育决非迷信而为世人所必需。

　　当天许多宗教领袖聚集一堂，讨论如何在各种不同文化背景之中建立共识，达到族群融洽、社会和谐、国家安定、世界和平，是此论坛追求的目标。因此，我们要在各种不同民族、不同宗教里“异中求同”，建立见和同解的基础，也就是建立共识。如佛家讲“慈悲”，基督教、天主教讲“神爱世人”。尽管佛教、基督教与天主教不同，但是这个观念是相同的。我们在相同的观念上建立共识，不同之处暂时放下不论，慢慢努力，彼此了解，互相认识，让我们的智慧、修养提升，将来把不同的部分也能化成相同的见解，则此论坛的目标就达到了。

　　我自己早年也有个想法，现在是乱世，每个人渴望自己一生的生活安定，希望社会繁荣、均富；为了这样的目标，唯有人人都能存好心、做好事、说好话、作好人，所以我提倡“四好”运动。若要达到此目的，唯有极力弘扬智慧的教育，当然不能仅限于佛陀教育，古今中外圣哲们，留给世人许多智慧经验的教训，都是我们真实的归依处。我们可从此处建立共识，于是我就有汇集群书，采撷各家格言金训的想法。

　　例如佛教的《大藏经》，中国的《四库全书》、《四库荟要》，伊斯兰的《古兰经》，基督的《新旧约》等等，都可以节录成精华录流通。节录的标准，就是采取不同民族、不同宗教、不同文化、不同生活方式的人们都能欢喜接受，而乐意奉行者为原则。如果现前尚不能为不同文化者所接受的，就把这些部分暂时舍弃。这样节取古今圣哲的精华，希望我们大众依此建立共识。节录极力要求文句结构，要简而不繁、易而不难、浅而不深、明而不昧，像格言一样。现前工商科技发达的时代，大家对时间分秒必争，这样的作品会受到广大群众的欢迎。如此一来，中国、外国古圣先贤的教训，不但能利益自己的国家民族，也能普遍利益全世界一切众生。

　　我这个想法立即得到与会宗教领袖们一致欢迎，气氛非常融洽。我赠送一些小册子、纪念品给他们作为纪念，也印送自己理想的一些资料，翻译成英文贡献给他们，敬请批评指教。我们感到这样交往是真诚的、喜悦的。最后，局长很诚意的正式邀请我暨韩瑛会长参与他们的论坛。几天之后，我就收到正式邀请函。多元文化论坛每月定期举办一次。我不在澳洲时，希望我们能派代表参加。当然，我也有一些文字数据呈献给各宗教领袖们参考，希望能达到论坛的共同目标。我们深深感到，论坛的发起以及与会的诸大德，他们是具有智慧的。这是高瞻远瞩的大事业，希望像这样的论坛能从澳洲发展至全世界。

　　现代与过去完全不一样，过去因为交通闭塞、信息不发达，许多人一生没有离开过自己的乡土，甚至于邻县市都老死不相往来，一生过着平静的生活。现在时代不一样了，交通便捷、信息发达，把整个地区缩成一个乡村，许多不同的文化、信仰、生活方式，突然之间让我们紧密接触而感到手足无措，感到茫然而不习惯，于是才有误会、冲突。多元文化论坛展现了高度智慧，提出美满圆融的作法，为新时代带来真实智慧，解决各种疑难杂症，使今日世界各种不同民族文化背景的人们能和睦相处，各种不同的宗教派别能互相合作，追求全人类真正的幸福、和平、美满。所以，我很感谢局长的邀请，也很希望局长能将论坛推展至澳洲各城市，再从这里推展至全世界。我相信，它确实有助于全球人类的幸福利益，而实现世界永久和平。

　　【四十】“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这首偈是《金刚经》的总结，也是《大般若经》的总结；其中含义，无尽深广。一切有为法包括世间法、出世间法，包括心法、色法。因为一切法皆属于缘生，心法也是缘生，佛法还是缘生。既然是缘生就没有自性，“当体皆空，了不可得”。

　　佛告诉我们“万法皆空，因果不空”。因果是不是在一切有为法之内？没错，因果也是有为法。为什么说一切有为法皆空，因果不空。其实这个道理，与法相唯识宗所讲的完全相同。相宗说，所有一切现象都是虚幻的、不可得的；唯识真实，识是能变，相是所变。换句话说，能变的是“因”，所变的是“果”。“因果不空”就是说现象不灭，但此现象会转变，从一真法界转变成十法界，转变成六道，又变现出三途。现象何以会变？“因”变，“果”随之变。“因果不空”义即在此。明白因果不空的道理，我们就能明了宇宙人生的实相，原是业因果报剎那生灭的相续现象。彻底觉悟的人，在十法界，自己能作主，能作主的人就称作佛菩萨。不明事实真相的人，不能作主就称为凡夫。凡夫随业流转，所以才感受种种苦报。佛菩萨可随愿示现，即使在六道三途，他们的感受都是清净自在、安乐无比。这就是佛讲“因果不空”的真实义。正因为“因果不空”，所以佛教导我们“应无所住，而生其心”。生怎样的心？生正觉之心、布施之心、持戒之心、六波罗密心、十大愿之心。不但自己了解宇宙人生的真相，在宇宙之中，自己能作得了主宰，而且尽心尽力帮助一切众生都能得知此事实真相，都能自己作主。这是诸佛如来在十方世界教化一切众生的目的，亦即经中所说的真实教诲、真实受用、真实利益

　　【四一】佛法教学极其善巧方便，不加丝毫勉强，这是它最殊胜之处。过去达拉斯佛教会道场落成时，我们于开幕仪式之后，将道场开放提供给附近民众参观。我们以简单的茶会招待街坊邻居，把佛法介绍给他们，解答他们的疑问，告诉他们，“佛教是教育，是世间最美好、最圆满的教育。教育的目标是高度的智能、究竟圆满的智慧。唯有智慧才能帮助众生解决问题，才真正能带给我们幸福、快乐、美满的人生”。

　　外国人对我们供奉许多佛菩萨的形像非常好奇，在没有了解真实状况之前，他们误认为佛教是泛神教、多神教。我们向他解释，诸佛菩萨不是神明，而是人；“佛”是我们的老师，“菩萨”是佛早期的学生。供奉他们的意义是感恩、是纪念，如同我们参观美国国会，见到开国以来历任的总统肖像；在德州参观州政府，也见到历任的州长肖像。供奉这些肖像，以纪念他们对此地曾经有过贡献。佛门供奉诸佛菩萨形像的意义，与此相同。

　　我们对佛菩萨教化众生的辛劳与恩泽念念不忘，进而效法他们的行谊，所以诸佛菩萨是一切众生的典型、模范。他们具有高度的智慧、才华、德行，舍己为人、为社会大众服务，尽分尽职。他们所表现的、所教导世人的，是希望人人皆能作好人，皆过着幸福的日子，家庭皆能美满，事业顺利成功，社会和谐，世界和平。这是佛教育的效果与目标，所以每一尊佛像、菩萨像，皆代表佛教教学的理论、方法、境界。如果我们明了其意义，才知道其教育方法之美、善，令人敬佩。它是将艺术与教学结合，发挥高度艺术化的诱导功能。

　　譬如，我们供奉“阿弥陀佛”，他代表圆满觉悟，代表真实智慧；观世音菩萨代表大慈大悲，对一切众生平等的爱护与关怀；大势至菩萨代表信行专一。净宗修学的目标与方法，从这些名称上就能体会。“阿弥陀佛”的意义是无量光、无量寿。光明是智慧，长寿是第一福德。人人都希望自己有真实智慧、长命富贵。净宗所说的“心净则土净”，说明幸福、快乐、智慧、长寿，皆从清净心出生。所以，净宗修学的中心就是清净心，从清净心生出净土，从净土现出无量无边清净、庄严的真实功德。

　　这些外国人听了之后皆生欢喜心，他们要长寿、快乐，也要清净。可见佛法教学确实是一切众生共同的愿望。佛陀教育超越国家、民族的界线，超越种族，乃至不同宗教思想的界线，所以能为十法界一切众生所接受。这样美好的教学，是我们不能不接受的。

　　【四二】世间无论古今中外，没有一人不想自己一生中过得幸福美好。其中还有一些人，不仅想这一生过得好，还希望来生比这一生更好。这个愿望能不能达到？实在说，除佛法之外，很难达到如此理想的目的。因为一切众生的今生、来世，所享受的皆属果报；果必有因。如果对事实真相不能透彻了解，此一愿望怎能达到。能将此事实真相讲得很清楚、很明白的，唯独佛法。因为佛菩萨的生活，就是古今中外一切人所希望的究竟圆满生活。

　　佛菩萨应化世间，表演给我们看，有些聪明人看出来了，并能学习、模仿，得到真实受用，自在解脱、快乐美满。但是也有不少人依然沈迷于五欲六尘、人我是非之中，不但不能领会佛菩萨说经讲道，即使做出榜样，他们也没看出门道。这就是佛在经上所说的“障深业重”。佛菩萨慈悲，对这一类人并没有舍弃，而是时时处处利用机会教育，不断的提醒，希望他们总有一天觉悟，回头是岸。由此可知，佛菩萨的生活，就是一切众生心目中向往的真善美慧之生活。

　　大乘经上告诉我们，真善美慧在佛法中确实存在，不只是理想，而是事实。“真”的业因是真诚，“善”的业因是清净，“美”的业因是平等，“慧”的业因是慈悲。由此可知，若我们具备与佛菩萨一样的真诚心、清净心、平等心、慈悲心，在生活上即显示真善美慧的果报。若没有佛的真实教诲，我们不晓得修真诚、清净、平等、慈悲的因行，而一味的祈求真善美慧的人生，则果报是决定得不到的。善因必定有善果，恶因必定感恶报，这是真理，世出世间法都不能违背此原理。世间虽然有很聪明的人，但是对于宇宙人生的真相，他所见到的、所理解的，还不够透彻、不够明朗，所以得到的善果是有限的。这样有限的善果总是不能满足人生的愿望，于是佛菩萨出现世间，开导众生、帮助众生满足希求。不但这一生过得美好，来生确实也可以达到究竟、圆满、永恒的美好。这是诸佛菩萨的生活，是一切众生应当向往、学习的。只要具足信愿，依教奉行，我们在这一生中必定也能达到此一目标

　　【四三】往年我住在台北，邻居是天主教教堂，神父是方豪先生，我们经常在一起聊天。我对方神父非常尊敬，他是一位苦学成功的人。当时他在政大教书，七十岁那一年，他说，方东美先生过世之后，将自己所收藏的书籍赠送中央图书馆。我们都参加了赠书仪式。方神父讲，我今年七十岁了，应该把我的书籍捐给政大图书馆。方东美先生身后赠书，自己没见到；我七十岁赠书，自己见到了。方神父是很有智慧的人，他话中含着很深的意义，七十岁以后要办自己的事。此事从古代典章制度里能看得出，中国古代作官的人都是有学问、有修养、有德行的人。所以“学而优则仕”，说明品学兼优的人应当从政，这也是古代从政的标准。因为有学问、有道德的人肯为社会、为国家、为人民贡献服务，至七十岁就退休；尔后要做自己的事，即佛家讲的“生死事大”。人生不只这一世，确实有过去世；有过去，当然就有未来。过去世的事对真正有德学的人来说，多少能略知几分；未来世的情形怎样，心里也有全盘的打算。这才是真正有智慧、有学问、有德行的人。世间不可能有不顾前后的智者，我想古今中外见不到这样的人。有智慧的人一定是瞻前顾后，这给我们很大的启示，给我们高度的警觉。现代无论世法、佛法，许多人一直到老死都不肯放下，这是很大的错误。

　　我年轻初学佛时就有一个想法，过去讲经时也曾多次提到。以佛门为例，大多数出家都是二十几岁，二十岁至四十岁是出家修学的阶段，要认真努力研究教理，修正自己的思想行为；四十至六十这二十年中要牺牲奉献，为佛教服务、为道场、为信徒，也就是为常住工作；六十岁以后就应当辞去一切执事，若作住持或当家都该退休；退休之后要办自己的生死大事，也可以接受道场的供养。因为我们曾经服务二十年，所以退休接受供养也是应该的。

　　此时可以当老师，从事讲经、教学，不担任一切行政部门的工作。因为讲经、教学对自己修行没有妨碍，这是办自己的大事，也顾到佛法的承传，为佛门培养弘法利生的人才。这个想法，我想了很久，可是自己没做到，被迫于时势；实际上，我大概也做到了几成。我出家以后从来不管人、不管事、不管钱，可是还挂个名，基金会挂上董事长的名，华藏精舍住持的名。形式上我还挂了好几个名，但事实上从未管过事。

　　我想到方神父七十岁时把所有书籍捐献，为自己身后着想，因而联想到这些事对于我们修学，无论在家、出家皆是非常重要的理念。晚年一定要为来生着想，应当将一切事务交付给年轻人，辅导年轻人推动佛教事业；自己则一切放下，老实念佛，求生净土。这才真正是自利利他，圆满功德！

　　【四四】世人常说，“人生不如意事常八九”，这一句话，古往今来无论中国、外国，皆是很实在的写实，也是非常令人感叹的。为什么不如意事十之八九？这句话只是将现前的状况说出，而其所以然的道理未能明白显示。佛法告诉我们，世出世间一切法的真相，就是非常复杂、非常繁琐的因果辗转轮回之现象。除业因果报的无间循环轮回之外，确实没有一法真实，没有一法存在。这桩事唯有佛经说得明了，说得透彻，说得究竟；一切求真实智慧，明了宇宙人生真相的人不可不知。不如意事的业因是什么？皆是自己无量劫来造作的不善业。现在我们还继续迷惑，继续不断的造作，因而“自在、如意、吉祥”的美满生活就永远得不到。

　　古德教我们“己所不欲，勿施于人”，大乘经里这类说法就更多了。想想自己在日常生活中，起心动念、所作所为的确违背这个原则。我们总希望别人能顺从自己，而自己却不肯恒顺众生，这就是真正的原因。我们喜欢受别人尊敬，自己应当先尊敬一切众生，才会得到一切众生尊敬自己的果报。我们不希望受别人诽谤，不希望受别人讥刺，因此自己就不可诽谤一切众生，不可讥刺一切众生。我们希望别人善待、关怀自己，试问自己有没有善待、关怀过一切众生？因果必定相应，善因必定结善果，恶因必定感恶报。

　　人生在世，往往我们的善心只对自己喜爱的一、两个人，自己所不喜爱的、不关心的，则毫无慈悲心，甚至用恶心恶意对待，这就是不如意事常八九的真实原因。十个人当中，你只对一个人好，对九个人不好，当然于十分的自在之中，你只得一分自在，而有九分不自在，得一分如意，而有九分不如意，这就是“不如意事常八九”。所以，业因感得的果报，我们不但要彻底明了、究竟明了，还要将自己错误的想法、看法、说法、作法，真正彻底的修正。

　　我们希望一切众生如何对待自己，自己就应该如何对待一切众生。这不仅是世间圣贤智慧经验的教诲，也是诸佛如来大慈大悲的教导。能有这样的认知，能深信力行，这种人不仅是世间大圣大贤，实在就是佛门的诸佛如来。

　　念佛的同修们，若想在一生中真正能事事顺心如意，菩提道上一帆风顺而没有障碍，对此道理与事实不能不知道，不能不遵守。只要认真努力，依教奉行，我们在人生中一定可以得到“如意之事常八九”，这才是美满幸福的人生。自己的幸福、光明、自在、美满的人生，要靠自己真诚、平等、慈悲心创造出美好的条件，自然就有美好的结果。

　　【四五】谚语说，“生死有命，富贵在天”，这两句话很有道理，而且是事实。一九五三年，我初接触佛法时，好友叶会西先生看到我研究佛学，有一天他来告诉我，他有位同乡对佛学有很深的造诣，问我愿不愿意认识他，可以向他请教。我很乐意，于是他就为我介绍认识朱镜宙老居士。

　　老居士当时已经七十岁，我才二十六岁，他把我当作小朋友看待。他创办“台湾印经处”，当时台湾的经书非常缺乏，全省印经、流通佛书只有三家。在台北就是老居士办的印经处不定期出书，台中有瑞成书局，和台南的庆芳书局。佛书的种类、数量都很少，所以经书相当不容易得到。

　　朱老居士对我非常爱护，凡是台湾印经处出版的书，他都送给我一本。我对他非常感谢，也常向他请教。以后我辞去工作，老居士为我介绍认识忏云法师与李炳南老居士。这是我学佛的一段很深的因缘。

　　老居士常跟我们讲因果报应的故事，而这些故事都是真实的，是他自己亲身经历的。他是学财经的（财政经济），抗战期间曾经任职西康的税务主管，抗战胜利后曾任浙江财政厅长，是一位德学俱优的长者。他告诉我，一九三一年他在一家银行任经理，通常闲暇时，总有几位朋友打打牌、聊聊天，其中有一位朋友是走阴差的，也就是晚上到阴曹地府上班的。他说，这是真的，一点也不假！他的职位并不高，好像是负责传递公文，替苏州都城隍当差。在世间，苏州是个县，上海是特别市；但是在阴间，苏州城隍称为“都城隍”，好像省长（省主席）一样，而上海的城隍只是个县官，归苏州都城堭管辖。我们讲的城隍还有分大小，都城隍管辖一个省。

　　他说，有一天上海城隍庙送来一批“生死簿”，呈报苏州都城隍，是他接收的，他好奇的翻开来看看是那些人，结果令他大惑不解，其中名字多是五、六个字的。第二天他和朱老聊天闲谈时，就把这件事说出来；当时每个人都想不出原因。中国人的名字最多四个字（复姓的），但是也不可能这么多，还有五、六个字的，他们怎么想也想不通。

　　三个月之后，一九三二年一月二十八日，日本兵在上海发动战争，国军奋勇抵抗。这时他们才恍然大悟，以前上海送来的那一批生死簿，是日本兵在一二八战役中的死亡名册。从这里就晓得“生死有命”，即使战争阵亡的人，三个月前，名册已经送到苏州都城隍那里了。这就说明一般认为战争中横死的，其实也是命中注定的；死在什么时候、什么地方，皆是注定的，确实是“一饮一啄莫非前定”。命里不该死的，枪林弹雨之中也没事；命里该死的，甚至于流弹也会把他打死。这些都是事实。

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　　朱老居士又讲了一桩事，发生于清朝末年（一九一一年初）。当时他住在家乡（浙江温州），邻村有一位举人，是个独生子，家境也不错，所以中举之后他没有作官，在家中侍奉父母。此人很孝顺，地方上对他都很尊敬。有一天他午睡时，忽然有人喊门，他就起来了（实际上他是作梦，但是梦中境界太清楚了，不像一般作梦迷迷糊糊地，与真实的境界完全一样）。当他开门之后，看到两位差人牵着马，手中拿着一封信，问他此地有没有这个人。他一看信封上是自己的名字，便说，这就是我！当差的一听很高兴，说我们大将军请你去谈谈。他一想不对，自己一生与官场没有交往，尤其与武官更没有往来，于是他说是不是搞错了，也许是同名同姓的。这两位差役不由分说，既然名字没错，你就跟我们去一趟，于是拉拉扯扯请他上马，他也无法拒绝。

　　上马之后，他感觉马不是在地上跑，像在空中飞行。不多久到了一个地方，有很多人在那里交头接耳，好像在讨论什么，似乎是很重要的大事；于是他向旁边的人打听大将军是谁，人家告诉他说是岳飞。他一听，觉得不好了，岳飞是宋朝人，他找我，我岂不是死了？他非常恐惧，说这不行，我家里父母年岁已大，太太还年轻，孩子年纪很小，我决不能死！不久岳飞升殿，见到他很欢喜，慕名已久，知道他是孝子，道德、文章都很好，特别聘请他入幕府，担任幕僚工作。

　　岳飞是国人敬仰的民族英雄，他此时确是受宠若惊。他向岳飞报告说，家中尚有老小，不能离开。岳飞说，我不是现在就要你来，我们正在筹划北伐金兵，大约六个月后才征召你，目前你还可以回去处理后事。他是个读书人，想想人终归一死，若死后能追随民族英雄岳飞也很不错，所以就答应了。再由带他来的两个小鬼送他回家，他就梦醒了！于是他告诉父母家人，说什么时候要死。他的父亲一听，说他年纪轻轻怎么说鬼话？他说不是的，这个梦不是普通的梦，境界跟真的完全一样，不能把它当作一般的梦境看待，因此就准备办后事。半年之后，约定的期限到了，他就跟父亲讲自己要走了。此事传遍乡里，朱居士也听说了，感到很好奇，这位年轻的举人，又没生病，看他怎么走法。走的那一天，很多亲戚朋友都到他家，他也接待宾客，跟大家辞行。时候将至，他躺在床上，他的父亲很不高兴的在房里骂，“我只有这一个儿子，你走了，我孤苦零丁，还有妻子儿女如之奈何……”。时候到了，他就跟父亲讲，接我的人来了（其它人看不见），他们已经在门口了。最后他劝父亲，人终归一死，而我死后，你们知道我追随岳大将军，也是难得的事；并且这种事也得罪不得，如果敬酒不吃，吃罚酒，更没有意思，不如让我走好了。最后，他父亲叹了口气说，好吧，你走吧！这句话才说完，他就断气了，也就是他父亲同意，他就走了。

　　这桩事大约过了半年，武昌起义（一九一一年十月十日），革命军推勫满清。朱老和他们才晓得世间还没打仗，半年前，鬼道已经先发动北伐金人；金人就是满清。这桩事是他亲眼见到的，好好的人，一点事也没有，说走就走，证明确实有鬼道。朱老居士以后学佛才晓得岳飞还在鬼道当鬼王，由于他一念瞋心未断，虽然尽忠报国，还落到鬼道作鬼王。所以，学佛之后就晓得因果可畏，不能生天，不能脱离六道轮回，去作鬼王了。

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　　朱老居士是章太炎的女婿，章太炎是民国初年的国学大师，在文坛上很负盛名。那时袁世凯当权，他的岳丈因为得罪袁世凯而入狱。怎么得罪的？他说袁世凯不值得我骂，就是不肯骂袁世凯；这话传到袁世凯耳里，袁世凯很生气，就把章太炎关进监牢里。总也没有什么大罪名，于是关了一个多月便放出来。

　　出狱未久，有一天晚上睡觉，梦见两个小鬼抬着一顶轿子，说东岳大帝请他，他就上了轿。这两个小鬼像飞行一样，没多久就到了东岳大帝那儿。中国大陆有五岳，东岳管五个省（江苏的都城隍只管一个省），可见这是大鬼王。东岳大帝聘请他作判官，地位好比现在的秘书长。但是他是活人，于是请他晚上上班，天亮时就送他回来。每天都去上班，所以他知道很多阴曹地府的事，没事就跟朋友们聊天，谈谈昨天晚上办了些什么事。他说中国、外国都有阴间，但是阴间的言语相通，没有隔阂，生活状况跟人间差不多。但是不见阳光，天永远是灰蒙蒙的，好像永远是阴天浓雾的样子。他当东岳大帝的判官，地位很高，有待遇，也有饮食，但没有用处；因为他是活人。有一次他忽然想到，地狱里的炮烙刑法太残忍，可不可以废除？东岳大帝听了笑笑，就叫两个小鬼带他到刑场去看看。走了一段路，小鬼就指给他看，他却看不到。他是学佛的，于是恍然大悟，地狱乃贪瞋变化所现，就如《地藏经》所说的，如果不是受罪的人、不是菩萨，即使地狱在你面前也见不到。他才晓得这不是人力所能为的，不是残忍不残忍的问题，而是由自己业力变现出来的，閰罗王也无可奈何。一个多月以后，他用黄纸写一份辞呈，然后把它烧掉，果然从此以后那两个小鬼不再来接他了。

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　　虽然朱老的老岳丈信佛，学佛也很有成就，作判官这桩事，他知道得很详细，但是那时他的信心生不起来，好像听故事一样，并不以为然。

　　老居士讲自己学佛的因缘是在抗战期间，就是他主管西康四川两省税务的时候。有一天晚上，他跟几个朋友打麻将，夜很深了才散去，大约是夜晚一、两点钟，回家要走一段好几里长的路。抗战期间，马路上很远才有一盏路灯，而且灯泡大概只有二十烛光，不像现在这么明亮。走在他前面不远处有一个女子，他也没在意，他们走了相当长的时间，忽然之间他想起，深更半夜怎么会有单身女子走在路上。这么一想，立刻寒毛直竖，一身冷汗，仔细一看前面这个人，有上半身没有下半身，吓死他了！这决不是幻觉，因为他们一同走了很长的时间，决不是眼花。因为是自己亲眼见到、亲身经历的，从此才相信佛教。过去听到那么多事，他还不以为然；这一次吓得一身冷汗，才回头看看佛书，才进入佛门。朱老居士学佛的因缘说明，佛经里讲的六道鬼神之事是千真万确的事实，就跟《地藏经》上讲的一样。这些事在笔记小说里记载很多，而他为我们说出亲身经历，亲眼所见的事实，启发我们学佛的信心。老居士对我一直非常关怀，他往生十一年了；我们若能记住老人家往年的一席话，也算是对老居士的永远怀念。

　　【四六】《金刚经》末后的“不取于相，如如不动”，这两句话的意义非常深广；最后一偈，也是这两句话的批注，所谓二句一偈，就是金刚般若的总结。其义理之深广确实不可思议。“如如不动”是指真如本性，也就是宇宙万有的本体。“不取于相”是修德，是讲修行的要领，此要领是贯彻到底的。换句话说，从初发心直至成佛，就是用不取于相的功夫，一句中包含观行，“观”是“看破”，“行”是“放下”，看破与放下是一是不二。我们从这里真正领会“法法皆是”的理论与境界。如果不是由全经一贯说听下来，这两句话的深义依旧是很难体会。

　　修学原本有两个途径，一是修定，一是修慧。上智与下愚，皆方便修定，容易契入。唯有中间一类既非上智又非下愚，占的数量非常多。这一类人尤其是“自以为是”的知识分子，“刚强难化”是佛最难度的。若劝他念佛，他说念佛是迷信，不能接受；所以用修观的方法比较容易接受。教他如何看破放下，就是从不取于相这方面下功夫。这样的功夫，经上告诉我们，必须先看破才肯放下；肯放下才能真看破。所以，看破与放下要相辅相成，交互用功，坚持不间断。如果对事理不清楚、不明白，当然他是不能放下的。金刚般若将宇宙人生的理事说得透彻，说得精微明了，如果真正能体会得，相信他肯放下。放下一分，与如如不动的自性就相应一分，自性本具的般若智慧就可以透露一分。智慧现前，帮助他看破；看破，帮助他放下；放下，帮助他看破。如此辗转交互作用，才能将自己的定慧不断向上提升。事实真相是最不容易突破的，般若经上所说的“缘起性空”，也是说明“万法缘生，当体皆空”的真相。

　　不但世间一切法是缘生的，佛法也不例外。诸佛菩萨在十法界与一切众生感应道交，所谓“众生有感，佛菩萨有应”。应以什么身得度就现什么身，应该用什么方法得度就说什么法，这是与一切众生感应道交。感应道交就是“因、缘、果”，所以佛法是缘生，佛菩萨示现的形象也是缘生的。既然是缘生就没有例外，也是“当体皆空，了不可得”。总而言之，世出世间法确实是一如。《金刚经》上所说的“诸法如义”，“法法皆是”，都把这一桩事说得清楚明白。

　　初学者乍听这个说法，与自己平常生活中的常识完全违背，所以不容易体会，不容易领悟。由此可知，真正学佛要有耐心，要有相当长的时间融会事理；真正清楚明白之后，要认真修学；修学的方法就是认真实行看破放下的功夫，这样才能契入境界。

　　有同修问我，既然万法因缘生，我们所见的一切相，世出世间一切法相皆是相续相，为什么会相续？当知世出世间一切现象，有果必有因，因就是妄想；妄念相续，所以妄相就相续。因不会灭，念是自性起用，因此相也不会灭。念会变，相也会变。念头不会灭，无念时是无明，还是有念，这是事实真相。如果念头变了，外面境界相就变了。这种变动是无始的，一切大乘经里，佛都是这么说的。什么是“无始”？念起念灭是无始。念头存在的时间太短暂，其生灭简直可说是同时的，也就是“现象生灭”同时。

　　佛在《仁王经》上讲，“一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭”。我们自己也作个试验，一秒钟大约可以弹指四次，四乘六十再乘九百，正好是两个十万八千。即知念起与现象，正以二十一万分之一秒的快速生灭，如此快速是不是“生灭同时”，故说“不生不灭”。《楞严经》上讲，“当处出生，当处灭尽”，“当处”的意思，我们也能体会一些。《楞严经》上讲，“无始生死根本，无始菩提涅盘”，“无始”的意思，也以此体会到一些。可见此义之深，要是含糊笼统的讲，说实在的话，不但听的人不懂，恐怕讲的人自己也不明了。如何能讲清楚，这正是大乘经的难处，义理的确甚深。实在讲，生灭的速度确实不止一秒钟二十一万次。以现代普通科学所发现的，“光”的速度是一秒钟三十万公里，则一公里的速度就是三十万分之一秒。因此，弹指九百生灭是佛的方便说。若以光速计，则光行一公里是三十万分之一秒。一公里有一千公尺，则光行一公尺的速度是三亿分之一秒。一秒钟的三亿分之一，以此速度走一公尺；一公尺还是相当长的距离。

　　一公尺有一百公分，光行一公分，即三百亿分之一秒。诸位切记，光速三百亿分之一秒行一公分；一公分还是很大的距离，可以看得很清楚。依此类推一公厘、十分之一公厘、百分之一公厘的光速，就能领会佛经上讲的“不觉心动”。这样速度的心动，我们如何能觉察！佛说“不生不灭”，我们承认确实是“不生不灭”，“生灭同时”。它也确实“有生有灭”，只是生灭的速度太快，一出生立刻就消灭了，前念灭时，后念即生：：：。从这里才体会得“不觉心动”的速度之快。所有一切万法，世间法、出世间法皆是“心的波动现象”变现的。我们从这个例子略能体会佛在经上讲的“无始”，没有开始，“无始无终”、“不生不灭”、“不来不去”、“不常不断”、“不一不异”，才明了佛讲的“万法皆空，因果不空”。“因果”就是“妄念的转变”，因为妄念不空，所以波动变现十法界，变现无量不同的现象；不同的现象就是不同的妄念。不同的念头变成不同的现象，同的念头就变成同的现象。念头是“因”，变出现象是“果”。因果不空，所以“十法界依正庄严，即是业因果报循环的相续现象”。有没有实在的存在？没有！确实是一点实在也没有，如梦幻泡影。

　　万法根本不存在，它是生灭同时，明白了何以现这些法相。一切法相根本就不存在。若存在就是真的，不存在就是假的，于是真相大白，这样才能彻底放下。若还有一个放下的念头，还是假的。身是波动的现象，能把“身”放下，“我”也放下，不再以为身是我，才得入门，所谓证须陀洹果。身见破了，没有我见，当然就没有我所。世出世间没有一样东西是自己所有的。没有“我所有的”，没有“我执”，这才入大乘初信位，即小乘初果位。这些是“名相”，其实修行人不著名相。名相也是假的，所以“须陀洹即非须陀洹，是名须陀洹”。《金刚经》中这些句子很有味道，将宇宙人生的真相完全显示，能使人看破放下。大乘菩萨从初发心至如来地，就是修“即非、是名”，一切法皆用“即非、是名”去观照，就能入金刚般若，入金刚三昧。

　　我们学佛，念佛求生净土，不能不明白这些道理，不能不通达事实真相。明了通达，自然就肯放下，就肯老实念佛了。不通达、不明了，则是有名无实，决定不可能老实；明了、通达，自然就老实了

　　【四七】现代教学有“小班制”，一位老师教五、六个学生，好处是老师可以将全部精神贯注在学生身上。其实中国古代私塾就是这种教学方式。私塾的老师教学大概都不超过二十人，所以老师对学生可以面面照顾到。如果一班学生太多，老师就不得不敷衍。现代教室大、学生多，所以感觉小班制非常可贵，于是许多补习班都以小班教学号召。

　　我们学佛要想真正成就，也应采用小班制；道场太大，同修太多，实在很难成就。即使以讲经来说，经典讲完后免不了有疑问，一定要提出来研究讨论，甚至反复的辩论，才能稍得解悟的利益。不但学生能破除迷惑，老师本身也得利益，所谓“教学相长”。有许多问题若非经过答问，讲的人未必能发现。因为问对，所以就发现许多重要的、关键的问题。讲经说法尚且如此，则一起共修的情形就可想而知了。

　　过去台中李老师常讲，真正的佛七，人数不可超过十人，否则主七师就无法照顾。这十位同修，每一个人念佛的状况、境界，主七师父都清清楚楚，能协助他、调理他、帮助他、成就他。如果人数多，就变成“佛七法会”，热闹而已，谈不上成就。实在讲，真正的佛七标准是“一心不乱”。即使达不到一心不乱，也应当达到“功夫成片”，这样的佛七才没有白打。

　　我们从这些方面体会，在这个时代建立道场弘法利生，小道场的功能很可能比大道场还殊胜。人数少容易建立共识，有好处；人多意见就多，很难建立共识。道场小，开销也少，不必用许多精神应付信徒，无论解门、行门，皆有很殊胜的功德利益。如《西方确指》所讲的觉明妙行菩萨，他们的道场人数固定，只有十二个人一起共修，个个成就，实在很不可思议。又如，净宗初祖慧远大师在庐山建立第一个念佛堂，当时参加共修的人数总共才一百二十三位；人数是限定的，不是随便可以参加的。若干年后都有成就，这是我们很好的榜样，很好的典范。特别是在目前的社会，真正有远见、有道心的同修，应当向此目标发展。

　　现代是竞争的社会，无论那个行业都拼命的竞争。竞争不是好现象，竞争的心是动的，是乱的，不是清净心。对治这个时代的病态心理，我们走精简的路子就是好样子，与人无争，于世无求。至于弘扬佛法，利用现代科技，尽自己绵薄之力，以电视、广播、录像带、录音带，就可以发挥很大的效果。由此可知，道场不须大，信徒也不须多。我想走这个路子，对自己、对同修皆能得真实利益。如果同修太多，像这种小道场可以分开来建三、四所，就是不必建大道场，不必浪费那么多人力、财力。我们要求真实修学的效果，这样才好

　　【四八】现代世间，社会到处呈现一片混乱，不仅是佛教徒，我们在外国也听到、看到许多宗教徒寻找避难的地方。尤其是基督教的预言，说一九九九年是世界末日，所以美国就有一些基督徒，真的想尽办法寻求避难之处。在佛法中，以民国初年，金山寺的妙善法师所说的，人一定要相信自己所造的“业”。佛在经典上告诉我们，众生有共业、有别业。“别业”是共业中的不共业，即使在很大的灾难中也有人能幸免，也有人能过得很好。这就说明每个人所造的业不同，妙善法师讲得非常精微。到那里寻求避难所？实在讲，这是错误的心理，应当“断恶修善”才能保全，才是最安全的方式。不学佛的人很难理解这个道理与事实真相。

　　大乘经典，如《金刚般若波罗蜜经》，经文虽然不长，而对于宇宙人生的理论、事实真相，说得非常透彻。一个人果然能“离念、离相”，任何的劫难都能化除。共业不能转变，别业决定能消除一切灾难，就如《心经》所说的“度一切苦厄”。度一切苦厄还是要“离念、离相”，所以《心经》教我们“照见五蕴皆空”；不但相离了，念也离了。五蕴包括“色、受、想、行、识”。色是“相”，受、想、行、识是“念”，所以“五蕴皆空”就是“相”与“念”俱空。《金刚经》上所讲的能执的心，“三心不可得”，是受想行识空；“诸法缘生”，“当体皆空”，是五蕴中的“色”空。所以，诸经的说法不一样，意义完全相同。这是说明归根结底要离相、离念，恢复自己的身心清净。离相达到一定的标准，清净心即现前。

　　《金刚经》说“信心清净，则生实相”，“生实相”就是生起真实智慧，“明心见性”也是生实相，这些都是很重要的修行纲领。我们能时时刻刻记在心里，在在处处用这些纲领改正自己一切的看法、想法，这就是“观照”功夫。“观照”得力就得“相似”的境界，有相似就可以进入“分证”的境界，这样学佛才能得真实受用，即是功夫真正得力。如果离开这些原理原则，无论修学那个法门，也不过是古德所谓的作样子而已，得不到真实受用。换句话说，在生活中决定不能解决问题。学佛一定要认真，要明理，要懂方法，要知道境界，要把握光阴，不能让光阴空过。一分光阴即是一分命光！世法无常，皆是假的，不必计较，一切随缘就得自在。

　　（四九）《金刚经》上有一段，如来在果地上成就的具足相，三十二相就是修福修慧所圆满的。这正是三归依时所念的“归依佛二足尊”。“二”就是福德、智慧；“足”就是圆满的意思。福德、智慧两者都圆满了，在这两者中成为最尊贵的。经义告诉我们，诸佛菩萨尚且不能不修福，我们学佛应当把修福这桩事看作最重要的。修福能不着相，就是修慧，由此可知，福慧可以双修。福慧本来就不离的，福在慧中，慧在福中，福慧是一桩事。如果着相，就只有福，没有慧，而这种福就是有漏的福报。“有漏”就是修福的心不清净。修福的心有烦恼、有妄想、分别、执着，所以佛教导菩萨要“离相修福”。这正是经上所讲的“应无所住，而生其心”，“不住色身香味触法而行布施”。

　　经上讲得很多，我们要细心体会。如果真正能体会佛的意思，世间任何一个人，无论在什么环境中，都能修很大的福慧。如果不明了道理，不知道事实真相，说实在话，现在许多学佛的人不知道什么是“福”，这就是愚痴。也就是说，他没有能力辨别“罪”、“福”，把造罪业当作修福。相信诸位稍微细心一点，应该能体会我所讲的话，这种现象在在处处都能见得。修福的范围非常广，但有个总原则，只要掌握此原则，就不至于有大错处。这原则就是佛菩萨为我们所示现的，佛菩萨是一切众生最好的榜样，无论私生活、工作、待人、接物，都为一切众生作好样子。我们能明白这桩事、晓得这个道理，自己从早到晚，时时刻刻想一想，自己这个样子可不可以作为一切众生的榜样？能有此念头就是佛菩萨，佛心、佛愿。自己是一切人的榜样，家庭是一切家庭的榜样，事业是一切事业的榜样。我们在《华严经》五十三参里看到，佛菩萨示现在社会上为男女老少，作各行各业，他们的所作所为，决定符合这个标准。他们不一定表现作学佛、拜佛，甚至示现为其它的宗教徒，我们称之为外道。五十三参中就有五位示现作外道，像胜热婆罗门、遍行外道，他们并不是佛教徒。正如现代社会里，天主教的神父，基督教的牧师，只要他的心行可作一切众生的榜样，就是佛菩萨化身来的，他所作的就是菩萨事业，他所存的是大菩提心。这个道理与事实，我们都必须清楚明了，决定不能误会。每天敲着木鱼念经拜佛就称作修善，那也未必是真的。佛法不在形式，形式是一种手段，用来接引没有学佛的人。

　　真正修行是在日常生活中修清净心、修平等心、修大慈悲心。何以说菩萨穿衣、吃饭都不违背自性，穿衣、吃饭都是六波罗密，我们在般若会上曾经讲过这些道理。菩萨现身不为自己，而是为一切众生服务。菩萨吃饭养身体是为大众服务的，不是为自己，不是自受用，所以他吃饭也是布施波罗密，与自性相应。如果身体是自受用，为自己享受的，那是凡夫，就不是菩萨行，这样吃饭、穿衣是为自己。佛菩萨的身体是为一切众生，为弘扬佛法，为利益众生，所以穿衣、吃饭都是六波罗密，都与自性相应，不违背自性。我们学佛要从此处学，这是真正佛弟子，是真正学佛，才能得到佛法真实的受用。

　　维摩居士曾示现生病，他用这个方法度众生。他自己真的没有病，生病是为度医院的医生与病人，否则没有机会接近他们。要明白这个道理，即使补几颗牙齿，也要度牙医生；他一个人学佛，他的同行就都跟他一起学佛了。所以，菩萨念念都是弘扬佛法，念念都帮助一切众生真正学佛。譬如，前几年韩馆长大病一场，把那家医院从主任到医师全都度了。每位医生都拿念佛机、录音带，不断的到图书馆索取经书佛像。他们也送给病人，把这家医院变成道场了，馆长的那场病没有白生。

　　道场在那里？无处不是道场。真正有了道心，道场是佛菩萨送来的，那里要人去找。这个地方的人有福，佛菩萨认为此处需要建立道场，佛菩萨就送来了。古代中国慧远大师的道场、莲池大师的道场，他们的大殿称为“神运殿”，而不是“大雄宝殿”，因为是佛菩萨建立的。问题就在自己有没有道，有没有这个心。新加坡这里不必多，只要十几个人真有道心，佛菩萨就会送道场来。

　　中国谚语说，“三人同心，其利断金”，同心的力量不可思议。譬如，三国时代蜀汉的刘备，刘、关、张、诸葛亮四人同心，就能建立一个政权。再看中国历史，每一位开国的帝王，与他同心的豪杰都只是少数十几个人，大家一条心就能建立一个王朝，就能绵延几百年。

　　同心太难！现代夫妻大都不同心，同床异梦，各人想各人的，所以家都兴不起来，怎么能建国？几个人同心同力，不但家可以建，国也可以建。这就是佛法讲的“六和敬”，所以“道”要紧。真正有道心，真正断恶修善，能改变环境。不但改变自己家庭，改变一个地方，改变社会，使这个地区不遭难，不遭劫。这就晓得功德有多大，自己不真修怎么行，所以一定要认真，要明理。一定要懂佛理，在事相上应当怎样做，要尽心尽力帮助众生。

　　【五十】清晰的概念非常重要，可以帮助我们看破放下。在大经里，佛举例说明一切万物，包括十法界依正庄严的真相。《仁王经》说“一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭”，这种说法已经相当微细，与《金刚经》、《楞严经》上所说的原理，使我们能逐步了解事实真相。

　　佛经上说“力士弹指”，“力士”是指身体很强壮，精神、力气很饱满的人，他弹指弹得快。一般来讲，一秒钟应该可以弹四、五次。以四次而论，四乘六十再乘九百，刚好是两个十万八千，也就是二十一万六千。这个算法应该是二十一万六千分之一秒，就像现代科学家所讲的“波动”。这种波动现象还是相当粗的，不是微细的。

　　佛依二谛说法，是凡夫心量可以接受的。正如佛经上讲修行的时间需三大阿僧祇劫，这种讲法凡夫可以接受。如果再说长了，就不能接受。《华严经》上说到真实的，不只三大阿僧祇劫，而是无量劫。从此处也能体会佛所谓的“一剎那九百生灭”，也只是我们凡夫能接受的。三千年前，印度的修行人相当聪明，无论婆罗门，或其它宗教的，都有相当好的禅定功夫，所以他们能接受佛这种说法。现代科学家利用科学仪器观察，知道实际状况比这更微细。以光波为例，光是波动，光的速度是一秒钟三十万公里，也就是光走一公里需时三十万分之一秒。一公里有一千公尺，若缩短为一公尺则只需三亿万分之一秒。一公尺有一百公分，一公分还是很长的距离，还是很粗的相。如果再算百分之一公分、千分之一公分、万分之一公分，于是我们才能体会那种波动的状况，才知道佛讲的“当处出生，当处灭尽”，对“当处”才有点概念。这是真正的生灭现象，即波动的状况。《楞严经》上讲的“当处出生，当处灭尽”，因为这是事实，也就是所谓的“当体皆空，了不可得”，所以佛教导我们“无住”。虽然它是极其短促的生灭相，但它的生灭相相续，一个相接着一个相。因为相续，使我们觉得有现实的事相存在。其实我们看到的是相续相，是连续的现象，实际上它是剎那生灭不住的。正如同我们看电影银幕上的画面一样，它是连续的，而不是真正的存在。它的底片是一秒钟二十四张画面，我们就已经不能觉察它是假相，何况光速一秒钟，简直是天文数字。这是以光波来看佛经上所说的问题。“应无所住，而生其心”。因为随众生心，应所知量，所以要“生心”。“相”虽然极其短暂，“当处出生，当处灭尽”，实在它是有相，不是没有相。因为它的生灭几乎等于零，生灭同时，所以称为“无生”。无生还是“有生”。真的无生应该没有相，所以不是真的无生，是生与无生同时同处。它的意义是生与无生不二，所以证得“无生法忍”，对一切现象当然没有留恋，当然看破了，当然真的放下了。“生心”就是因果不虚，相可以随着自己的心改变，于是有十法界依正庄严。因为这些森罗万象皆是妄念的波动现象。念头非常复杂，所以境界相就很复杂。念头清净，所现的境界相也清净。十法界、一真法界的真相如是如是。

　　一般大乘经上讲，八地以上的菩萨才能见到这种现象；八地以前是听佛所说，自己并没有见到。譬如，我们可以见到一公分的距离，而见不到其中的光波现象；但是八地菩萨就能很清楚的见到波动的状况。这是事实，我们推理可以推测得到，想象得到，但是见不到。心要多么清净，多么细，才能观察到这个现象。一般人的心念很粗，一天到晚胡思乱想；问他想什么，自己也不知道。这么粗的念头都不能觉察，那里晓得这么微细的波动。这才真正了解宇宙人生是怎么回事。搞清楚、搞明白了，原来如此！当然就不会计较。真的放下了，生活就很快乐，一切随缘。随缘之中，知道“因果不空”，力行断恶修善，就会把境界愈改愈完善、愈改愈美，自己可以作主宰，也可以作环境的主宰，所以是“相随心转、境随心转”。这就是佛何以教我们无住之后，要“而生其心”，道理在此。

　　【五一】般若经上所说的“诸法一如”，“法法皆是”，“是法平等，无有高下”，这些都是说明宇宙人生的真相。宇宙现象的形成，《楞严经》云：“认悟中迷，晦昧为空。空晦昧中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。”这六句将十法界依正庄严的来源述说得清清楚楚、明明白白。若不是真正过来人，十法界如此复杂的现象，居然以六句话就讲得这么清楚明白，实在令人不得不佩服。这六句话的含义很深，江味农居士也引用它来解释《金刚经》末后“一切有为法，如梦幻泡影”偈语。现象明白了，最可贵的是我们如何得到真实的受用。菩萨与凡夫不同之处，佛菩萨彻底究竟的明了宇宙真相，所以他们生活在圆满的智慧之中，无论什么问题自然就解决了。凡夫完全不知道事实真相，于是在生活里免不了怀疑、猜测、妄想；从此生起无量无边的烦恼，面对眼前的生活就会显得愈来愈复杂，愈来愈痛苦。这些都是迷惑颠倒、错误造作所形成的后果，因此在现象上出现六道三途。

　　世出世间的圣贤人劝导一切众生断恶修善，以改造眼前的生活困境，化解一些问题，但是并不究竟。究竟的标准何在？最低的标准是超越六道；最高的标准是出离十法界。平常我们劝人断恶修善，实在讲，出不了六道，当然更出不了十法界。若想得到究竟圆满的生活，必须超越十法界；若想超越十法界，就决定要有真实智慧。真实智慧不是从外面来的，而是自性本具的般若智慧。

　　佛在大乘经里说了很多，我们应当细心体会，好好的记取奉行，这是一生中最可贵的。我们大家都非常幸运，这种幸运就是佛说的，我们得人身、闻佛法，尤其是能闻到如来正法。虽然我们还没能究竟明了宇宙人生的真相，但是多少已有几分体会。这种体会虽然很浅，但是要能认真将自己体会到的，真正掌握住，依教修行，也就是大经上告诉我们“看破”、“放下”，依这两种方法辗转，相辅相成的交助用功，就是看破帮助放下，放下帮助看破。看破、放下，放下、看破，从初发心直至无上道，皆不离此原则。

　　我们修学净土，采取持名念佛的方法，也应该遵守此一原则。这一句“阿弥陀佛”提起，就应当将身心世界、一切万缘彻底放下，这样念佛功夫自然就得力，将来往生决定没有障碍。世事境缘要看得淡薄，不须认真，也不须计较。光阴迅速，一寸光阴就是一寸命光，有智慧的人，一定知道光阴的宝贵，认真修学，求取永恒的幸福、自在，永远摆脱六道、十法界。有这样的认知，用这样的愿望，真正精进不懈，此人一定得到一切诸佛如来的护念，一定获得一切诸天善神的加佑，在这一生中一定能获得圆满修学的成果。这是我们应当记取，应当学习的。

无住生心集四（52－59）

　　【五十二】

　　五月六日，《大乘无量寿经讲记》校订圆满。这次用了很长的时间，将全经仔细的看过一遍，不妥之处皆予改正。对于初学佛者，特别是修学净土，无论是理论、方法、因果、境界上，在此书中都讲得很详细、很透彻。熟读深思，依教奉行，决定能获得真实的利益，这也是我们对于现代佛教一点微薄的贡献。

　　净宗经典中，古今大德无不赞叹《无量寿经》是净宗的第一经。此次详细校正，实际上等于又重新讲了一遍。过去十年中曾经讲过九遍，这一次的校正可以说是第十遍。我相信海内外有不少同修对此经皆已念得很熟，这是修学佛法的第一个阶段，是好的开始。但究竟能有多少的利益，还是个未知数，这要看我们对于佛经上讲的“受持”的深义，了解多少。“受持”的意义是信、解、依教奉行。

　　熟诵是预备受持的开端。念熟之后，最要紧的是领悟其中的义理。如果只是熟诵，而不晓得佛在经上讲的究竟是什么，怎能去做呢？所以一定要“深解义趣”，也就是对于经典要有相当深度的理解，然后一定要在日常生活中做到。我们领悟多少就要做多少，领悟一分就做一分，领悟两分就做两分。自己真能做到，再帮助别人领悟，帮助别人也能行之于日常生活中，这就是“解行相应”。解与行相辅相成，这样才能趣入佳境。不但将来决定得生净土，现前即生真实智慧，获得幸福快乐美满的生活。这些年来，我们提倡的修学纲目，“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”之心，定能生起；“看破、放下、自在、随缘、念佛”之乐，定可获得。这是修学真实的利益与受用，即是方东美先生所谓“人生最高的享受”。如果解行不能相应，就得不到这个享受；必须解行相应，才能真正契入这个境界。

　　【五十三】

　　末法时代修行，法弱魔强，我们必须有能力辨别。什么是魔障？其实魔障不在外面，魔障就是自己的“烦恼、习气”。佛在《八大人觉经》上讲四种魔：第一、“五阴魔”。五阴是色、受、想、行、识。第二、“烦恼魔”。第三、“死魔”。死魔是指修学功夫尚未成就而寿命到了。换句话说，这一生所修的也等于白修了。再投胎时也有隔阴之迷，何况人身难得，来生不一定能得人身，不一定能闻佛法，所以死魔的障碍非常严重。第四、“天魔”。以现代话说，天魔就是我们生活的环境，这是外面的。

　　四种魔，有三种是自己身心主宰的。由此可知，如果我们心里没有妄念分别执着，外面的魔力再大也无可奈何。外境若会障碍我们，实在是因为自己内心有烦恼。妄想烦恼是内奸，遇到外面染缘，里应外合，外魔才起得了作用。如果自己内心清净，外面魔的势力再大也不起作用。因此，降魔最重要的是克服自己的烦恼、习气。尤其要注意的，我们学佛将来是想作佛、作菩萨！还是要作妖魔鬼怪。这一点，必须时时刻刻放在心上，提醒自己真正觉悟，学佛万不可学成魔了。

　　为什么我要强调这一点？诸位静观现代社会，许多学佛的同修不知不觉皆堕入魔道。他们有善心，也是好人，可惜不明佛陀的教义，没有能力辨别邪正是非，再加上没有殊胜的因缘，没遇到正法；或者遇到正法，不遇善知识，曲解了经义，依旧随顺烦恼习气，这样学佛，学到最后还是落在魔道。这是很值得惋惜的一桩事，所以我们不能不留意，不能不小心，不能不谨慎。修行一定要从断烦恼习气下手，就是要克服自己不好的习气，要培养清净、平等、慈悲心。如果以此为方向、为目标，就不容易堕落在魔道。

　　【五十四】

　　佛法常说，“破迷开悟，离苦得乐”，这两句话的意义很深广，决不是凡夫能思惟想象的。释迦牟尼佛教导一切众生是以此为目标，即使十方三世一切诸佛如来教化众生，也同样以此为目标。虽然目标相同，但是方法不一定相同。方法无量无边，所谓“法门无量”。

　　如果我们破迷开悟了，所过的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨的生活就是离苦得乐，究竟圆满的生活。虽说“离苦得乐”，这个境界，我们还是无法想象；原因是我们生活在相对的世界里。不但六道众生是生活在相对的空间里，即使是声闻、缘觉、菩萨，甚至十法界中的佛也不例外，还是生活在相对的空间里。如近代科学家发现的四维，乃至十一维空间的存在。不过空间维数愈高，其境界则愈不可思议。总而言之，种种不同维数的空间，皆由众生妄想分别执着而变现的幻象。由此可知，十法界的生成，即是众生对于一切事理分别执着差异所生的幻象而已。实际上，就是经上讲的“凡所有相，皆是虚妄”。必须能透过这一关，彻底明了宇宙人生的真相，才能真正对一切事物不分别、不执着，再也不打妄想。这样就能突破种种不同维数的界限，而进入另一个空间。此空间在佛法里称为“一真法界”，是对“十法界”而说的。如果我们把十当作数字看，那就错了。十代表无量，无量维数的时空。

　　我们暨知十界六道（无量维数的空间）是怎么来的，皆因妄想、分别、执着而来的。所以，妄想、分别、执着皆放下，就是无量的时空全都突破了。突破之后，不得已称之为“一真法界”。一真法界的众生决定没有妄想、分别、执着。他们是不是证得圆满的境界，是不是究竟圆满的“明心见性”？不是。佛告诉我们，因为习气尚未完全断尽。这句话很不好懂。

　　什么是“习气”？古德以比喻说明这桩事。譬如酒瓶，现在把酒瓶的酒倒干净了，也用干布把瓶里擦得干干净净，确实没有一滴酒在里面。这就好比将妄想、分别、执着断干净了，即脱离十法界，进入一真法界；可是闻一闻这个瓶子，还是有酒的气味。以此气味比喻习气。气味擦不掉，必须经过相当长的时间自然消失。一真法界里，从圆教初住菩萨至等觉菩萨，四十一个阶级，他们断的就是这个习气。实际上，圆初住菩萨的妄想真的没有了，只要习气减少一分，他的地位就往上提升一阶。四十一品无明（习气）断尽了，就证得究竟圆满的佛果。究竟圆满的佛果，就是究竟真善美慧圆满的生活。

　　“一真法界”里的菩萨们如何修行，则非下凡所能思议。但见佛于经中说，他们与无量法界众生和光同尘，无有条件，大慈大悲。入一真法界即是圆教初住菩萨，心清净，心平等，他的慈悲心是从真性里生出的。大慈大悲，绝对没有分别执着，只要众生肯接受，没有不放光的，所以众生有感，佛菩萨就有应。我们现在求佛菩萨，是有心、有分别、有执着的求；可是佛菩萨的应，是没有分别、没有执着。此事也很难懂，古人也举一个比喻说明这桩事。

　　佛门乐器最主要的是钟鼓，早晚课诵之前皆须击鼓鸣钟。以击鼓为比喻，击鼓的人有心，可是鼓响应则无心。大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，比喻凡夫之感如击鼓人，诸佛菩萨响应就像鼓一样，并没有心。若敲得重，响声大；敲得轻，响声小。同样道理，因为诸佛菩萨没有心，所以就能普遍的感应。十方世界众生起心动念求佛菩萨，佛菩萨同时感应，一个也不漏；因为他没有心，没有妄念。如果有心、有念，要应付这个，再应付那个，就应接不暇，太辛苦了，也许会漏掉。因为佛菩萨没有妄想执着，没有起心动念，所以感应是决定靠得住，决定不会落空的。

　　明白这些道理，了解事实真相，这一切疑惑即断除。疑惑也是妄想，只要有妄想存在就是麻烦。所以，佛为众生说一切经，目的是帮助众生断疑生信，也就是帮助一切众生把妄想打掉，而后才能入佛境界。佛境界就是不二法门。试问，我们几时才能入佛的境界？《金刚经》上说得很好，如果我们“有我相、人相、众生相、寿者相”，“有分别、执着、妄想”，就无法入佛境界，就不能过佛菩萨的美满生活。

　　怎样才能过佛菩萨的生活？佛菩萨是大圆满的生活，真善美慧！世间人讲“幸福美满”，佛菩萨才是真实幸福美满，才真正是理事无碍，事事无碍。怎样离妄想分别执着，必须入“一真”。离相离念就是一。起心动念就落在二、三，就是妄想分别执着。我们在生活中，对人、对事、对物不用分别心，不用执着心，就过相似的佛菩萨生活。这是佛法修学最困难的。凡夫起心动念就是我，念念不忘我，与我相关的，我所有的。几时能忘掉“我、我所有”，就入“一真法界”，《金刚经》上讲的“四相、四见”永离了。

　　世间人为什么不肯认真修行？大多皆有恐惧感，“我所有的”没有了，明天生活怎么办！他不知道诸法当体皆空，了不可得，这就是还没有看破。如果知道一切法是空的，身体也是空的。我们这个身体在世间是业力变现的幻象，是业果因缘的相续。命里有的，怎么丢也丢不掉；命里没有的，怎么保也保不住。若真正明白这个道理，他就会“种善因，得善果”。念念都种善因，念念都得善果，决不可能没有受用。

　　修行人恢复一心时，自性里无量的智慧德能皆现前。这种果报即大乘经上所讲的“取之不尽，用之不竭”，但是真正能参透此理此事者太少。真参透的，就真放下，就真得自在。这种人在历史上也屡见不鲜，真正得大自在，真正得大受用。我们学佛不能不留意，应当向此处体会学习，才能得真实的受用。

　　【五十五】

　　中国是历史悠久的古国，几千年之中，许多圣者留下宝贵经验的教训与智慧的结晶。不仅帮助世人在一生中真正获得幸福、自在、美满，实在还能利益未来，这就是真实的大学问。

　　约于两千年前佛法传至中国，为古圣前贤作最好的见证。因为诸佛菩萨是圣中之圣，古人称他们是出世间的圣人。他们对于一切众生教诲的目标，与中国古代圣哲可说是完全相同的。佛法之所以伟大，是它不仅教导我们这一生得真实的利益，如同《无量寿经》上所说的“住真实慧”、“惠以真实之利”。这种真实是永久的，生生世世的。若这一生得利益，来生不得利益，在佛法里不能称为真实利益。如果这一生得利益，来生得利益，后生不得利益，佛法也不承认这是真实利益。其实这种利益一定是永恒的，一定是超越时空的。以此标准而言，的确唯独佛法究竟，世间大圣已经不能为比了。

　　利益的标准，就是世尊四十九年所教的核心，“戒、定、慧”三学。这三桩事包括整个佛法。“戒”是佛教导我们在生活中，在工作中，在处世待人之中如理如法，也就是中国人常讲的“合情、合理、合法”。这是戒学的精神，所以持戒就是守法，如理如法，这样才能得定。“定”是心安。心安是真正的享福，身心安稳，自在快乐。一个人身心安稳就开智慧，所谓“因定开慧”。一般人看不到的，他看得到；一般人迷惑，他觉悟了。其中的境界无限深广！如以现代科学来说，能使我们的概念更为清晰。

　　现代科学家知道，宇宙是由许多不同的时空组成。一般说，这个世间的人生活在三度（又称三维）空间。而四度（Four dimensional space）、五度、六度空间，直到无限度的空间，我们对他们的生活状况完全不能理解。世法、佛法皆承认有“六道”，也就是六种不同的时空，这是大的分类。若细分，每个人有每个人的空间，即是佛法讲的“共业”与“别业”。《楞严经》里讲的“同分见妄，别业见妄”，此讲法以现代不同时空的维次说明，我们就很容易理解。要能突破种种不同的时空，必须靠“定慧”，尤其是甚深的“禅定”。换句话说，禅定就是很深的“身心安稳，自在快乐”。以这八个字解释禅定，就不会感觉“禅定”很神秘。

　　禅定功夫愈深，人的智慧就愈高，就有能力突破时空的界限。生活的空间、领域扩大了，就可以与天人往来；更深的定慧，亦可以与他方的诸佛菩萨往来。这些事实，我们时常在经典、传记里见到，甚至在古人的笔记小说里也见到不少。如《阅微草堂笔记》、《夷坚志》、《聊斋志异》等，一般的笔记、传奇小说里更多，俱非虚构，皆是事实。唯有超越时空，才知道事理的真相。对于不能超越三度空间的人来说，觉得非常神奇，不可思议；因为这不是他们的境界，不是他们的生活方式。我们学佛，读圣贤书，所求的是真实的幸福美满。幸福美满确实是在大乘佛法之中，才能真正体会，而以修德证得的真实受用。

　　我第一次访问大连时，当地的友人对我们的来访感到好奇，尤其是听说从美国来的，他们都非常羡慕。问起美国人的生活，我就老实告诉他，美国人的生活不如你们，他们听了非常惊奇。他说：我们的生活这么苦，你怎么说美国人的生活不如我们，真是令人大惑不解。我就问在座的许多友人，你们那一位是负债过日子的？大家彼此看看，结果没有一个是负债生活的。

　　美国人从出生就负债，直到老死，债都还不清的。不要看他们住的是洋房，铺的是地毯，出门开的是轿车；他们日常所需全是赊账来的。中国古人讲，“无债一身轻”，他们过的是什么生活？债台高筑，日日年年皆在偿债而永远偿不清的债务中讨生活，所以他们生活有很重的压力。你们有没有压力？大家笑笑，我们生活没有压力。每天工作完了，轻松自在，几位朋友相聚打打牌，聊聊天，喝几杯酒，生活是何等的潇洒！你们这种闲情逸致，才是神仙生活；这是美国人无法想象的。你们只看到一面，没有看到第二面。若是依我选择，我一定选择你们的生活，而不会选择美国人的生活。物质与精神生活的压力非常痛苦，非常可怜！神仙过的是什么生活？神仙住山洞里，或在山上搭个小茅篷，过得就更自在了。

　　那一种生活美好，实在没有一定的标准。高楼大厦、宫殿楼阁，有人认为很好。依我说，不如住个小竹屋，多幽雅，山明水秀，小桥流水人家。身心生活在诗情画意里，身心没有一点负担，没有丝毫压力，才是真正的幸福快乐，才是真正的人生。

　　美国各地同修请我去讲经，他们招待我住在他们家里。有不少同修房子很大，庭院广阔，他们的生活不如你们。因为房子大，住的人少，人就变成房子的奴隶。天天要打扫，天天要收拾，天天要整理，费了许多时间。他们的工作又那么忙，那有一点悠闲的时间坐在这里喝一杯茶，聊聊天，那有你们这些住在农村的人这么自在快乐。我这么一说，他们都很开心。我不是安慰他们的，否则就错会意思了。我讲的，句句实话，所以两个世界相比，美国人的生活比不上中国人会享受自然的乐趣。

　　若只看表面，觉得美国人赚的钱很多，其实一个月赚几千美金还不够他们开销。中国人赚百十圆人民币，生活过得很惬意。两地的生活程度不同，所以只要自己心安理得，自在快乐，生活悠闲，没有任何压力，这一生岂不是幸福美满。负债过日子，债务永远还不清，来生还要还债。不但这一生不舒服，来生、后世都更苦恼、更不自在。

　　“欠钱的还钱，欠命的还命”，因果定律，因缘果报，谁也逃不了。这是我们学佛的人、读书人应当明了的，如此才会有真正幸福美满的一生，幸福美满的来生。也许有些同修对于我说的，不以为然，但假以时日，你会慢慢的在生活中体验，我相信你们会觉悟。如果再能读古人的书与大乘经典，你们不久就会同意我的看法，会体悟到我这个说法是正确的。

　　【五十六】

　　众生修学不能成就，在生活上得不到真实受用，最主要的原因是“情执”太深。“情”就是妄想，“执”是执着。所以，归根究底还是妄想、执着。大乘经中教导我们如何将“情执”化解，最有效的方法就是“发菩提心”，唯有真正发菩提心才能化解情执。情执深的人，起心动念皆想到自己，凡是对自己有利的，就想尽方法争取；对自己无益的，就想方法回避。如是妄想、执着在日常生活中，不但障碍自己修行，也障碍自己的智慧，而不能领悟佛法所说的真实义。这就是“业障”。

　　发大菩提心的人，起心动念皆想到“众生无边誓愿度”，如何帮助众生开悟，帮助众生修行，帮助众生证果。常存此心，情执自然淡薄。我们有慈悲广度众生的心，则无尽的烦恼自然淡薄了。由此我们能体会经上所说的“境随心转”。从前是自私自利的心，当下一变，变成纯为众生之心。

　　凡是存心自私自利，他在生活环境上，冤家对头一定很多。何况过去无量劫中，冤亲债主无量无边，于是一举一动都有许多人事环境上的障碍，这些障碍是果报。果必有因，念头一转，转到念念都为一切众生，而从根本上忘了自己。无量劫至于今生的冤对化解了，因此菩提心的功德不可思议。如果能坚持念念不忘，久久观纯，即古人所谓“生处转熟，熟处转生”。

　　未发菩提心之前，我们的烦恼、习气、情执是熟处，不须作意，起心动念，情执就现前。“菩提心”即为众生的心，此心很薄弱，非常生疏。菩萨的功夫没有别的，就是将为众生的心变成成熟；将无量劫来为自己的心转成生疏，两者交换。若能有此想法，就是真正觉悟；真能有此作法，就是大修行。自然在不知不觉中将情识消除，而达到《金刚经》中所说的“破四相，破四见”。四相是分别、执着；四见是迷情、妄想。佛在《华严经》说，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”，妄想即是“四见”；执着即是“四相”。我们能发大心，修大行，不知不觉中四相四见皆破除，自然契入诸佛菩萨的境界，“一真法界”。以这样的功行念佛求生净土，当然是上上品往生，成就不可思议。即使尚未往生之前，这个身子还在世间，他所显现的看破、放下、自在、随缘、幸福、美满的生活，也足以使世人羡慕、觉悟，而发心向他学习。这便是发大心、修大行，如诸佛菩萨示现在世间自行化他，无二无别。

　　【五十七】

　　我在学校的时代，前校长周邦道先生，曾以教育部督学的身分回到学校两次。我与他老人家见过两次面。而得时亲教益，还是在台湾这一段长时间。一九五八年我离开工作，赴台中亲近李炳南老居士，跟他学佛。当时老校长也住在台中，任教于农学院。他也学佛了，于是我们见面显得格外的亲切。

　　李老师在台中创办慈光图书馆，老校长也是董事之一。出家之后，我再回到台中求学，老校长勉励我，学业未成就前决不可离开善知识，学道最要有坚忍，李老师是当代希有的大善知识，我辈有缘亲近，实为大幸。慈光图书馆每星期三例行讲经，老校长听经从未缺席，他老人家听经很用心，而且写笔记，实在是我们学习的最佳榜样。最难得的是李老师在台中莲社开办经学班，培养讲经人才。我到台中时，机缘很好，也参加了这个班。班上的同学都是初学佛法的人，当然也是第一次学讲经。那时我们共有二十多位同学，年龄都很大，学历都很低，其中几乎三分之一是小学程度。年龄最大的是林看治居士，当时已经六十岁了，也是小学程度。李老师将男众、女众分开练讲，男众是每星期天在台中灵山寺练讲；女众是每星期六在台中莲社练讲。学生们练讲，老校长也是每次必来听讲，也非常用心，与听李老师讲经的态度没有两样。当时李老师曾多次对我们这些年轻的学生讲，周老居士是位长者，无论国学、佛学皆有很深的造诣。他的为人实在是今人最好的模范，确实如佛经上所说的“菩萨不轻初学”，对于初学的人决不敢轻慢。回忆庆公当年在学校时，爱护学生超过自己的子女，这是每位同学皆能称道的。我们作他的学生，对他老人家的恩德终身难忘。我们要纪念老师，一定要学习老师治学、办事、处世的精神，尤其是他老人家大公无私，慈悲博爱的德行。

　　他曾经担任过教育厅长，在台湾曾任考选部政务次长。公家配给他一辆轿车，而他老人家除公务之外，私人出门办事决定不乘坐公家的车辆，为国家节省汽油，他还是坐巴士。在这个时代表现这种美德之人，我从未见过第二人，也从未听说有第二人。他确实做到公私分明，绝不浪费公家一分钱。如果国家的官员都能像他老人家一样奉公守法，社会自然繁荣安定，国家必定富强。我于台中学成之后在全省巡回讲经，时间约有二十多年，而在台北讲经的时间最长。我没有道场，因此讲经都是租借场所，常常变换地址。但是老校长迁居到台北之后，我讲经的法会，他老人家从未缺席，令我非常感动。他对我爱护倍至，我讲, 述有不妥之处，他会告诉我。告诉我的时候，决不会有第三者在场，显示他真正对于学生的爱护与关怀。这些年来，我在台北先后创办华藏图书馆、佛陀教育基金会。承蒙老校长慈悲允任基金会的荣誉董事长。晚年他的眼睛不好，晚上出门不方便，所以在不得已的情形下，来道场听经的次数逐渐减少。他告诉我，实在是因为体力与视力的关系，才没有再来听经。但是对于我与基金会，他一直都很关心、照顾，使我非常感激。

　　今天怀念老师的德泽，正是佛陀在大乘经上常说的“受持、读诵、为人演说”，他老人家都做到了。我们应当效法老校长为人处世的精神，与奉公守法的美德。“好学不厌，诲人不倦，不轻初学”，这句话即是大乘经典里的“菩萨行”。我们在这一生中，能真正见到老校长为世人、为学生，确实做了活生生的榜样，使我们对于佛经中讲的菩萨行，有更深刻的领悟。老校长虽然离开我们了，然而他的教诲与精神永存在人间。我们身为他的学生，应当身体力行，将老人的慈悲德行发扬光大，深信必定能嘉惠后学，利益社会广大群众。

　　【五十八】

　　前几天我接到马来西亚的一位同修来信，告诉我蔡荣华居士往生了，这个消息令我感到非常惊讶。今年初我在新加坡讲经，蔡居士曾经两度从麻坡来到新加坡看我，我看他的精神、气色都很好，没有丝毫异状，何以突然往生了，我感到很难过。

　　一九六二年，我认识蔡居士。那时我在台中跟李老师学佛，他是政大中文系四年级的学生，以侨生的身分来台湾读书。六二年暑假，他与另外一位侨生李相楷居士（澳门人），还有两位台大的学生，四个人到台中向李老师请教，其中蔡居士的话最多，问题也最多。当时，我们与李老师周边的人几乎感到厌烦，而李老师对于这些年轻的学生们爱护倍至，真正显示“教不倦”。古书上说的“学不厌”，我们在周邦道老居士身上见到；而“教不倦”，李老师为我们做了最好的示范。他不厌其烦，反复的向学生们开导。

　　不久李老师为他们正式开了一个小班，学生就是他们四位。李老师预先以表解的方式，为他们编一份讲义，“佛学概要十四讲”。最初的构想是每一讲，一小时，也就是十四小时的课程。因为他们在台中居住的时间很短，每天讲两小时，一个星期就圆满了。我与他们有机会住在台中慈光图书馆，生活在一起，上课也在一起，研究讨论也在一起，而后慈光大专佛学讲座就正式成立了。李老师为这桩事编排课程，聘请讲师。这些事，我都有幸参与，所以我对蔡居士很熟悉。他毕业之后回到马来西亚，我送他一套线装本的《瑜伽师地论》。另外一位马来西亚的侨生刘南生，比他稍晚离开台湾，我也送他一套商务印书馆早年印的线装书《法苑珠林》。这都是我非常喜欢的珍藏书籍，送给他们作纪念。

　　蔡荣华居士一直在南洋从事于教育工作，其间有几次来到台湾，他一定来看我，曾经到图书馆参观。这一次我在新加坡，他特地来看我两次，告诉我，离开台湾之后，曾经在新加坡从事教育工作；以后回到自己的国家，也一直服务于教育界。公余之暇，他也在马来西亚传播佛法，只要有地方请他讲经，他一定不辞辛劳。所以，他在马来西亚的佛教界是受大众尊敬的居士。在我的记忆中，他应该还不满六十岁，正是年富力强的时候，没想到他走了。在新加坡时，我还极力勉励他，希望他从教育界退休之后，专门从事弘法利生的工作，应该在当地建立一个小型的道场，他听到我的建议也非常欢喜。我们也乐于尽力帮助他，希望佛法能在马来西亚发扬光大。他也是李老师非常关怀爱护的学生，也是非常好学的学者。蔡居士对于李老师给他的教诲、信件、答问的文字，他都能完整的保留着。他拿给我看，我非常感动，使我们回忆当年相聚在一起求学的往事。其中有两封信是我代李老师答复他的，也保留至今。他的往生使我感到世事无常。我们当年在一起的同学，几乎一半以上都不在了。同学当中，大多数比我年长的，还有少数年龄比我小的，也有几位都不在了。回忆当年，就像是昨天一样。经云“一切有为法，如梦幻泡影”，使我们对于佛的教诲领悟更深。唯有依教奉行，如经上说，“受持、读诵、为人演说”，才是我们的使命，也是我们的生命。只有如此，才能报答佛祖与老师之恩，才能报答同参道友的深情。同时，我也以此勉励现前的同学道友们，人命确实在呼吸之间，万事万法皆是无常，时时刻刻有所警惕，认真努力修学，现前续佛慧命，他日往生净土，才不辜负这一生希有难逢的大好因缘。

　　【五十九】

　　我们在报章杂志上时常见到，不少有学问、有见识的大德们指出现前社会的种种危机，提出警告，目的是希望社会大众警觉，明了消除灾难的业因，期望能免除人类的浩劫；至少也能将劫难的时间延后，劫难程度的减轻。这是志士仁人悲天悯人的胸怀，明知其不可为而为之，也是菩提心、菩萨心的圆满流露，实在令人敬佩。然而客观的事实摆在眼前，危机与劫难，正如李老师往生前夕所说，“即使是诸佛菩萨，神仙下凡，也无法挽救”。

　　我们要度此劫难，须从根本救起。根本是劫难的起因，是众生对宇宙人生错误的认识而引发的迷惑颠倒，形成严重的妄想、分别、执着，因此造成今日之危机劫难。如何能令一切众生破迷开悟？唯有令一切众生觉悟，明因果，别是非，改过自新，断恶修善，才能免除劫难，由此可知，佛陀教育是最有效的良药。不但我们自己要尽全力受持、读诵、为人演说，更应集结志同道合的同参道友，尽我们的心力推广大乘佛法的教学，希望能收到效果。在台湾，已有不少同修非常热心的在推动，特别是电视、广播、计算机国际网络的传播。

　　一个地区接受佛陀教育的人多了，必能缓和社会大众的分别执着，减轻人们的妄想烦恼。佛经中常说，“依报随着正报转”，这是事实。如果细心冷静的观察，在我们日常生活中，处世待人接物之处，也能明显证实佛所说的话句句真实。今天全世界的人同一命运，过去的灾难是局部性的；现在的灾难是全球性的。因此，我们弘法的对象，不能再局限在某一地区，必须要突破地域的思想，突破国家、种族、宗教信仰的种种界限，要念念想到一切众生。以清净心、平等心、大慈悲心，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，应当将此使命看作是我们的生命。生命与使命结合成一体，决不能分开，要认真努力的做，遵守佛陀教导我们的态度。如《金刚经》所说的“不取于相，如如不动”；“应无所住，而生其心”。这样才能收到预期的效果，且不妨碍自己念佛往生净土，真正做到自利利他。我们若能如是理解、如是肯定、依教奉行，前途自然一片光明，果报自然殊胜、幸福美满。这是诸佛菩萨对我们真实的教诲，若能深信不疑，依教奉行，改造命运，改造体质，改造生活环境，生活环境即是所谓的风水，这些皆在自己一念之间。“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”是性德的流露。从自性变现的境界，即是诸佛与大菩萨们亲证的境界。由此可知，入佛境界不是不可能的难事，重要的是要深明道理与事实真相，依教修行，无不成就。愿与我同学共勉之。

无住生心集五（60－75）

　　六十

　　佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。由此可知，佛法在世尊灭度之后，曾经由弟子们向四面八方传播，最后在中国生根、茁壮、开花、结果，其中之因素自然是很深、很复杂。但是由外缘来看，中国的古大德们提倡孝道，提倡师道，未尝不是一个重要的因素。

　　佛法为什么不能在西方普遍的推行，正因为西方自古以来疏忽了伦理道德的教育。现在佛法在中国已经衰微，可说是衰微到了极处。有心人士非常关心，中国固有的伦常教育与佛法还能不能复兴。这须看国家的领导人重不重视佛法，重不重视师道，能不能再推行伦常道德的教育。这桩事自然是很难的，正是所谓“十年树木，百年树人”。中国几千年来教育的理论、内涵，民国年间几乎完全唾弃，而采取西方人的教育理论与方法。所以，中国近百年来的苦难，未尝没有因果的关系。志士仁人见此现象，无不痛心疾首，然亦无可奈何。

　　欲挽救劫难，须先救人心。印光大师出现在民国初年，他老人家对这桩事看得非常清楚、透彻，于是在一生中极力提倡《了凡四训》、《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，目的就是让社会大众了解因缘果报的道理与事实的真象，令大众起心动念、言语造作皆有所警惕，有所收敛。这是大师无比智慧的选择，普度众生度过劫难。如是大慈大智的教诲，可惜能接受的人还是少数。从印光大师到我们现在，这六、七十年中，我们所见到的、所听到的，固然有不少人敬仰、赞叹大师的德行，可是真正依教奉行，继续大师的志学，推广因果教育，这样的人实在太少了。

　　我们学佛，无论修学任何宗派、法门，若不明因果，不能于日常生活中起心动念有所收敛，则在佛法经论中懂得再多，也是枉然，无法得到真实的利益。佛法自始至终重在实行，就是要把佛陀的教诲应用于生活、处世、待人、接物之中。佛教导我们要作菩萨，作真正觉悟的人，希望我们在这一生中永脱轮回。觉悟的人，他的思想、见解、言行，与凡夫决定有显著的不同。从那里辨别？最明显的就是起心动念，觉悟的人知道人生是一场梦。万法皆空，了不可得，然因果不空，所以觉悟的人决不再与任何众生结冤仇。纵然受到侮辱，甚至受到伤害，也能心平气和，如如不动，愿意承受现前的果报。果报过去了，这一笔帐就了，正是“随缘消旧业，莫更造新殃”，这是真正觉悟。如其不然，境界现前还是勾心斗气，可说是对佛法与圣贤的教诲一无所知。这样的人，实在就是佛所感叹的“可怜愍者”。

　　我们每天读诵经论，要从这些地方体会、领悟，希望自己真正能在这一生中觉而不迷。在这一生中愿意吃亏上当，愿意受尽一切侮辱，在生活中修清净心，修平等心，修如如不动，这是修行。若有丝毫不满意而动气时，则前功尽弃，即佛经上常讲的“火烧功德林”，非常可惜。何以有这种情形，此乃是业障深重，外境中妖魔鬼怪太多了，不让你成就。稍稍见你有一点成就，他就从中障碍，引发你的贪瞋痴慢，再把你拉回六道轮回，甚至拉回三恶道。如此自己不知不觉上当了，这就是《大宝积经》中说的愚痴佛子。

　　在佛经上读到“一阐提”，往往以为与自己不相干，没想到原来自己就是一阐提。一阐提的意思就是没有善根的人，小小风浪都禁不起。只要知道自己是一阐提，肯发心从一阐提回头，如佛在《法华经》上讲，一阐提也能作佛。由此可知，所谓“一阐提众生”，不是过去没有善根。如果没有善根福德因缘，他在今生不可能遇到大乘佛法。遇到佛法何以还作一阐提，是因这一生中遇缘不好，遇到逆境与逆缘。什么是逆境、逆缘？帮助自己增长贪瞋痴慢的缘，就是恶缘；帮助自己增长清净心，帮助自己忍辱精进的，这就是善缘。由此可知，所谓善恶并不在外境，而在自己内心。内心一但觉悟回头，外境也是善缘，也都是佛菩萨。自己一念贪瞋起，一切佛法都是魔法，一切善缘也都变成恶缘。

　　蕅益大师讲得好，境缘无好丑，好丑起于心。境界里没有好丑，善恶、好丑皆在自己心中，也就在自己一念之间。一念觉就是善，一念迷就是恶。故愚人除境不除心，至人除心不除境，心既除矣，境岂实有。达境本空，则能放下，一切随顺而得大自在矣。

　　六十一

　　前两天收到台北同修的来信，提到《印光大师文钞》第三篇答复罗智声居士的信，谈到吃素的人究竟可不可以吃“鸡蛋”。

　　印光大师生于民国初年，圆寂在抗战期间。当时，一般社会大众的意识型态、生活方式，与现代迥然不同。我们回顾三十年前的台湾社会，与今天也已经完全不同，从前台湾人养鸡大都养在户外，让家畜自由的活动。现代饲养牲畜也趋向企业化，以科学方法经营管理，雄雌已经分开饲养，所以现在的鸡蛋确实不能孵鸡。孵鸡的种蛋得特别订购，而且价钱比普通的蛋贵好几倍。由此可知，现代人吃鸡蛋与喝牛奶没有两样。佛教徒能不能吃鸡蛋，早在晋朝时就有人辩论过这个问题。

　　须知素食的精神是长养慈悲心。饮食一道，世尊在世时，僧团提倡日中一食，实行托钵制度，这是大慈大悲，所谓“慈悲为本，方便为门”。托钵时，斋主供养什么就吃什么，并无分别心。现在泰国、锡兰这些小乘佛教国家，依旧保持托钵制度。大乘佛教国家，如中国、日本、韩国、越南等地区的出家人，已不再托钵了。佛教在全世界，唯独中国提倡素食。现代交通便捷，观光旅游非常发达，佛门四众弟子已经不像从前终身常住深山，不出山门。现代的出家人往往也是到处云游，足迹遍及全球。除中国佛教崇尚素食之外，其它国家都没有实行素食。佛教经论戒律之中，世尊已经说得很清楚，佛弟子持﹁不杀生﹂戒，慈悯一切众生，但是在饮食方面开了“三净肉”。三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀，这就是平常斋主们所供养的。如果住在深山修行，佛还再加两种：一是“鸟残”，即鸟兽吃剩下来的动物肉；一是“自死”，自己死的。合称为“五净肉”，出家比丘可以食用。

　　相传梁武帝读《楞伽经》，经云“菩萨大慈大悲，不忍心食众生肉”，他读了非常感动，自己发愿吃长素。他是佛门的大护法，又以帝王之尊推动“素食”，于是很快就影响整个僧团。这个运动推展得非常成功，不但出家的佛弟子接受，连在家信徒也接受了，形成中国佛教的特色│素食。其它国家地区，虽然有佛教盛行，但并没有人推行素食运动，依然保持佛早年的教诲，可以吃三净肉或五净肉。佛法的根本是保护“清净心”、“平等心”、“大慈悲心”，这是非常重要的。大乘经上主张，一切事相上可以通权达变。如果没有高度的权智，应用在日常生活处世待人接物之处，如何能弘扬佛法，利益一切众生。因此，弘法利生必须“观机”，认识时代与众生的根性。了解众生对于宇宙人生的想法、看法，才能契合众机，应机说法，佛法才能得到广大群众的欢喜接受。至于愿不愿意吃长素、吃鸡蛋，实在是他自己的事。

　　印光大师在这篇文章里所说的固然不错，老法师这番开示，当时有人能接受，在现代就困难了。学佛若在饮食上须受许多限制，必然阻碍很多人学佛的因缘，两者比较，孰重孰轻？佛经云，“人身难得，佛法难闻”，得人身闻佛法，乃莫大之幸，勿以此小节阻碍许多人修学大法的机缘。我们冷静思惟，饮食事小，佛法事大，若能舍小节，而令人闻法明理，如教修行，时节因缘至，大慈悲心生起，他自然会自动吃素。

　　我在台中求学时，李老师时常教诫学生们，接引初机，第一、不劝他吃素，第二、不劝他受戒。一般人听到不必吃素，也不须受戒，就很乐意走向佛门。如果听说学佛一定要吃素，让人觉得对自己的饮食习惯不方便，决定不会入佛门的；又以为受戒有很多约束，便起了畏惧之心，也不敢入佛门。这是李老师的真实智慧，因此台中莲社在短短二十年中，莲友就有二十多万人。这未尝不是李老师高度智慧运用的善巧方便，能弘扬佛法，接引众生，尤其是佛法中难信的净土法门，能在台湾发扬光大。我们应当时时记住老师的教诲。

　　现代交通便捷、信息发达，佛教已不仅是在一个地区传播，必须要放眼全世界。牛奶与鸡蛋是欧美人士的主食，若要说这些不能吃，则佛教在欧美决定不能立足。诸佛菩萨之大愿，是普度一切有情众生。即使是戒律也都有开缘，并不是一成不变的，“开遮持犯”是何等的活泼，如此才能普受全球一切大众欢迎。因此，我们要懂得基本的教义，印祖所讲的话没错，出自于大慈悲心，当然能不吃最好。如果要吃鸡蛋，须劝告他不吃种蛋。我们的目的是希望一切众生都欢喜佛法，接受佛法，奉行佛法，直到他自己觉得不应该吃众生肉，不但鸡蛋不能吃，牛奶亦不能喝。此事佛在《楞严经》上讲得很清楚，因为这些皆是牠身体的一部分，菩萨不应该用牠来滋养自己的身体。

　　世间人不明养生之根本，是在清净无为，“清净心”、“慈悲心”才是真正养生之道。此理论太高了，不但没有人接受，而且会引起许多的争论。这种说法在现代已不契机，只有对佛法有相当深入的人才可以谈。对于初机学佛者，决定不能谈这件事，让他的境界向上提升至高层次，有了相当程度的觉悟，于是他的生活行持自然与诸佛如来相应。另外有一本小册子《了生脱死》，其中所提倡的“运掌助生法”，就是帮助往生的方法。印光大师在《文钞》里也曾谈到这个问题，他老人家主张不必提倡此法。老法师是由一位弟子送给他看的，此法是兴慈法师提倡。后来四川慧定法师，以彼所著“应用唯识学决定生净土论”，将这篇文章寄给印祖，于是印祖才晓得，这不是兴慈法师自己的意思，而是依据慧定法师所说的。

　　王丽民居士将这本书送来给我看，书中所说的，在理论上是可以讲得通的，但是事实上有很多问题。如果帮助往生运掌的人，自己没有相当的功夫，没有观机的能力，可能达不到效果；而被运掌帮助的人，如果没有意愿一心求生净土，则运掌的功夫再高明，也得不到效果。这个道理不必多解释，一般同修都能明了，净土经论中讲得清楚明白。这是一种特殊的情形，并不是普通人皆能做到的。所以，可存此一说，但最好不要推广，恐怕有不良的副作用，不但没有功德反而造罪业。我的话只能说到此为止，不能再详细说明了，希望诸位同修能体会深意，遵照印祖的教诲。

　　印光大师对“运掌助生法”的开示原文：助念用手术不如用心观，宜以后不必提倡此法。此法光先见一弟子依兴慈法

　　师而立。后四川慧定法师以彼所著，应用唯识学，决定生净土论见寄，知兴慈法师依彼而立。光谓佛号功德，不可思议。舍大众助念，仗一人手运唤佛，乃是轻视佛号，重视手术，不足为法。祈勿作异，致无知之人，相率而舍本逐末也。

　　六十二

　　“慈善家，慈善起家”！

　　“行善事，未必是善”！

　　谚语常说“好事多磨”，这句话意义很深，究竟有几个人能真正体会得。这些事、这些人，不难见到，不难听到，姑且不论。我想起倓虚老法师《影尘回忆录》里记载一则当时在上海发生的奇闻，证明因果报应是真的。这是谛闲老法师说的：

　　有一位姓程的程某，是一位官宦人家，家里很富足。程某在上海故去了，他还有一个太太念夫心切，自从夫君死了以后，整天哭得要死要活，想要与夫君再见一面。那时候上海有一个法国人会“鬼学”，能够把新死去的鬼魂招来，与家人重行见面谈话，一次要一千块钱。程太太因为家道很富足，花一两千块钱也算不了什么，只要把夫君招来见见面，这就心满意足了。于是请法国人到了家里，晚间在大客厅里摆好坛，把电灯一熄，法国人就在里面掐诀念咒。约有一点钟工夫，电灯完全又开了，却没见到鬼来。洋人说：“咳！这个人很难找，后来见他在地狱里，无论怎么叫他，也叫不出来。”

　　程太太自从夫君死了以后，心里疼得吃不下饭，巴不得赶紧把他招来见见面，谈谈话。谁想出乎意料之外，自己的夫君不但没来，而且洋人还说他下地狱，程太太听到这话，不由得怒从心生，火了！

　　“你这个洋鬼子玩艺儿，真会骗人！”程太太恼忿忿的说：“我丈夫一辈子乐善好施，盖庙修桥，不升天也就够冤枉了，为什么反而下地狱呢？你这不是故意污辱我们吗？”就这样把那个洋人申斥一顿，那位洋人因为当时不能拿出证据来，所以也没法子辩驳，白受了一顿气。

　　程太太气不过，仍然直叨咕，洋人也实在忍不住了。“好啦！妳如不信的话，如果妳另有新死的人，我可以给你找来，作个证明。”

　　“别人我不要，只要我丈夫！”她仍是气得要死的样子说。

　　程太太有一位大儿子，刚在窑子里死了不几天，说这话时，从旁有人想起：

　　“大少爷不是刚死不久吗？既然他现在能招魂，可以藉这机会，叫少奶花几个钱，把大少爷的魂灵招来，一方面可以说说话，一方面还可以证明这件事。”

　　有人把这话告诉大少奶奶，大少奶奶恐怕程太太不乐意，打算自己花钱，所以先给程太太商量一下。程太太说：

　　“你们的事情我不问！”

　　洋人也在旁边插嘴说：

　　“要愿意再做的话，我可以减价算五百元。”大少奶奶很年轻，男人又刚死，心里正在很哀痛的时候，也很想把他招来见见面，说说话，安慰一下自己的心，就是花上五六百块钱，也算不了一回事。于是就把死者的生辰八字，以及死的日期开好，一切都准备好了以后，洋人重行登坛作法。

　　这一次不像上次一样，登坛不一会儿工夫，鬼就来了。来的时候，先在桌子底下哭了一顿，以后又说话。他的女人问道：

　　“你是某人吗？”

　　“是，一点不错！”

　　“你在阴间怎么样？”

　　“因为我刚死不久，还在疏散鬼之类，未受拘禁，过几天恐怕一点名，就要受拘禁了。唉！我在世间的时候，整天花街柳巷，吃喝嫖赌，不做正经，造下这种孽，觉得很对不起妳。现在我已经走到这步田地也没办法，除非妳们能做功德念经超度我。在我那件衣服里还有一张支票，妳可以到银行取出来，家里的事，妳多费心，要好好照管小孩。”

　　有人到那件衣服找一找，果然在口袋里有一张支票。这时候在旁边看的人又把他的小孩抱来，故意让他问：

　　“你是我父亲吧？”

　　“是，乖孩子，你好好听你妈妈的话。”

　　这时，鬼也哭，家里的人也哭，弄得客厅里一片哭声，尤其是他的女人几乎哭得不成声。后来她在极端悲恸之中，忽然又想起，刚才要请他老太爷的事，又问：

　　“最初请咱父亲，为何不来？”

　　“听说他已经到地狱去了。”说这话时，鬼的哭声更大，程太太在旁听着也沉不住气，忽然插嘴说：

　　“你父亲一辈子行好作善，重修某隐寺，创修某佛寺，舍茶舍药，广做布施，印送经典，他有什么孽，还得下地狱？”她一边说，还一边着急得了不得。

　　“我问过他，”鬼对程太太说：“听说因为我父亲原先困穷的时候，在北京作官，有一年正值山西年岁不好，闹饥馑，皇上派他到山西办赈济。国家发了六十万两银子的赈济款，我父亲违法贪污，完全入私囊了，因此饿死了成千成万的人。后来朝廷又派专使去调查，我父亲又行了几万两银子的贿赂，把这件事情就掩饰过去了。因此罪孽太大，所以到阴间没有几天，就转到地狱去了。”

　　“你父亲一辈子做的善事也不少哇！就是有罪的话，将功折罪，也不至于下地狱吧？”

　　“他的功固然有，究竟抵不过他的罪。有功德将来可以上天去享福，那又是一回事；而现在所欠的这些成千成万的人命债，还得先要来补偿。”

　　程太太听到这话，更加火了！

　　“既然做善事没好处，我们还行善做功德干什么！赶快，派人到某佛寺，把寺拆掉，把那一些僧人完全赶跑。”这一幕中法合演的鬼剧，到这里算完了。末了，弄得某佛寺内外都不安起来。

　　谛老讲到这里，遂问伍道尹：

　　“这件事在上海闹了很多日子，差不多人人都知道。你和程某是至亲，究竟他在过去有没有这回事？”伍道尹沉思了半天，吞吞吐吐地，怪有些不好意思的说：

　　“他在北京作官的时候，正在穷得难过，这事情不能说一定，大半或者也许有，我不敢说！”

　　话讲到这里，也就无人再往下说了。

　　这时去请谛老的徐文霨（蔚如）居士也在座，他原先学过密宗，会东密的金轮度世法。在吃过午饭之后，他还特意演习了一次，用一张宣纸钉在墙上，像看圆光似的，找几个小孩子在一边看字。大半他的工夫还未能相应，或者小孩子欠灵活，事实上这次是没看到字。

　　究竟我说这些无关紧要的话干什么？就是要大家相信“鬼神决定是有的”，“地狱也决定有”，“因果也决定有”！但这些事情都不出乎心，就是十法界依正二报也不出乎一心。所谓“万法唯心”，“一切唯心造”，就是这个道理。所以，人们无论做什么事，千万不要昧了自己的良心。如果昧了良心的话，早晚这因果报应要轮到你身上。例如刚才所说的那件事，西洋人本来是重科学，而他却能把鬼招来，使鬼痛说他在阴间的事，这不是给因果报应的一个很好的例证吗！

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　　邬余庆老居士告诉我一件真实的事，是他亲眼所见的。抗战以前，他在上海做小生意，当时上海有一位富商，本来是做小工的，他的老板是德国人，在中国做生意，战争爆发时，这位德国人就回国了。因为老板觉得他人很好，很老实可靠，就亲手把在上海的财产事业交给他。以后这位德国人再也没消息了，所以财产都为他所有了。他也很会经营，就以这个基础发起来了。

　　他娶了太太，也生了儿子。因为家里很富有，儿子非常骄纵，是个很顽皮的孩子，父母也无法教导他。儿子十岁的时候，正在念小学，有一天，这小孩放学回家，在路上掉了十块钱（当时小孩身上带那么多钱，实在不是容易的事），刚好他父亲的一位老朋友见到了，就捡起来说，“小孩，你叫我一声伯伯，我就把钱还给你。”这小孩却说，“你叫我一声伯伯，我再给你十块钱。”由此可知这个小孩的家教。这位富商有一次做生日，宾客非常多，场面很铺张，也很热闹，一剎那之间，他突然看见自己儿子的面貌，就是以前那位德国商人。他立刻就觉悟，就明白了，儿子原来是来讨债的，财产是儿子的，不是自己的。这个人很聪明，很了不起，当场就向大家宣布，所有财产都归儿子。因为他警觉得快，知道这个小孩是老板转世来的，所以把财产全部交给孩子。邬老居士认识此人，知道这个人很聪明，明了“因果报应，丝毫不爽”，是别人的就要归还，所以什么都不必说，将经营所赚的都归给儿子，这个结就到此解了。因此，以后小孩对他还不错。如果有一念迷惑，因果报应就非常惨烈。

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　　在今天社会上，打着佛教的旗号做好事，做慈善公益事业，到处收受别人的钱财，究竟是不是真正做到，我们不晓得。但是看到过去这些报应，我们知道，可以欺骗人，可以欺骗舆论，欺骗不了鬼神，欺骗不了因果。学佛的人务必要提高警觉！

　　我们看看近代的榜样，出家的虚云老和尚、印光大师，他们没向人家化缘，而是信徒们恭恭敬敬供养的。法师没有拿这些钱改善自己的生活，依旧过着清贫的生活。他们没有拿这些钱买一点补品、添一件衣服，都是拿这些钱替众生修福。众生没福，所以才这么苦，供养是希望你帮他修一点福，你怎么可以独自享受。佛在《金刚经》上告诉菩萨“不受福德”，很有道理。

　　在家居士当中，李炳南老居士是我们最好的榜样。他一生弘法利生，收的供养不少，也没有改善自己的生活。不但没有改善自己的生活，连自己的收入也没有用在自己的生活上。他是奉祀官府的主任秘书，依政府的官阶是简任一级，而且他是中兴大学与中国医药学院的教授，所以每个月都有可观的收入。他一个月生活费只用六十块钱，所有的收入都拿去做慈善与弘法利生的事业。这是在家学佛人的榜样。我出家受戒后，回到台中礼谢老师；李老师第一句话就告诉我，“你要信佛”。我学佛已经九年，出家两年了，也讲经讲了两年，李老师说，我跟你讲“信佛”两个字，你懂得意思吗？他为我解释，有人出家，一生都不信佛。真正信佛，要奉行佛的教诲，佛教我们做的，我们应该做；佛教我们不能做的，决定不能做，这才是信佛。换句话说，“信佛就是深信因果，这样才能得佛法的真实受用”。李老师实在是当代的大善知识，值得我们尊敬与效法。

　　六十三

　　《影尘回忆录》里，有一段记载持律法师的力行成就，很值得后人效法。倓虚老法师说：『过去我在观宗寺时，闻谛老有一最器重的学僧持律法师，外人都喊他“晒蜡的法师”。大家知道这个名字并不是恭惟他，而是嘲笑他，揶揄他。原因是他最初在金山住禅堂当香灯，每年到了六月六这天，照例常住里晒藏经，大众也晒衣服。这时禅堂里有位小侍者很调皮，见了持律师说：“香灯师，今天六月六，大家都晒东西，你的蜡烛快长霉啦！也拿出去晒晒吗？”他一边说还一边挤眼，向旁的人弄了个鬼脸。持律师说：“蜡还可以晒吗？”侍者说：“当然！不晒不长霉吗？”持律师说：“好！”他很干脆的答应着：“我马上就去晒！”于是把一坛子蜡烛搬出去，一根根摆在禅堂的墙根下。

　　约莫待了两三个钟头工夫，一坛子蜡烛，被炎热的日光晒得溶化，蜡油全流在地下去了。到了快天黑的时候，他去收蜡烛，见一坛子蜡烛只剩一些挺长的蜡芯子，蜡油都淌在地下去了。到了晚间，蜡油又都凝聚在一块，在持律师认为，凡晒蜡烛的，大概都是这样。于是把一根根的蜡芯子，重新收到坛子里，地下一块块的蜡油，也都用刀子起在坛子里。弄完之后，重新把坛子搬在供桌底下去。

　　晚上维那师让他点灯，他很忠实的把蜡芯子拿出来，套在蜡签上，点好分送在佛桌上，并拿一块蜡油放在下面。这时维那师很惊奇的问道：“香灯师，不是禅堂有一坛子好蜡吗？为什么只拿出蜡芯子来点，那些好蜡弄到那儿去啦？”“哼！今天晒蜡晒的，都晒成这样啦！”究竟他也不知是怎么回事，认为把蜡晒成这样就对了。

　　这时维那师看到这种情形，知道他是被愚弄，心想，这人太愚痴啦！如果打他一顿香板，也太不值，而且他也不知道是怎么回事，只摇摇头叹一口气，再没言语。第二天，维那师把他叫到跟前，当大众面说：“持律师，像你这么大的智能，在这禅堂里当香灯参禅，太有点屈材料。”

　　“是吗？”还没等维那师把话说完，持律师就很欢喜，很信以为真的问。

　　“对啦！”维那师说：“我看你这么大的智慧，在这里学参禅太委屈材料，现在谛闲法师在温州头陀寺讲经，专门培养弘法人才，造就法师。既然你有这样大的聪明才智，可以到他那里学法师，将来学成之后，到各地讲经说法，利益人天，宏范三界，那时我去给你当维那，大家都能沾你的光。如果你在这里长久待下去，把你这分智慧太可惜了。”“好哇！”持律师说：“维那师多慈悲！”接着维那师又说：“凡事不宜耽误，你今天就去吧！”在持律师个人，并不认为这是耍笑他，迁他的单，还当真信以为实。这时在旁的同居大众，见维那师已下了逐客令，也不好再说别的，只好附和着他的话，对持律师说：“既然你有这么大才器智慧，不宜老空过光阴，现在维那师对你已经慈悲，你马上就捆衣单吧！”就这样你也说，他也劝，互相怂恿，把持律师说得笑咪咪地，大伙帮忙他捆好衣单，傻呼呼的背起背架子来，到头陀寺去了。

　　平常头陀寺客堂，对来往禅和子一点也不客气，有一点不如法就大加呵斥，尤其对于学教的人。法师对来往禅和子或学生等很爱护，深恐有学人往这里来，被客堂吓唬一顿，不愿再往这里来，致使四方学人裹足不前。因此，法师屡次到客堂里打招呼，让他对来往挂单僧人客气一点，不要太过呵斥，尤其有来学教的人，更要对他们客气点。这次持律师到头陀寺来，照例要先到客堂，知客师在门帘里见来一挂单的，粗里粗气，一点规矩也不懂，心里早已腻了，等他坐下来，照例要按挂单规矩去问。

　　“从那里来？”“从金山来！”“到那儿去？”“就到这里来！”“来常住有什么事情？”“哼！”持律师又拿他那个笨重嗓音说：“我在金山时，维那师和大伙都说我智慧大，在那里参禅屈材料，让我到这里来跟法师学教，将来当法师利益人天，混饭（宏范）三界。”

　　这时知客师点点头，予以哂笑，没再言语。心想，这个半吊子二百五，不知在那里受人愚弄，跑到这里来。又想：法师有话在先，如果有学教人来，对他客气点，因他千里遥远跑来学教，无论如何要把他留下。这次好容易来这么个宝贝学教的，正巧满他的愿，于是先到方丈寮（谛老此时在温州头陀寺作住持）传禀一声。法师说：“让他来吧！”知客师并没好脸，把持律师领去，问讯展具，顶礼三拜。法师问他：“你想发心学教吗？”

　　“对啦！”持律师说：“我在金山时，因为晒蜡，他们说我智慧大，在那里参禅屈材料，让我到这里来跟你学教当法师，将来混饭（宏范）三界，利益人天。”法师看看他这个人，又听听他说这些话，心里早已明白，知道他是一个愚痴人，受人愚弄；但无论钝根利根，只要发心学教，就不能拒绝他。法师对他说：“既然你愿意发心学教，就不要怕吃辛苦，不要怕受罪，首先要在常住行苦行，早晚都在佛前拜佛求智慧。经典抽空慢慢学，不要着急，久而久之，法师自然学成了。”以后持律师首先在那里当圊头，除粪、挑水、扫地，以后又行堂、擦桌子、洗碗。早晚多在佛前拜佛，得工夫找人教他五堂功课，一点闲空不留。法师平常对他也很注意，等他把五堂功课学会后，又找人教他背《楞严经》、《法华经》。因他平素听《法华经》听不懂，又教他背《法华经会义》和《楞严文句》。最初时教他几句，以后又教他几行。

　　所谓“钢梁磨绣针，功到自然成”，经过十几年的工夫，他把这些经文全都背过了，提起某一段来，他都很熟悉。以后他不但听经听得懂，而且还挂副讲牌，替法师代大座讲经，一切教理文相，像得语言三昧那么熟悉清楚。可是直到他代座讲经时止，他行堂的这个苦行单始终没扔下。往往在迎请法师时，找不到法师，看他还在斋堂里扎着围裙洗碗呢！后来法师看他已经当副讲，不让他再行堂，他坚持不许，每天仍是行完堂后，再搭红祖衣上大座讲经，下大座后去铺堂。有时法师应外埠去讲经，也让他跟着去代座。

　　原先在金山寺当维那的那位师父，还有当时弄怂他的那几个人，听说晒蜡的法师已经能开大座讲经，心里都很惭愧，叹为不如。以后还跟他去请教，相见赧然。果然持律师讲经时，那位维那师又屈驾为他当维那，愚弄他的人也列座听经。总算他们的话都没落空，到后来都兑现了。

　　起初他去跟谛老求学时，才三十几，直到他五十几岁时，谛老应南京毘卢寺讲《法华经》，他随从去代座，不幸他就在这里圆寂了。临终时，预知时至，种种祥瑞。他死了之后，谛老非常难过，深为惋惜！

　　大家请想：他是一位极愚痴的人，人都以“晒蜡法师”称呼他，耍笑他；可是他在几十年光阴里，对学教，对修行，都能获得成功。纵然没证得涅盘极果，最低限度，他是往生西方了。这原因就是他有恒心，有行力，能吃苦，看得破，放得下。世间没有不劳而获的，勤苦就是人生的美德。现在诸位的聪明才智，大概都比持律法师强多少倍，如果能发心在“行”上多加注意，无论世出世间的事，就没有不成功的。当代大德，如印光老法师、谛闲老法师、弘一律师、虚云老和尚等等，莫不言顾其行，以躬行实践而成功。』现代无论是在国内或海外，弘法人才非常缺乏，也就是缺少像持律法师这样真正发心，有恒心，肯吃苦，能舍己利生的人。我特别将他的事迹传录流通，以劝勉初心同学，若能效法持律法师的行谊，那有不成就之理，那有不满愿之事。愿与我同学共勉之。

　　六十四

　　佛说有十法界，学佛是要学佛菩萨的法界，唯有佛菩萨才是真正的正觉法界。人在一生及生生世世之中，能获得究竟圆满，这是佛陀教化众生，以及一切众生修学佛法的最高目标。世间人人皆欲追求幸福美满，而不知道真正的幸福美满是十法界中的佛菩萨。我们想学佛、学菩萨，如何学法？佛在一切经中教导我们，特别是《无量寿经》经题，就把这桩事显示得非常明白。“大乘无量寿庄严”是我们追求的目标。﹁无量寿﹂的含义很深广。“无量”是一切的无量。无量的智慧、德能、才艺，乃至于世人追求的荣华富贵，一切一切的无量。佛在一切无量中以光与寿作代表，这个意义相当圆满。“光”表空间，代表十方。“寿”表三世，也就是时间。现代人讲“时空”，时空内一切的一切都包括在“无量寿”三字之中。

　　古德说，一切无量中﹁寿命﹂是第一德。如果没有寿命，所有一切无量当然就落空了。必须有寿命才能享受到真正的无量，所以经题上不用无量光，不用其它的，单单用一个“寿”字，意义在此。“庄严”就是美好。世人讲幸福美满，在佛法里，“庄严”全都包括了。用什么方法追求得到？经题上说的“清净、平等、觉”，这是总纲领、总原则。若体会得，就知道佛教导我们的，即是在日常生活中作一个最有智慧、最有福德的人。智慧与福德是一而二，二而一。唯有高度的智慧才能得到究竟美满。智慧表现在日常生活中就是“真诚”。远离一切妄想分别执着，我们的真心才能显露。无论是对人对事对物，要从一片真诚入手，没有丝毫的疑虑。换句话说，要知道忍让，要懂得吃亏。古人所讲的“吃亏是福”，义理很深，一点都不错。

　　既然发心学佛菩萨。我们在《金刚经》、《涅盘经》里看到菩萨所修的“忍辱波罗蜜”，为我们作最好的示范，作好榜样。我们不但在一生中不可做一桩对不起众生的事，不可做一件损害别人的事，而且菩萨发愿是尽未来际，生生世世立下这样坚固的誓愿，宁可别人负我，我决不负别人。修行从那里下手？宋朝司马光是一位佛教徒，他说得很好，“真正修行，要从不妄语始”，这句话说得非常正确。《无量寿经》中，佛教导我们修行的总纲领，“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”。三业清净，清净平等心就现前，真诚心自然流露出来。若不遵守佛的教诲，则无论修学那一个法门，无论用什么样的功夫都不会得力，都不可能获得诸佛菩萨生活中的究竟圆满。这是我们必须懂得的。因此，我们在日常生活中学什么？学吃亏，学忍让。诸位千万不要以为这是世间没出息的阿Ｑ精神。如果用这样的眼光，这样的心态看诸佛菩萨的行持，那就大错特错了。如果不能忍让，不肯吃亏，在佛门里所修行的一切，都变成世间有漏的福报。

　　佛在一切经论中讲得很清楚，这一切的福报后果不可思议。特别是在佛法里修大福，他将来得大福报，因为知见不正，烦恼习气没断，瞋恚、嫉妒很重，必定落在修罗、罗剎道里。修罗、罗剎在欲界天，在人间，在饿鬼道，皆有大福德，皆是作最高的领导人。往往他们在享受大福报的时候，由于烦恼习气的原因，有意无意残害众生；短短的几十年福报享尽了，就堕在阿鼻地狱。在阿鼻地狱受苦的时间实在是太长了！

　　《发起菩萨殊胜志乐经》中说的罪报还算是轻的，也是由于嫉妒、瞋恚，障碍两位出家法师讲经。佛在经上告诉我们，造作这种罪业的人堕地狱一千八百万年，从地狱出来之后，再得人身，余报尚有五百世愚痴下劣。他造作罪业的时间，实在是非常的短暂，可能几分钟、几个小时，但是他所受的果报，则以千万年来结算。佛菩萨见到此事实，所以说众生是可怜愍者。这是没有智慧，不解如来真实义，由于烦恼、习气所使，学佛变成了邪见，种下了恶因，所得到的是难以想象的苦报。

　　我们相信佛的话，句句真实不虚。在修学之中，也就是在自己生活中，对人对事对物，应当要用一片真诚，清净、平等、大慈大悲，无论在顺境、逆境，永恒不变。不但这一生中能消除一切重罪业障，得到清净、平等、觉；将来念佛往生不退成佛，亦是决定可以获得的。

　　六十五

　　今天是美国的国庆节，晚上有很多人在公园观赏烟火，我们也随喜去参观。今年放烟火的时间很长，大概延续半个多小时。我们看到烟火确实是非常灿烂壮丽，但是我仔细观察它闪亮的时间，都不能超过一秒钟，实际大约是半秒钟。这使我想到《金刚经》上比喻的“梦幻泡影”，“如露如电”。

　　人的一生纵然像烟火一样，光明、灿烂、美好集系于一身，也如同闪电一般的快速消失在时空中，古人喻如石火电光。然时间实无延促，即没有长短的意义。这就说明它不是实法。我们在观赏时，应当高度的警觉到，“世间一切法，十法界依正庄严，犹如灿烂壮丽的烟火一样，剎那就消失了”。

　　佛说：“诸法皆空，因果不空。”我们仔细咀嚼经文的法味，体会这两句话的真实义。唯有深深契入之后，才知道如何做人、处世，才明了佛的教诲“不取于相，如如不动”，才是人生真正的幸福圆满。唯有觉悟的人才知道佛所说的，句句皆是对一切众生真实的教诲。我们应当依教奉行，自求多福。

　　六十六

　　天台大师说：“能说不能行，国之师也；能说又能行，国之宝也。”此语含义很深，或有望文生义者，唯恐错会大师之意，我们不得不多说几句。所谓“能说”，指其所说决定与经教相应，契理契机之说也。其人若无真实修证功夫，又如何能相应？其实当今之世，真正的修证已不可多得；而说得与经教有几分相应的，也都是诸佛菩萨本愿威神的加持。如果不得诸佛加持，不但说不出，即使读经也很难明了经义。所谓“愿解如来真实义”，真是谈何容易！

　　由此可知，大师所说的“能说不能行”，此“不能行”并非说其人毫无修行功夫，而是其修行功夫不圆满的意思。如果解释为其只会说却不能行，我们就错会意义了。说时能与诸佛菩萨求得感应，也要依教修行，虽不能达到百分之百，也应该有百分之七八十。换句话说，他能行十之七八，还欠十之二三，这是大师所说“能说不能行”之真实义。至于“能说又能行”，此“能行”是百分之百的依教奉行，这真正是“国之宝也”。何以故？百分之百的奉行，没有不契入之理。“契入”即一般人说的“证果”。此人决定不是凡夫，而是圣人。一个国家地区有圣人出现，乃一方众生有大福德，当然是国之宝也。

　　真正懂得天台大师这两句话的意义，即使还不能做到，也应当认真努力去做。其实“不能做到”也有两重深义：一种是凡夫，烦恼习气深重，无法圆满做到。另一种确实是百分之百做到，但在事相上表现得不够圆满，此必别有因缘的障碍。或是环境，或是人事。因人事环境，迫不得已，而作种种非仪示现。如罗什、济颠、妙善诸师等，显示在威仪上多有缺失，而其人的修行心地，确实达到清净无染的境界。生在乱世，修行人以高度智慧，善巧无方，有大用于深慈教化。表现于外是和光同尘，佛法才能常住世间。这一重深义不是普通人所能见到、体会得到的。我们明了之后，即使对于能说不能行的人，也应当尊重，不以其行废其言教；也视之为诸佛菩萨、大善知识，自己所得的功德利益就圆满了。

　　六十七

　　每天做同样的工作，一定会觉得很厌烦。尤其是家庭主妇，好像永远没有解脱的一天，许多人都觉得苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐。凡夫观念中执着有“我”，我在做，我好辛苦，我为什么替他们做，愈想烦恼就愈多。若学菩萨道，发大誓愿要普度众生，他的想法看法就不一样了。

　　行菩萨道，第一要修“布施波罗蜜”。主妇菩萨在家庭里为一家人服务，就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财，有外财。外财是指在外面赚钱，供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务。在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理得井井有条、干干净净，使家人生活舒适，让邻居羡慕，这是“持戒波罗蜜”，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厌的做，即是“忍辱波罗蜜”。每天还要改进，希望明天做得比今天更好，就是“精进波罗蜜”。虽然每天做很多家事，心地清净，一尘不染，即是“禅定波罗蜜”。清净心中常生智慧，法喜充满，是“般若波罗蜜”。于是觉了，原来菩萨的六波罗蜜，就是擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满的成就。这就是《华严经》上善财童子所表演的学菩萨行，修菩萨道。你将家事做好了，即是作世间所有主妇的榜样，一切家庭的榜样。这就能度邻里，推展开就能影响社会、国家、世界，乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣，原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛，是正念，是诸法实相。若能如是观，则法喜充满，如何会起烦恼！佛法的修学一定要落实在生活中；不落实在生活中则没用。若明白这一点，以此类推，在公司上班，也是修六波罗蜜。菩萨在各行各业，示现男女老少，各种不同的身分，修学即是本分生活，平等不二，皆是第一，没有第二。

　　六十八

　　学佛，对于“佛”与“魔”，一定要有能力辨别。这桩事说得最详细的是《楞严经》末后两卷，佛说的五十种阴魔。世尊教诫弟子，在修学过程中应当知道防患，否则，虽是发了善心学佛，结果学成魔了。这是非常可惜，也是非常冤枉的事。在此我们只能就原则上，作简单的说明，希望同修们在日常生活中提高警觉。

　　首先我们要认识“魔”字的意义。古代“魔”字写成“磨”，是折磨的意思。相传梁武帝认为折磨太痛苦了，所以将磨字的“石”改成“鬼”字，意思是这种折磨比鬼还可怕。现在讲“魔”皆用此字，须知道“魔”的本义并不是魔鬼，而是折磨，让人身心烦燥不安的意义。

　　《八大人觉经》里，将魔归纳为四大类：“五阴魔”、“烦恼魔”、“死魔”、“天魔”。由此可见，“魔”的确是指身心的折磨。魔的起因不外乎两种：一是知见的错误，一是烦恼的习气。对于事实真相不能正确的理解，产生错觉，从错觉中生起邪知邪见，这是种种折磨起因的根源。无论是大、小乘经论，佛时时提醒我们，最严重的“魔”，就是“贪、瞋、痴三毒烦恼魔王”。经论常说六道轮回的业因果报，说得很多、很透彻。小而微尘、毛孔，大而世界，皆是无量因缘现象，非常复杂。在复杂的因素中，佛为我们说出最主要的一个因素，第一因素。

　　佛说，十法界，最下的是地狱，“地狱道”的业因是“瞋恚”，瞋恚堕地狱。“鬼道”的业因是“悭贪”。悭是吝啬，自己有的，舍不得给别人，而且贪而无厌。悭贪是饿鬼道的业因。“愚痴”是“畜生道”的业因。愚痴是对于真妄、邪正、善恶、是非，甚至于利害都看错，都颠倒。吾人于日常生活中，如果细心观察，在在处处都见得到这些事。甚至于我们生活行为中，因为自己没有认真反省检点，所以很不容易发现自己的过失。如果冷静认真反省检点，就会发现自己实在是如经中所说，“严重的愚痴”。这是说明愚痴是畜生道的第一个业因。三毒烦恼魔王，是牵引自己堕落三恶道的第一业因。

　　佛说，“人道”的业因是“五戒十善”。“天道”的业因是“上品十善业道，再加四无量心”。四无量心是慈悲喜舍，慈无量，悲无量，喜无量，舍无量。“阿修罗”也是修十善业道，因为“好胜、嫉妒、贡高我慢”的习气很重，这种人修习一切善法，得大福报，然而习气很重，堕阿修罗道。“六道”皆是“折磨”。我们在日常生活中，对人、对事、对物，确实没有一点瞋恚的念头，就决定不堕地狱，因为地狱的缘断除了。纵然阿赖耶识里有此业因，果报现前一定是“因”加上“缘”。有因无缘，不会结果。我们的种种习气就是缘。

　　因缘果报，合情合理。因无法断，如何能控制果报？幸好有“缘”。如何将“缘”切断？我们在一生中无论任何逆境、逆缘现前，自己皆能警觉，不发脾气，不动瞋恚，地狱的果报就不会现前。在生活中无论顺逆境，对人、对事、对物，决定不起悭贪的念头，饿鬼道的缘断除，就不堕饿鬼道。对一切事理，能明辨是非、邪正、善恶，这种人就不愚痴，畜生道的缘就断了。只要能断贪瞋痴，就是将三恶道的缘断除了，此人决定不堕三恶道。佛法说，“爱不重，不生娑婆；念不一，不生净土”。此说明六道凡夫投胎时，都是因为“爱欲”。爱欲要是断除，不但三恶道的缘断，六道的缘都断了。这是我们不能不清楚，不能不放下的。

　　学佛，无论修学任何法门，念佛也不例外，念得再好；《无量寿经》念得再多，若不能断贪瞋痴，就如古人所说“喊破喉咙也枉然”。慈云灌顶法师在《大势至念佛圆通章疏钞》末后，列举念佛人一百种不同的果报，第一种就是堕地狱。我初学佛时，见到这篇文字，起了疑惑，“念佛即使再不好，也不至于堕阿鼻地狱嘛！为什么念佛人会堕阿鼻地狱呢？”我请教李老师，老师很慈悲的告诉我，﹁这是个大问题，我不跟你一个人说，讲经时我再向大众说﹂。

　　我们念佛不要以为将来一定可以往生，往生不是那么简单。如果烦恼习气伏不住，念这一句佛号不得力。所谓﹁不得力﹂就是伏不住烦恼习气，境界现前，贪瞋痴慢还会现行，还会发作，这就没有用处，不能往生。该堕地狱，还是堕地狱。所以，灌顶法师这一百种念佛的果报，从念佛堕阿鼻地狱，至念佛成佛。我们用什么样的心，用什么样的行持，才能得什么样的果报，其中因缘也很复杂。

　　果报中有一种最可怕的“修罗”、“罗剎”。为什么学佛会学成“阿修罗”，学成“罗剎”？修罗、罗剎，一般称之为魔王。佛门常讲魔子魔孙、魔眷属。学佛，不作佛子佛孙，而作魔子魔孙，原因是贪瞋痴没断，嫉妒、贡高、好胜的意念特别强，这就是修罗、罗剎的业因。如果在佛门修集大福报，他来生就变成大修罗、大罗剎。佛说，除了地狱道，其它四道皆有修罗、罗剎，有天阿修罗、人阿修罗、畜生阿修罗、饿鬼阿修罗。凡是阿修罗、罗剎，心行都很恶毒，在鬼道是恶鬼，在畜生道就是毒蛇猛兽，非常残忍的伤害一切众生。人道里，如二次大战中的希特勒一类的人物，皆属于阿修罗，瞋恚心很重。他造作这么重的杀业，享受的福报不久，福享尽了，必堕阿鼻地狱，而堕阿鼻地狱的时间就太长了。

　　《大宝积经》第二十五会《发起菩萨殊胜志乐经》，经文中所说的，障碍两位出家法师说法。那种罪过不算太重，一般人都不觉得他有什么大过失。佛说，他堕地狱一千八百万年，从地狱出来再得人身，还受五百世的余报，五百世中愚痴下劣。由此可知，吾人造作罪业的时间很短，几天，甚至几个小时；而果报真正不可思议，太可怕了。我们要相信佛的话，佛决定不骗人。《金刚经》说，“如来是真语者，实语者，如语者”。“如语”，就是讲的完全是事实，不加一点，也不减一点。

　　如何学佛才不至于变成魔？一定要断烦恼习气，要远离妄想分别执着，这样跟魔道的缘就断了。修行就在日常生活中，就在处世待人接物时。“佛”的心是“平等”，“菩萨”的心是“六度”，“辟支佛”的心是“十二因缘”，“声闻”的心是“四谛”。由此可知，我们学佛、学菩萨，必须学平等心、清净心、六度心。时常不舍清净、平等、慈悲，而行六度，就与佛菩萨相应，增上佛菩萨的缘分。将其它一切的缘断除，六道、三恶道、魔道的缘皆舍离，学佛才不至于变成魔子魔孙。这桩事非常重要，应该时刻警惕自己，认真的断惑证真。

　　净宗的修学特别方便，所以古德称净宗为“胜异方便”。胜是殊胜，异是不一样。任何方便法门皆不能与之相比。“胜异方便，就是一句佛号”。会念佛的人，境界现前，心念才动，立即念﹁阿弥陀佛﹂，将妄想分别、烦恼习气，以一句﹁阿弥陀佛﹂取而代之，此即﹁胜异方便﹂，不可思议的功德，这是会念佛。用一句佛号降伏烦恼，消除业障，远离魔道，往生不退成佛，我们这一生的修学就不会空过。真正觉悟的人，真正希求出离三界苦海之人，应当朝此方向努力。

　　六九“空、无相、无愿”，称为“三三昧”，也称为“三解脱门”。从因上讲，称“三昧”；从果上讲，称“三种解脱门”。《无量寿经》中的“入空无相无愿法门”一语，含义深广。佛法修学的目的是“契入诸法实相”，证得“大涅盘”。“解脱”就是“涅盘”的意义。无论大小乘佛法，欲证得究竟圆满的果位，小乘是阿罗汉，大乘是无上正等正觉（圆教佛果），皆不能离此三原则，可见三三昧对修行人来说，确实是非常重要的原则。

　　在讲席中我时常提到，佛法虽然有无量的法门，但到最后总归至“觉、正、净”三门。未契入之前，三门不无差别；然契入之后，三门即是一门。所谓一而三，三而一，这是大乘经上常讲的“入不二门”。“入”是证的意思；“不二”就是“涅盘”，就是“解脱”。

　　“觉、正、净”三门，如何能契入？实在说，任何一门都要具足空无相无愿，才能契入。禅宗、性宗皆由“觉门”入，最后觉而不迷。如何才能成等正觉？必须修学“空无相无愿”，才能从觉门悟入。教下走的是﹁正门﹂，﹁正知正见﹂。如何才能入佛知见？还是由“空无相无愿”，唯有此路，才能契入佛知佛见。净门修清净心，净宗、密宗皆由﹁净门﹂契入，可是入门的条件与原则，还是“空无相无愿”。“三三昧”、“三解脱门”，是觉、正、净共同必备的条件，如此才知道“三三昧”，实在是一切行门的重要原则。我们对此事实真相与修学方法，不但不能不知道，还要很清楚、很深入，才能获得修学的效果。

　　什么是“空”？“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。这是《金刚经》上著名的“三心不可得”，能执着的心空了。所执着的皆称为法。无论是世法、出世间法，“诸法缘起，无有自性，当体皆空，了不可得”。这就说明，所执着的法也是空的。能所皆空，这是空义。学佛的人须从此处契入，彻底明了身心世界，一切万法空无所有。《金刚经》最后的结论：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”由此证入，即是从﹁空门﹂入。从空门契入之后，无相、无愿，皆用不着了，这是利根，当下契入诸法实相，就证大涅盘。大涅盘就是不生不灭，即是六祖说的“本来无一物”。

　　在此境界中，如果心里还有“空相，能所皆空”的念头，那就错了。因为真如本性里实在没有这些东西，否则就会发生障碍，就不能见性，见不到诸法实相。佛教导我们“不取于相”，必须将执着此空相破除，才能由“无相”契入。如果心中有“无相的相”在，也不能证入。必须将“无相相”断除，放下。用什么方法断除？用“无愿”，也称为“无作”，即“如如不动”。如如不动，就是无愿无作，这样才能契入。佛告诉我们，契入诸法实相，证得大涅盘，必须具足这三个原则。若还执着有所作、有所愿，则这一生中永远不能证得涅盘，永远不能契入诸法实相。修行人心中稍微存有一点东西，就是很大的障碍。古人说，“真心、本性”好比清净明亮的眼睛。若眼里有一粒沙（沙喻心中的五欲六尘、贪瞋痴慢），则眼不能见。若眼中没有沙粒，改放一颗金刚钻行不行？也不行！（金刚钻比喻佛法，比喻空、无相、无愿）。由此可知，若心中执有“空、无相、无愿”，则如同在眼里放了三颗金刚钻，你还是受不了。

　　在此处，我们深深体会得，清净心中确实无有一物，这才是佛所讲的“空、无相、无愿”，“三空三昧”。三昧是梵语，译成中文是“正受”，正常的享受。“空”是正常的享受。“无相”，《金刚经》上说得很好，离四相，“我相、人相、众生相、寿者相”完全舍离，这是正常的享受。“三三昧”中的“无愿、无作”，不是什么都不做了，而是佛在《金刚经》上教导我们的“无住生心”。这是佛菩萨的生活，佛菩萨的正常享受；即是明心见性的人，一个真正觉悟人的享受。从果上讲，此种享受即是“大自在”，故称为“解脱门”。

　　我们必须透彻理解“空、无相、无愿”这三门。在自己日常生活中，无论修学任何法门，譬如念佛，声声佛号皆与空无相无愿相应，这一句佛号就得力了。这一句佛号就是“三三昧”，也称为“念佛三昧”。现前我们的生活受用，穿衣、吃饭、工作、应酬，点点滴滴皆与三三昧相应，则与诸佛菩萨无二无别。一心不乱，预知时至，是决定可以得到的，将来必然是上上品往生。

　　七十

　　诸位同修！承蒙邀请，今天有缘在昆士兰的黄金海岸（Gold Coast ），与大家谈谈佛法中的“三皈依”。这在佛法里也是很重要的课题，是我们修学入门之处。在未说三皈之前，首先对佛法要有正确的认识。

　　目前世界上的佛法，确实存在很多不同的形式，我们不能不辨别清楚。最普遍地，大家都以为佛法是﹁宗教﹂，而我们也不得不承认它是宗教，这是变质的佛法。其实佛法原本不是宗教，但是现在确实变成宗教了。另外一种，变成﹁学术﹂了，特别是在日本某些学校、学术团体，佛法变成哲学，这也是变质的佛法。

　　一九二三年，欧阳竟无大师在南京第四中山大学（即现在的南京师范大学），做一次很震撼的演讲，题目是“佛法非宗教非哲学而为今世所必需”。说明佛法不是宗教也不是哲学，它是现代人都必须学习的。佛法变质成为宗教与哲学，实在是很不幸的，但是对社会，还不至于产生太大的负面影响。

　　近些年来，我们看到佛法变成﹁邪教﹂。诸位如果仔细观察，这对于个人、社会是有害的。另外一种，佛法变成“作秀”的也不少，在现前社会上时有所闻，这种变质太离谱、太过分了。欧阳大师告诉我们，佛法是现代人需要学习的，然而佛法究竟是什么，并未说明。他要让我们自己去领悟，去体会。

　　我们冷静观察，“佛法”是“教育”、是“教学”，从经论上最常见的称呼可以证明。我们称释迦牟尼佛为“本师”，自称为“弟子”，唯有在教育教学中才有此种称呼，这是师生的关系。“佛”是我们根本的老师。佛法教导众生“破迷开悟，离苦得乐”。佛说一切众生的无量苦恼，起于不明了自己及生活环境的真相，于是产生错误的想法、看法，因此生起许多苦难。若能彻底明白自己及生活环境，则其思想见解正确，一切苦自然消除，而得真正的快乐。这是佛法教导的宗旨，教学的内容。由此可知，佛陀的教育，实在可以为一切众生带来真正的幸福，这正是欧阳大师所以说“佛法是一切众生所必须修学的”。

　　修学佛法，入门就是“三皈”的传授。“三皈”是佛法修行的总纲领、总方向。学佛是从三皈做起，它是学佛人这一生必须遵行的修学总原则。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古时候这种说法，大家不会发生误会，可是佛法自古流传至今，依中国历史所记载已有三千多年，代代相传，免不了有些不正确的知见掺杂在其中，错解了三皈依的真实义，即中国人常说的“以讹传讹”。《六祖坛经》是唐代的著作，距今约有一千三百年。六祖大师在《坛经》里说“三皈依”，则说“皈依觉”、“皈依正”、“皈依净”；而不用“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”。这使我们联想，早在唐朝时，大概就有很多人误会皈依三宝的意义。如果没有人误会，六祖又何必用这种说法！必然是有很多人错会了。一千三百年前说“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”，就有人产生误会，何况又经过一千三百年，今天讲三皈依，难怪大家错会其义。

　　《坛经》给我们一个很大的启示，六祖解释佛法僧三宝：“佛者觉也”，﹁佛﹂是觉悟的意思；“法者正也”，“法”是正知正见；“僧者净也”，“僧”是六根清净，一尘不染。这样教导我们“皈依”。“皈”是回头，“依”是依靠。

　　什么是“皈依佛”？一般人对自己、对眼前的生活环境，确实是迷而不觉。佛教导我们从迷惑颠倒回过来依正觉，这才是真正的皈依佛。由此可知，佛法讲的“三宝”有很多种说法，皈依觉是“自性三宝”。如果向自性之外求学，就是佛门所谓的“外道”。佛家讲外道，不是轻视别人，而是心外求法称为“外道”。佛法教我们从心性中求，所以佛法是“内学”，从自心里求，不是向外求。向外求就错了，一样也得不到，向内求则有求必应。这个道理，不但佛在经论上说得很清楚；中国的儒家、道家，也说得很正确。皈依三宝，真正的皈依处是依靠自性三宝。从迷惑回头依自性觉，这句话说得很容易，可是究竟应如何作法？我们很想回头，很想觉而不迷，却偏偏迷惑颠倒。如果不落实在生活中，这种讲法就变成玄谈，变成玄学，而实际生活上得不到受用。所以，“迷”与“觉”的现象是什么，也就是“迷”是什么样子，“觉”是什么样子，“佛菩萨”与“凡夫”那里不一样。我们从这里可以摸索出一条道路，能找到真正的皈依处。

　　《华严经》的五十三参，五十三位善知识都是佛菩萨。他们所表现的，就是现前日常生活的一切活动，无论各行各业、男女老少所表现的种种身分。在日常生活中，似乎与凡人没有什么差别，他们也穿衣、也吃饭、也上班工作、也应酬，这些皆与我们相同。相同中的不同之处何在？在他的心清净。事跟我们一样，没有丝毫差别，我们每天工作八小时，他也工作八小时。我们在生活中天天生烦恼；他们则是天天生智慧，这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼；他们生活、工作、应酬都生智慧。何以见得？六祖惠能大师就是证明。他到黄梅见五祖时，曾经向五祖说，“弟子心中常生智慧”。我们读到这句话，有很深的感触，他的心常生智慧，我们的心常生烦恼，这就是佛菩萨与凡人不同之处。智慧怎么生的，烦恼从那里来的，只要搞清楚，就知道从那里回头、依靠什么。烦恼从妄想分别执着而生，这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想分别执着，每天上班工作也有妄想分别执着，待人接物还是有妄想执着，在此处生烦恼、生七情五欲、生贪瞋痴慢，烦恼永远不断。由此可知，“妄想、分别、执着”是“轮回心”。六道轮回是这个念头造成的现象。我们日常生活、工作、应酬，就是造轮回业。轮回心造轮回业，即是迷惑颠倒。

　　我们学佛，佛教导我们回头，皈依自性觉。自性觉就是佛性。发菩提心、修菩萨行，超越世出世间法。永离妄想分别执着，即是真心、佛性。离开妄想分别执着，我们的生活即是菩萨行。每天上班工作也是菩萨行，一天到晚应酬还是菩萨行。关键在此，就是将妄念转过来，从观念上回头。离开妄想分别执着，所用的就是真心。“真心离念”是大乘经上常讲的。念是妄想，妄想是妄念；真心里没有妄念，真心是清净心、是平等心。清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，无一不清净。心净，身就清净，身心清净，则国土清净。

　　也许有同修说：“我做工作需要思考，要是不想，我的工作还能做得成吗？”没错！当你工作需要思考时，尽管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下还去想它，就是妄想。“念”有妄念、有正念。“正念”是自己工作范围之内的，除此之外，就不再想其它，其它与我不相干。这样，你的工作能做得好，烦恼、妄想少了，智慧就增长，工作就很顺利。一切时一切处，知道长养清净心、平等心、慈悲心，则任何事都会做得格外好，生活也会更愉快。我们也要学惠能大师，“弟子心中常生智慧”。

　　现在做种种工作皆须思考，这是习气。真正修行，这种思考的时间会愈来愈短，思考的程度会愈来愈淡薄。若功夫成熟，无论从事那一种行业，皆不需要思考。智慧现前，何必思考！智慧未现前时，还是离不开思考，但是要把思考的范围缩小、时间缩短，尽速将其程度减轻，使智慧渐渐往外透。若想得太多、太远、太深，则智慧完全无法显露，因为妄念障碍了自性本具的智慧。

　　若将“觉”与“迷”的样子搞清楚，理论也明白一些，必须认真做，真正下功夫。须学诸佛菩萨运用六根，眼见的是色相、耳听的是音声，练习见色闻声，六根对六尘境界起作用时，学“不分别、不执着”，这就是真智慧。再学“不起心、不动念”，即是修清净心、自性本定。眼见色、耳闻声，不起心不动念，即是大禅定。定慧就在日常生活中修，在六根接触六尘境界中修，这是从根本修，是高级的修行方法。

　　《华严经》中四十一位法身大士，就是在这方面用功，所以不拘于形式。修禅定不是盘腿面壁，而是六根在对六尘境界时，不起心不动念。不分别不执着是“智慧”，转贪瞋痴为戒定慧，转烦恼为菩提。我们起心动念、分别执着，是贪瞋痴；佛菩萨不起心不动念、不分别不执着，起作用是戒定慧。此即何以菩萨常生智慧，我们常生烦恼。烦恼就是贪瞋痴三毒，这是不可以不知道的。从妄想分别回头，从起心动念、分别执着回头，依不分别不执着、不起心不动念，此即“皈依佛”。

　　“法”是对宇宙人生正确的认识与见解。真实智慧现前，思想、见解才是正确的；妄想分别执着没放下，想法、看法皆是错误的。我们是初学，一定要依靠经典，来纠正我们错误的见思。经上所说的，就是诸佛菩萨的正知、正见，决定是正确的。依照经典修正自己错误的想法、看法，即佛在经上教我们怎样做，老实学着怎么做就对了。因此，皈依佛是总纲领、总原则；“皈依法”是教我们如何从日常琐碎事务中修学，遵守佛的教诲。佛的经典很多，我们是不是要每部经都学习？不需要！佛经是当年佛教导大众的记录。每个众生有他自己的困难与迷惑，向释迦牟尼佛请教，佛教他解除迷惑颠倒、离苦得乐的方法，以后记下来就成为一部经。可见他是经由佛陀一次的指导，就得利益，就解决问题。由此可知，一部经就够了，这是决定正确的。现在我们没遇到佛，佛留下这么多经典，要依靠那一部才好，这是很现实也是很困难的问题。佛好比是大夫，我们都是病人，遇到大夫为我们诊断用药，真的是药到病除，解决问题。现在大夫不在了，留下一大堆的处方（经典好比处方）。我们是病人，这处方要是用对了，病就好了。如果用得不对症，麻烦可就大了。佛法确实如此，经典的理论修行方法若与根机相应，这一生决定成就。若不相应，如同吃错了药，不但这一生救不了，还带来更大的麻烦。各位同修一定深有同感。何以见得？许多学佛的同修，未学佛前还好，学佛以后烦恼更多，愈学麻烦愈多；个人、家庭一大堆的麻烦都来了，那是药不对症，吃错药了。

　　克实而论，“法门”的选择是一件大事，但我们无能力亦无智慧。如同自己害病，大夫遗留一大堆的处方放在这里，却没人指导，这事情麻烦。要是碰碰运气，不太可靠，就像买奖券，想中特奖并不容易，没那么幸运。必须要依靠真正有修有学的善知识，帮助我们选择法门。然而，当今真正有学问有道德的人不多，一生未必能遇到，遇到了也未必认识他。愈是有学问有道德的人愈谦虚，你若问他；他回答“我不会，我没有智慧，没有能力，没有修持”。若说“我行，我有智慧，样样都行”，那不是真的。现今我们都没有能力辨别真假。唯一可行的，三千年前，释迦牟尼佛早已为现代人指示出一条明路，即是《大集经》上说的，“正法时期，戒律成就。像法时期，禅定成就。末法时期，净土成就”。

　　无论依中国或外国的说法，我们皆是生在末法时期。佛的法运：正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们生在释迦牟尼佛灭度二千年以后，即是末法。佛说，“末法时期，净土成就”。我们决定选修净土，老实念佛，决定成功！这是遵照佛的指示。有修禅成就的，也有修密成就的，那是极少的特殊根机，不是普通人。我们仔细想想，自己是不是特殊的根性？上上根性的人可以尝试学禅、学密、或学其它法门。如果觉得自己的根性很普通，就老实遵守释迦牟尼佛的指示，是很有希望的。

　　老实念佛，没有不成就的，特别是读了净宗经论以后，仔细思惟研究，确实有道理。在一切法中皈依净宗经典，亦即在无量经典中，我们选择净宗“五经一论”。这六部分量都不多，足够我们一生受用，决不可轻视。其分量虽少，若细讲这六部经，十年也讲不完，所以依照此六部经修行就够了。“皈依法，我们就选择净宗五经一论”，非常踏实。

　　净宗学会成立时，于﹁缘起﹂里提出行门的五大科目，即日常生活中必须遵守的五项守则：“三福、六和、三学、六度、十大愿王”，皆是净宗五经一论所说的。我们日常生活中起心动念，时时与佛所说的话对照，若相应即是正确的，就没有做错、没有想错；若与佛所说相违背的，就是想错、做错了。我们真正抓住纲领，以此检点、修正自己的生活行为。

　　“皈依僧”，“僧”是清净、和合的意义，六根清净，一尘不染。特别是净宗，着重修清净心。皈依誓词中，“皈依僧，众中尊”。“众”是指团体、社团。世界上社团有很多，小则一个家庭，就是一个团体。佛告诉我们，学佛人的团体，在一切世间团体里，是最值得尊敬与赞叹的，因为它是“模范社团”，可以作为所有社团的榜样。它的特点，是社团每一分子都能和睦相处，是一个和合的团体。团体最怕不和，他们的想法看法很接近，“见和同解”，也就是建立共识。

　　想法看法一致，是一个团体和敬的基础。特别是在澳州，这两天我们见到此地政府的两位首长，都很慈悲善良，实在非常难得。他们告诉我，“澳州是多元文化的社会，有各种不同的种族，与不同的宗教信仰，如何在异中求同，建立共识，这是非常重要的”。这两天我们接触，彼此皆有此共识，希望我们在此地能团结发展，真实的基础就是“见和同解”。和合社团的第二个条件是“戒和同修”，持戒即表示守法，尊重别人，尊重法律，尊重别人的生活习惯，尊重别人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥，就能互敬互爱、互助合作，社会才能和睦相处，才能繁盛，共存共荣。

　　佛门六和敬的团体，在所有团体中是最尊贵的。“皈依僧，众中尊”，我们要朝此目标努力。别人不尊敬我们，我们必须尊敬别人；别人排斥我们，我们更要爱护别人。用耐心与真诚感化他们，这样才能达到和睦相处的目标。“僧”字含有这层意义。

　　“皈依三宝”就是“皈依觉正净”，觉而不迷、正而不邪、净而不染。时常保持自己的清净心！清净心就是觉心，就是觉悟，就是正知正见。所以，“觉、正、净”实在是一而三，三而一，皆指我们的真心本性。自古以来，中国佛法有十大宗派，有无量法门。无论宗派法门有多少，修行的方法皆可归纳为“觉、正、净”三大类。一般而言，禅宗、性宗（法性宗）是由觉门入。禅宗的目标是要求大澈大悟、明心见性，这在觉正净中称为“觉门”。禅宗以外称“教下”，如天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗，皆是从经典入门，即是由“正门”入。用经典的教训、理论与方法，修正自己错误的想法看法，这是走正门。“净宗”完全用一心念佛的方法修清净心，这是由“净门”入。

　　“觉、正、净”三门，“觉门”定要上根利智之人才能契入；若不是上等智慧，无法开悟。由“正门”需要长时间，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，依佛的经教，长时间熏习才能契入；虽然中下根人可能契入，但时间太长。比较起来，还是“净宗”好，不必上上根机，也不需要很长的时间，一句“阿弥陀佛”修清净心，定能往生、不退、成佛。譬如，一个讲堂有三个门，在门外看是不一样，进了门就一样。由此可知，无论从那个门进来都相同，所以契入之时，觉正净必同时得到、同时具足。往生净土即是契入佛境，这个方法是一切诸佛赞叹的，还是此法高明，因为它太方便了，既不需要上根利智，也不必浪费很多时间，的确是最殊胜的法门。《无量寿经甄解》曰：“今就利益论，彼（指华严、法华）假此（指无量寿经）真。何故？彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人。：：：今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生处即菩提。在世灭后但此一法故。一切凡圣行无别故。利益真者莫过斯。”此明世尊四十九年所说一切经论，若论真实之利，无有过于念佛往生净土一法。故十地菩萨始终不离念佛。这是将“如何皈”、“如何依”，为诸位说明清楚。

　　“自性三宝”之外，尚有“常住三宝”，此是形象。佛像是“佛宝”，经典是“法宝”，出家人是“僧宝”。形象上的三宝很有用，如果没有三宝形象，今天虽将三宝的大意为大家讲得很详细、很明白，恐怕大家下楼就忘了，过两天就完全没有了。因此，供养形象三宝的利益太大了。家里供养佛像，一见到佛像，就想到自己要皈依自性觉。六根接触六尘境界要学佛菩萨，不分别不执着、不起心不动念，见到佛像自然就提醒自己。佛像就是这个用处，不是教你天天香花水果供养，向他磕头，那一点用都没有。你以为这样佛菩萨会喜欢你，佛菩萨早就跑了！

　　佛菩萨希望我们觉悟，不希望我们迷惑颠倒，但有不少人错将佛菩萨当作神明看待。所以，须知道供养佛像的道理，乃是提醒自己觉而不迷；见到经典，就要想到正知正见，正而不邪；见到出家人，就想到净而不染，就会想起自己要修清净心，要六根清净，要跟大众和睦相处。如此时时提醒自己，利益就很大，因此住持三宝有这样的功德利益。由此可知，“住持三宝”很有必要，它是三宝的形象，但是要有实质的内容，才能真正得到利益。如果没有实质的内容，单是表面形式则不得利益。大家明白道理，晓得如何入门，此即是“传授三皈”，就是将三皈的意义、修学的纲领原则传授给大家。

　　“三皈”的仪式是在佛菩萨形象面前发愿、宣誓，从今而后发心一定要这样做，由一位出家法师为你作见证，证明你确实发过誓，发愿作一位真正的佛弟子。三皈仪式简单而隆重。现代有许多很复杂且长时的仪式，又不懂得三皈的意义，胡里胡涂皈依佛，皈依之后仍然胡里胡涂过日子，这与佛法的教义完全违背。真正回头依靠自性三宝，此人完全改变了，一般讲改造命运，甚至改造体质。命运、体质皆可改造，心念回归，就完全改变了。

　　三皈依的仪规，我们采用弘一大师从戒经节录的三皈仪式。弘一大师说，世尊当年在世，就是用此仪式为弟子们传授三皈，所以我们也遵循这个仪式。

　　“皈依佛”，我们落实皈依“阿弥陀佛”。为何不皈依本师释迦牟尼佛？释迦牟尼佛教导我们皈依阿弥陀佛，而我们皈依阿弥陀佛，正是释迦牟尼佛对我们的期望。“皈依法”，我们落实皈依《无量寿经》。“皈依僧”，我们落实皈依“观世音、大势至”，这两位菩萨僧宝。

　　若有人问，你有没有皈依？“我皈依三宝”。皈依那位法师？“皈依阿弥陀佛大法师，我是弥陀弟子”。谁为你作证明？“净土法门法师为我作证明”。这个说法完全正确，而不是说我皈依净土法门法师，那你就大错特错了。

　　过去我传授三皈时常讲，我们是皈依三宝，不是皈依某一个人。皈依某一个人，就是把佛法的僧团分化了，此种过失很重。若依戒经结罪，这是“破和合僧”，堕阿鼻地狱。所以，证明三皈的法师是代表僧团传授三皈，为我们作证明的。从《坛经》看来，“三皈”至少已有一千多年的误解，此事必须澄清，我们才有一条真正的出路。

　　七一『修福与修慧』，福、慧是修学佛法所要求的两大目标。我们在传授三皈时，所念的誓词：“皈依佛二足尊”，“二”就是福与慧，足就是满足、圆满。由此可知，成佛就是福与慧的修学圆满，所以得为世、出世间之所尊敬。

　　世间人，古今中外没有一个不求福慧，其实福慧是众生本具的，自性中原本就具足，而且是圆满具足。现在众生福慧为什么没有了？佛告诉我们，是有两种障碍把它障住了，就是烦恼障和所知障。烦恼障福德，所知障智慧。有烦恼障的人，福德就没有了；有所知障的人，智慧就没有了，所以只要能除二障，福慧就现前了。

　　二障要怎样除？这就要靠修德了。福慧原本是性德，如果没有修德，自性的福慧就不能现前，所以要修行。修要怎么修法呢？佛在《观无量寿佛经》上教人要先修学三福。我们真正能相信，真正能明白这个道理，肯发心去修学，这个知见就是真实的智慧；肯认真去做，此人就有福了。

　　“三福”大家都知道，为什么做不到呢？因为认识不够，认识不够就是没有智慧。我们有一分的认识，就认真做到一分；有二分认识，自能做到二分；完全不肯做的人，就是福慧都没有的人。由此可知，在修德上来说，修福跟修慧是相辅相成的。佛在经典里常说：“受持、读诵、为人演说。”这些皆是教人真正修行。特别是“为人演说”，“演”是表演，是教我们要做出来给别人看；“说”是为人讲解、劝人学佛，所以“演”是身教，“说”是言教。

　　七二学佛的枢纽在定慧，正如同《金刚经》上所说的：“如如不动，不取于相”。定就是如如不动，慧就是不取于相。佛在《金刚经》里教须菩提，最要紧的就是这两句话，我们也可以用这两句话来反省、检点自己有没有智慧，有没有工夫。

　　学佛不能成就，原因就是没有定、没有慧。换句话说，就是迷惑颠倒。这是经上常讲的“可怜悯者”。因为起心动念有分别、执着、妄想；与人相处时，还有贪、瞋、痴、慢，还有嫉妒，造的是三恶道业因。这样的行为，不论是参禅、学教或者是念佛，皆是无法脱离轮回的。

　　世间人不清楚，但我们修行人看得很清楚、很明白。所以真修行，确实要记住惠能大师的话：“若真修道人，不见世间过。”要见自己的过，不见世间过，这是惠能大师教给后人的两句真实话。若不在这上面真正下功夫，此生就与过去生一样，注定是要空过的。为什么空过？因为忍不过。没有忍，那来的定？六波罗蜜就像是上六层大楼一样，第三层如果上不去，就没有办法进到第四层，充其量也只有布施、有持戒，忍就没有了，修学怎能成功？所以六度修学的次第，有了忍辱、精进，才得禅定，有了定慧才管用。有定慧的人，心量就大，就能与自性相应。

　　念佛往生亦复如是，达不到第六层，念佛是不能往生的。念佛往生最低条件是功夫成片，没有定慧，功夫怎能成片。成片是什么样子？六祖说得好：“不见世间过。”这就是功夫成片的样子。还见世间过，可断定你功夫没成片，因为你心里头还有分别、执着，还有障碍。

　　七三在念佛堂里面，主七师常讲：“放下身心世界。”你没放下，心就得不到清净。要是从世间法的角度来观察，如果人人都能见自己过，不见他人过，世人就能和平共处了，世界那里还会有斗争！社会一定祥和，世界就大同了！

　　经上所讲的，绝不是念一遍就有了功德，要紧的是把它做到，单念不做没有用。六祖说得好：“生死大事，福不能救，要有定慧才能救；解悟不能救，要证悟才能救。”从前李老师在世时常说：“修行人要改心。”心改善了，行为自然就善良了。如果只有行为上改，心没有改，那就是外表上的装模作样，内心里面还是妄想、执着。依然是无济于事，要紧的是要改心。

　　七四好心出家，总算是有了相当的觉悟。觉悟什么？觉悟到生死轮回的可怕，立志要在这一生中了生死、出轮回，古大德所谓的“真为生死出家”。一个人若有了这样的觉悟，他对人、对事、对物的心态，自然就与别人不一样，不会再争名逐利，也不会勾心斗角。为什么呢？他知道那是轮回业。一心为了生死、出三界，不是做不到的，“老实念佛”就能做到，我们反省自己，是不是已经老实了？出家，真正要讲到抱着弘法利生的愿望，有没有障碍呢？障碍很多。一个道场里，师兄弟、住众那么多，你一个人想出人头地，别人嫉妒、障碍，总要把你踩下去。这一种嫉妒、障碍的严重性，从释迦牟尼佛的时候就开始了，六群比丘就是嫉妒、障碍的一群。在《六祖坛经》里，六祖惠能大师在猎人队里避难，隐藏了十五年，为什么？就是为了避免别人的嫉妒、障碍。他们不能，也不希望你有成就。

　　为什么出家人还有这样心态呢？这就是波旬的子孙。佛在世时，经上不是记载得很清楚：“魔王波旬叫他的魔子魔孙，在末法时期统统出家，披上袈裟来破坏佛法。”或者就是这一类人。所以我们若是内心有这个念头：别人比我们强，做弘法利生的事业，我嫉妒他，我要想办法整他、阻止他。则自己就是魔王子孙，到佛门里来专做破坏佛法的工作。如果有人真正发心走弘法利生的路子，我们生欢喜心，全心全力去帮助他、照顾他，这就是真正的佛子。所以我们自己出家了，到底是魔的子孙？是佛的子孙？自己一反省，一检点就知道了。魔王子孙出家，果报将来必定在三恶道，因为他是障道的，不是弘道的。

　　所以真正发心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功时，姿态要摆得很低，最好用功不要让人发现。人家见不到的地方，我用功；人家见得到的地方，和光同尘，跟大家打成一片，恒顺众生、随喜功德。当人见不到的地方，自己认真努力。把名闻利养、贪、瞋、痴、慢、嫉妒、障碍统统放下。放下这些，即是放下六道轮回，一心一意念佛求生净土，劝人念佛，这就是往生成佛的路。

　　今天这个看不惯，明天那个看不惯，我们要明了，这是造轮回业。世间的一切随他去，自己把自己本分的事情做好，就正确了，连孔老夫子教学也是这个宗旨｜人能够尽本分。我们修学的本分是依据《无量寿经》，清净、平等、正觉、慈悲；落实在生活中，就是看破、放下、自在、随缘。善导大师说：“一切从真实心中作。”就对了。

　　章嘉大师教导我，我也在此转赠给诸位：“学佛的人，一生任何事情都交给佛菩萨、交给护法神去安排。”自己什么心都不操，这样一来，心就清净，就平等了。顺境，是佛菩萨安排的；逆境，也是佛菩萨安排的。所以在顺境里没有欢喜心，逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排，历事炼心成就道业，那里会怨天尤人！

　　七五修行最重要的是要抓住纲领、守住原则，功夫就容易得力了。纲领原则就是“发菩提心，一向专念”。这两句话的道理、意义一定要透彻的理解，要遵照现在新印的《净宗同学修行守则》去实行｜三福、六和、三学、六度、十愿。必须要应用在生活上，这就是自行化他。

　　《沙弥律仪要略》的节录，就是前面五个科目的举要，所以《修行守则》是属于行经。经有四种｜“教、理、行、果”，“行经”是要我们真正做到的。我们真能用“真诚、恭敬”的心来修学、为众生服务，一定会得法喜充满，会得清净心。能以真诚、恭敬心为一切众生服务，就是修学大乘。

　　在大乘法里面，最圆满、最究竟的，就是“普贤菩萨行”。普贤菩萨行是什么？就是礼敬、称赞、供养诸佛。这些都在日常生活里。礼敬，必含真诚恭敬；称赞，定有法喜充满；广修供养，就是服务一切众生。所以普贤行包括的范围是非常的深广，绝不是拿一点钱，包个红包就是供养了，这种观念是错误的。菩萨道、大乘佛法的精神，就是广修供养、广度众生。《金刚经》讲：“一切众生，我皆令入无余涅盘，而灭度之”。这句经文用现代话来讲，就是尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟的结果，自然是离苦得乐。“迷，要帮助他破尽；悟，要帮助他圆满”，这就是成佛，就是“入无余涅盘，而灭度之”。若不生到西方极乐世界，在此方世界，或在十方诸佛剎土里修行，都要经过三大阿僧祇劫才能圆满。如有人问，为什么要选择净土？我们可以告诉他：就是怕轮回、怕生死、怕折磨、怕障碍，且为了自利利他达到圆满，所以才决定求生净土。

　　生西方净土之后，就如经上所讲：“一切苦难都离开了”。而且能在很短的时间内，圆满成就佛果。圆满的智慧德能现前了，然后再回到九法界来广修供养，为众生服务就没有障碍了，这就是佛家常说的：“乘愿再来”。