净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第275集

   日期:2017/1/14 20:12:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五七五页：

　　钞【又难行能行，犹未希有，甚难行者而能行之，此诚驾古轶今，超贤越圣，天上天下，卓然独擅，而无与等埒者也，故云希有。】

　　这是解释《疏》里说的「甚难希有」，莲池大师为我们列出两种难：第一个是在五浊恶世成佛难，第二个是在浊恶之世弘扬这个法门难，所谓难信之法。前面这一段已经介绍过，后面一段说难行能行还不算希有。希有是很难行，很难行它能行，这才是真正希有。莲池大师说这个话，我们仔细想想，他说得确实不过分。现代的科学相当进步，考古学家、史学家都明了，在这地球上自古至今只看到一个人成佛，没有看到第二个人，这个确实是难!这个我们能够接受、能够相信。可是第二个说此难信之法也这么难，我们听了也许就有怀疑，为什么?古印度，我们不论，只说佛法传到中国，佛法历史上记载正式传到中国是后汉永平十年，公元六十七年，将近有两千年的历史。自从东晋慧远大师在庐山建中国第一个念佛堂，提倡依《无量寿经》专修净业，在当时净土三经只有《无量寿经》翻成中文，《弥陀经》跟《观经》都还没有翻译。那时候净土宗只有一部《无量寿经》，庐山莲社就是依《无量寿经》建立的。从远公而后这一千多年当中，在中国净宗可以说是相当的兴盛，不亚於禅宗，为什么说难信之法?实在说，我们的缘太殊胜，我们所接触到的都是念佛人，所以看到念佛这个法门好像不难，念佛人满多的!如果冷静仔细一观察，你会觉得不然，这个法门确实难信。以整个世界人口来论，遇到佛法的能占几分之几?比例就太少。接触到佛法的人，又有几分之几听到净土法门?这些听到净土法门的人，又有几分之几真正了解净宗?这样一层一层淘汰下去，真的所剩无几，我们才知道佛所讲的这个法门难信、难说，确实有道理。这一段就是说明这桩事情。

　　疏【娑婆此云堪忍，一云忍界。】

　　『娑婆』是梵语，翻成中国意思是『堪忍』，「堪」是堪能的意思，意思就是说这个世界不好，住在这个世界的人他能忍受，他能受得了，堪忍就是这个意思。所以也叫做『忍界』，界是这个世界。

　　疏【即释迦世尊所主大千世界也。】

　　释迦牟尼佛实在是不可思议，实在是非常难得，他到我们这个世界来示现成佛，弘法度生。

　　疏【五浊者，以五事交扰，浑浊真性，故名恶世。】

　　『浊』，就是不清净，用现代的话就是污染。有五大类的污染，染污了我们真心本性。在此地必须要说明的，真心本性是决定不受污染的。佛说这些话是为了我们好懂，这是佛的方便说，不是真实说。就如同阴天，我们说云彩把太阳遮住了，这个话能讲得通吗?讲得通，大家都是这么说的。要是说真的，云彩怎么能遮盖太阳?太阳比地球大几十万倍，那一点云彩怎么能掩盖太阳?何况云彩距离太阳远之远矣!可是在我们眼睛里面看，好像云彩真的把太阳遮住了。五浊污染心性就像这个比喻一样，并不是真的染污本性，是障碍我们现前见不到真性，确实被它障碍了。所以称为「浊」，浑浊。『故名恶世』，这个世间就不清净了。不清净，在一切众生心行上来说，就造作一切恶业，恶业必定感苦报，因缘果报丝毫不爽。这说我们这个世间。

　　疏【无五浊者，名善世也。】

　　哪一个世界没有五浊?真实没有五浊、究竟没有五浊，那就是西方极乐世界，这是一切菩萨所向往的清净国土。

　　钞【堪忍者，以此中众生，堪能忍受三毒烦恼，轮回生死，不厌离故。】

　　这个现象确实是事实，佛菩萨眼睛里面看到总觉得非常奇怪，这些众生在六道轮回里面这么苦，他为什么不想超越?所以叫做『堪忍』，能够『忍受三毒』。世间所有一切的毒害，以这三种最为严重，三毒就是贪瞋痴，叫『三毒烦恼』。因为有三毒，所以这个世间就有三恶道，一切众生如果不能超越轮回，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，什么原因?贪瞋痴这个念头很粗很重，就这么个道理。三善道的时间为什么短?我们心里不贪、不瞋、不痴这个念头很少，力量很薄弱，所以在三善道的时间就短;贪瞋痴这个念头很强，力量很大，牵著我们到三恶道的时间就久远，就这么个道理。这些人能够忍受三毒烦恼，不晓得消除，在六道里面轮回受的这些果报不知道出离，这叫堪忍。

　　钞【忍界者，如来於中独证自誓三昧故，又劫初梵王名忍故。】

　　这个世界叫堪忍世界，这个名字从哪里来的?这名字有两个来处：一个就是佛『独证自誓三昧』。「自誓」就是自己发的这个誓愿，释迦牟尼佛久远劫之前，像我们现在这个身分一样，初初发心学佛，发了四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，发了这个愿。以后他成佛了，成佛之后这个愿要兑现，於是他回到娑婆世界来示现成佛，这就是「独证自誓三昧故」。这个世界众生虽然很苦、很愚痴，佛还是要来，决定不能舍弃。第二是说我们这个世界最初，我们人从哪里来的。现在这些科学家们说，人是从猿猴进化来的。这个说法很勉强，虽然他提出很多理由，不能叫大家心悦诚服，为什么?如果人是猴子进化来的，现在这些猴子为什么不进化成人?哪有猴子一半进化一半不进化，同住在这一个地方，怎么讲也讲不通。最近也有人说，我们人类的祖先是从外太空来的，就是其他星球移民到地球上来的，来了之后，可能他的交通工具损坏，不能再回去，就在此地落地生根，这个说法跟佛经上讲的很接近。佛经里面讲，人类的祖先是从大梵天来的，大梵天绝对不是我们这个星球，其他的星球移民到这边来的。经上有讲大梵天、有说光音天，光音天是二禅天，总而言之，都不是我们这个地球，都是其他星球移民过来的。大梵天王的名字有一个「忍」字，所以他最初移民到这个地方，就用他的名字做这个地区的名号，这也是很合情合理。我们这个地球称为堪忍世界，也是最初大梵天那边的人移民到这里来的。所以有这么两种得名。

　　底下给我们解释「五浊」，这一段很重要，这一段是要我们认识自己，认识我们现前的生活环境。

　　钞【五浊交扰者，性本渊澄，繇劫等五，起诸尘滓。】

　　『性』是真如本性，真如本性本来是清净的，本来是不动的，禅宗六祖惠能大师在他开悟的时候向五祖陈说他的境界，他说了五句话，第一句就是说「何期自性，本来清净」，就是这个意思。『渊澄』，形容它非常清净，决定没有污染。污染从哪里来的?『繇劫等五』，就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这五大类的污染。『起诸尘滓』，滓是渣滓，这是肮脏的东西，不清净了，这么起来的。

　　钞【如楞严云：譬之清水，投以沙土，土失留碍，水亡清洁，汨然浑浊故。】

　　大师引用《楞严经》上的一段经文，这是佛说的，佛说染污的现象。『譬之清水，投以沙土』，水本来是很清的，我们把泥沙倒在水里面。『土失留碍』，泥沙进入水里，溶化了。『水亡清洁』，水浑浊了，水不清净。『汨然浑浊故』，这是佛用比喻形容浑浊的现象。这个比喻得非常好，水是不是真的被污染?没有。那些沙土时间久了，它就沉淀到下面，水还是清的，水没有被污染，就好像我们心性一样，我们被这五种东西染污是暂时的，它不是真的污染;要是真的污染，我们明心见性就困难，那就做不到。

　　钞【世者，迁流不已之谓。】

　　这是解释世界，『世』是指过去、现在、未来，迁流不已。

　　钞【则此世之前，此世之后，当有无五浊之善世。】

　　在我们这一世以前，久远劫之前，这个世界曾经是清净的，没有污染，我们这个世界之后，相信还有 清净不染的时候。这个说法我们能够相信。我们从历史上看，或者是更近一点，从我们一生经验当中来观察，像我这个年岁都能体会得到。在早年我们初到台湾，台湾真的是宝岛，是一片净土，一丝毫的污染都没有，每天看天空，蓝天白云，非常可爱!现在台湾这个地区，严重的污染，蓝天再也看不到，每天看到天空灰土土的。所以现在这世间确实是非常严重的污染。过去经上讲「五浊恶世」，我们读了、听了都不留意，为什么?好像自己没有感触到、没有觉察到。现在一讲五浊恶世，立刻很明显的觉察到。不但我们台湾污染，走遍全世界，我看没有地方不被污染的，只是这个污染有轻重差别而已，普遍的污染，这个问题就非常严重，真正是经上讲的五浊恶世。

　　钞【今云恶世，据释迦现世言也。】

　　『现世』，就是现前，现在这个时代。下面是解释五浊：

　　疏【劫者，梵语，具云劫波，此云时分。】

　　中国人喜欢简单，翻译往往把尾音省掉，『劫波』只翻译「劫」。『此云时分』，它的意思就是我们现在讲的时间观念。

　　疏【劫浊者，无别体，以有四浊得名。众浊交凑，即其相也。】

　　时间哪里会有污染?而是底下四种污染，我们就说这个时代不好，这是恶世而不是善世。

　　钞【劫浊者，一大劫中，成住坏空二十小劫，辘轳增减。】

　　『辘轳』是汲水的工具，是比喻。佛在经上告诉我们，二十个小劫叫一个中劫，四个中劫是一个大劫，一个大劫总共有八十个小劫。此地讲『成住坏空』，这是四个中劫，每一劫里面都有二十个小劫，这是这样算法的。小劫怎么算起?

　　钞【人寿增至八万岁时，增之极也。乃百年减一，减至二万，即入劫浊。无别体者，繇下四浊，当此劫中，因以得名。此之劫分，众浊交凑，昏乱驳杂，故云浊也。】

　　我们先对於『劫』要有一个概念，佛在经上讲得很多，说法不一，但是都有经本做依据。通常这一个增减劫，这是一小劫，经上说，人的寿命最长可以活到八万四千岁，每一百年减一岁，再过一百年又减一岁，一直减到十岁，然后再从十岁每过一百年加一岁，又加到八万四千岁，这样一增一减就是一个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。佛家讲时间单位都是用大劫，像「阿弥陀佛成佛以来於今十劫」，十个大劫，是这样算法的。在减劫里面，可见得人寿在二万岁以上的那个时候是善世，人心都纯正，没有贪瞋痴慢。人寿减到二万岁时，有妄想分别执著，人心不清净，这时候就进入劫浊。劫浊没有别的体，它的体实在讲就是其他的四种浊恶，在这个阶段里面，众生有这四种现象，这个时代就叫做劫浊，它的意思是这么来的。

　　钞【反显极乐国中，阿弥陀佛现在说法，清净之时，非劫浊故。】

　　佛说这个用意很深，让我们跟西方极乐做一个鲜明强烈的比较。这两个一比较，西方极乐世界清净，没有浊恶，西方世界人没有妄想分别执著、没有贪瞋痴慢，所以西方世界没有三恶道。为什么没有三恶道?人都没有贪瞋痴，哪来的三恶道?贪瞋痴是业因，三恶道是果报，有因才有果，没有因哪来的果报?

　　钞【今日我等，何为安处劫浊之世，而不求生彼国乎。】

　　这是莲池大师对我们苦口婆心的劝勉，劝告我们、勉励我们，为什么我们安然处在劫浊之世，而不想求生净土?底下这四段也是这个意思。

　　钞【故智者云。】

　　智者大师说。

　　钞【他方净土无三毒等，则名五清，正此意也。】

　　只要这个世间有贪瞋痴，那就是五浊恶世，如果这个世间没有贪瞋痴，那叫五清世界，清净世界。劫浊没有自体，后面这四种就有了。

　　疏【见浊者，五利使为体，开之则六十二等，诸见炽盛，即其相也。】

　　这一条就是见解不同，在我们现前这社会里面是最为明显。『见』是见解，见解每个人不一样，也就是说对於宇宙人生各人有各人的看法，彼此不相让，彼此不相融，天天吵架，天天打架，都是为这个。为什么会不同?『五利使』，五种。利使是比喻，「使」就是古时候的衙役，相当於我们现代的刑警队，抓犯罪的人，这个人做了坏事，刑警队天天跟著他要去抓他，抓通缉犯的。「利」是猛利。有五个，这五个刑警要是天天在你身旁转著，你的日子好过吗?取这个比喻。『五利使为体』，五个一展开就是六十二种错误的见解。『炽盛』是形容像火烧一样的猛盛，是说这些见解不同所起的作用，能够扰乱自己的身心，不得安稳。

　　钞【五利使者，一、身见，谓执我我所，而起我身之见。】

　　演【执我我所者，内执为我，外执我所，或五阴中，执一阴为我，余阴为我所。】

　　这是头一桩，你看错了，错在哪里?把这个身当作我，这大错特错!诸位想想，你到外面去调查、打听，哪个人不把身当作我?六道里一切众生都把这个身当作我，只要把这个身看作我，这个人就注定出不了六道轮回。这身不是我，这是属於妄想、执著，不知道事实的真相。佛告诉我们，这些现象，包括我们身体也是现象，现象从哪里来的?缘生的，叫因缘生法，缘就是我们现在讲的条件，不是单纯的，许许多多条件才生出这个现象。许许多多条件，佛把它归纳成五大类，叫『五阴』，或者叫五蕴。「阴」是盖覆的意思，盖什么?盖覆了本性，就好像云彩遮住太阳，就这个意思。五蕴会遮住我们的本性，五蕴是假的，虽是假的，你以为它是真的，那你这个性就见不到。你知道它是假的，它不碍事。像《心经》，观自在菩萨他就有本事，人家是「照见五蕴皆空」，那就不碍事，它就不会染污本性。我们不能照破，以为它真有，那个亏就吃大了，就被境界所转了。

　　举我们身这个例子来说，身有物质，物质这一部分用「色」来代表，所以色就是色身。佛经里面讲的「色」意思很广，我们眼睛能看得见的都叫做色，色是眼根的对象。在五蕴里面，色范围就更广，凡是六根能接触的六尘境界，统统用这个字来做代表。这个色字，实际上它包括六根、六尘，用这个字做代表，这是物质。除物质之外，就是精神的一部分，通常我们叫它做「心法」。物质跟心结合在一起，我们今天叫它做动物，在佛经里面叫有情，有情是五蕴所变现的。假如只有色而没有心，这就是我们今天所讲的植物、矿物，它有色，它没有受想行识，那叫做无情的众生。「众生」是众缘和合而生起的现象。佛家讲众生，不单讲人、动物，连植物、矿物、自然现象统统包括在其中，因为都是众缘和合而生起的。众生里面，有情众生是五蕴集起而现的，五蕴就是色受想行识。色是物质，受想行识是心跟心理的作用，所以它不是真的，众缘和合而生的。

　　佛给我们讲的色，色也不是真有，色是四大和合的。四大就是地水火风，色法有这四个现象，这四种性质。「地」代表它是物质，这个物质是非常小的物质，现代科学所讲的基本粒子。现在所发现的，认为基本粒子是最小的，比原子、电子还要小，也许再过个二十年、三十年，发现这东西可以分，还有比这个更小的，科学没有达到极限，但是佛法里面讲基本的物质确实是达到极限的。这个基本的物质，所有一切物质都是它组合的，我们今天讲排列的方程式不一样，它组合成电子、组合成原子、组合成分子，再组合成一切万物。你把它分解开来，一切万物都是一个东西组织的，《金刚经》上讲「一合相」，那个「一」就是五蕴里面所讲的色蕴。所以佛的眼光，万法平等，为什么?统统是一个物质组合的，把它拆开来完全一样，只是组合不同、排列不同而已。一块金钢钻跟一块泥沙，佛眼睛看完全一样，同一个东西组合的，只是排列方式不一样，所以佛眼睛看是平等的。佛身跟我们众生身是平等的，佛身跟畜生身也平等的，尽虚空遍法界依正庄严统统是平等的，这是《金刚经》上讲的一合相。基本的物质，在佛法里面叫极微之微，比微尘还要小。微尘再分析叫色聚极微，色聚极微再分析叫极微之微，也叫邻虚尘，就达到极限，再分就没有了，就变成空。这样小的粒子，我们的肉眼当然看不到，佛眼看得到，佛是五眼圆明，我们今天科学家要用高倍的显微镜，把它放大几万倍，这才能看出来，佛不需要仪器，看得清清楚楚、明明白白。

　　基本物质有四种特性：它是物质，它存在，这叫「地大」;它有温度，「火大」;它有湿度，「水大」;它是动的，它不是静止的，「风大」。所以地水火风是说明这基本的物质，它有四个特徵的现象，它有温度、有湿度、它是动的。我们现在科学家没有说地水火风，说它是一个物质，说它带阴电、带阳电，带阴电就是佛经里面讲的水大，带阳电就是火大，现在观察，确实它是动的，它环绕著电子、原子，它有一定的轨道在那里运动，跟佛在经上说的完全相同。佛在三千年前，不必藉任何科学仪器，看得这么清楚、这么明白。基本的物质从哪里来的?大乘经论就讲得非常透澈，特别是法相唯识的经论，唯识经论里面说，「一念不觉而有无明，无明不觉生三细」，无明还在三细相之前。三细相，第一个是业相，业就是动，第二个是见相，第三个是境界相。这一动就产生能，这个能，唯识家叫见分，也叫见相，就变成后来所说的受想行识，就变成心法;从见相里面就变现出境界相，就是相分，就变成物质。

　　所以物跟心是同源，《心经》讲「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色心同源，都是从真如本性里变现出来的。因此色心可以互相交融，这就是不可思议的境界。《华严》里面讲的，理事无碍，事事无碍，尤其是讲到事事无碍，理论的依据在哪里?色心同源，色心是一体，所以理事没有障碍，事事也没有障碍，然后你才真正明了，净土经里面讲的，我们一念就周遍虚空法界，确实是如此，这个一点都不假的，这就是宇宙人生真相的说明。明了这个真相，这叫觉;不明真相，那叫迷。觉了真相，心就清净，他没有妄想，也没有分别执著了，为什么?他知道万法皆如，无有一法不如，他心恢复到清净平等。不了解事实真相，一天到晚胡思乱想，这叫妄想分别执著，这才搞六道轮回，六道轮回是从这个地方出现的，是妄想分别执著里面变现出来的境界。不了解事实真相的人，执著这个身是我，执著身外之物是我所，「我所」是我所有，我所有的家亲眷属、我所有的财产、我所有的无论在物质精神上一切的受用，我所有的。他执著这些，所以执我、执我所，这就成为我身之见，这是重大错误的见解。如果这个错误见解，你能够打破，那就恭喜你，你就不是凡夫，你就成圣人。在小乘法里面，你就是初果须陀洹，就证得初果;在大乘圆教里面，你就是初信位的菩萨，身见破了，不再执著我与我所。后面这四种，实在讲都是我、我所里面生出来的，这一条是根本，其余四条是枝末。

　　钞【二、边见，谓执断执常，失乎中道，而起边傍之见。】

　　『边见』，用现代话来讲，就是偏见，偏在一边，当然是不正确的，是错误的。注解里面也举一个比喻，希望从比喻里面去推想，举一反三，这都是我们日常生活当中的事实真相。

　　演【执断执常者，或执诸法是无，而起断灭之见，或执诸法是有，而起常住之见。】

　　我们把这两句明白了，边见的大意就了解，这是举一个例子。有无就是二边。有些人执著这一切法都是无，人死了，死了以后什么都没有了，这叫「断灭见」;还有一种人执著，人死了还有来生，死了不怕，过二十年又是一条好汉，以为人死了来生还是人，狗死了来生还变狗，永远都不会改变，这叫「常见」。这两种都是错误的见解，都是偏见，不正确的见解。人在六道里面，死了以后不是什么都没有了。假如人死了什么都没有了，这事情就好办!还用得著这么勤苦的去念佛修行?不必了。就是死了以后后面还有，后面没完没了，这个事情就麻烦了。人死了来生不一定是人，六道里头轮回，不晓得到哪一道去了。大乘经上给我们讲有十法界，十法界的范围比六道更大，我们现在在哪一个法界里?我们将来又会到哪一个法界去?这才是真正的问题，这才是大事!所以大经上常讲，「佛为一大事因缘出现於世」，其他是小事，这才是大事。生死大事，生从哪里来?死了以后到哪里去?这桩大事一定要清清楚楚、明明白白，不能糊涂!如果迷惑，来生是畜生道，畜生道就是糊里糊涂的，这要搞清楚、搞明白。

　　佛在经上告诉我们，世出世间任何一法，小而一粒微尘，都是无量因缘而生起的，不是简单的，非常复杂!那个复杂的情况，现在世界上最进步的电脑也没有办法计算得出来。无量劫以来，我们自己起心动念、言语造作，这就自身的;与六道、与十法界往来，那是外界的，内外都复杂，而且里面复杂跟外界复杂完全是相等的。

　　在这么多复杂的因缘当中，佛要跟我们解释就难了。佛还是用归纳的方法，这么多复杂的条件里面，哪一条最重要，就把最重要的拈出来，为我们说十法界的因行，这是讲无量因缘里面最重要的。十界里面最高的是佛法界，佛法界第一个因缘是清净心、平等心、慈悲心。我们的心果然是清净、平等、慈悲，那恭喜你，你成佛不远了，你真的很快就成佛了，为什么?你的心已经变成佛心，佛的心是清净、平等、慈悲。如果我们常常有六度心，常常念在心里，常常这样去做，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是菩萨心;换句话说，是菩萨法界里头最重要的一个条件。再往下去，缘觉是十二因缘心;声闻是四谛心。这叫四圣法界，是六道轮回以外的。在六道里面，我们现在是在六道里面，没出去!六道里面最高的是天道，天也很复杂，总而言之，天是修十善心，天心是善良的。十善是身三、口四、意三。身不杀生、不偷盗、不邪淫;口不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意是不贪、不瞋、不痴。能修上品十善，这个人来生一定生天。如果高级的天，还要加上慈悲喜舍，加上禅定的功夫，这就生到上一层的天。人道是修中品十善，持清净五戒，来生不失人身。阿修罗修的是下品十善，为什么他那个善称为下品?因为他嫉妒、瞋恨心很重，他修善，他也吃斋、他也念佛、他也修种种功德，不落人后，好胜心很强，嫉妒心很强，果报就到阿修罗道。下面三恶道，佛讲贪心是饿鬼道的业因，瞋恚心是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因，愚痴是真妄邪正是非善恶都辨别不清楚，把它搞颠倒了。

　　这是佛把很复杂的因行归纳成这十大类，为我们说出十法界里最重要的因行。我们以这个标准来检点自己，起心动念，处事待人接物一切的行为，就知道自己在哪一个法界。这种事情不要问人，问别人，人家会骗你，我们反而吃亏上当了。知道这个标准，常常依照这个标准来检点自己的身心行为，就晓得自己现在是在哪一道，将来会到哪一道去。如果我们心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一切都放下了，那么你将来一定得生西方极乐世界，就这么回事情。生极乐世界，给诸位说，比十法界里那个佛好得多!十法界里面的佛，没有超越十法界。到西方极乐世界超越十法界;超越十法界，那叫一真法界，真实超越了，这是我们一定要明了的。所以真正聪明人，真正觉悟人，不但六道不住，十法界也不住，一定要生西方极乐世界。所以不能有偏见。

　　「戒取见」跟「见取见」，这两种就是我们世间人常讲的成见。戒取见是在因上的成见，见取见是果上的成见，都是错误的见解。正确的见解是要把成见放下，我们今天讲要用客观的态度，主观观念太强了，主观观念就是成见，就是成见太深了，要把主观观念舍弃，以很冷静、客观的态度来看，那就不一样，往往事实真相会看得清楚、看得明了。这两条，明天晚上我们再细说，今天时间到了。