不要再造口业了，好好念佛吧

   日期:2017/2/17 21:27:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　一、真正做到「善护口业，不讥他过」，使自己能尽最大的努力修好十善业，积累往生的福德资粮。同时可以防止辛苦修积来的一点福报从说话之中流失掉，也可避免因口过而招来的麻烦和灾祸，在较大的程度上断绝了菩提道上的业因业缘。

　　二、能够避免犯破六和敬，破坏正法道场的重罪。谚语有谓「人平不语，水平不流」，易经上也说「吉人寡语」。凡夫喜欢杂心闲话，其实是由于内心里贪瞋痴慢的烦恼习气太重，不说话就难受，总要找话题来消遣消遣，太喜欢说话的人确实是心不在道。而且可以说明他几乎还没有觉悟，还没有真正生起了生死出三界之心。如果是真正的修道人，心里常存惭愧，一定会珍惜光阴，把精力用在听经、讲经、看书、念佛、拜佛。凡夫说出来的话既然是由烦恼习气所引发，就难免对他人的害处远远大于好处，而且又缺乏真诚恭敬心。言谈当中不知不觉就会误导人、伤害人，于是由许多的小磨擦而演变成大磨擦，终于破坏了彼此之间的和谐，于是就在犯了破六和敬的罪过，而自己往往还不知不觉。既然破了六和敬，当然也破坏了正法道场，干扰了他人的正常修学，制造了恶劣的修学气氛，这个罪过当然不轻。

　　三、能够提升自己的忍辱功夫。凡夫烦恼习气很重，遇到不称心如意的事情就会发牢骚，看人不顺眼就想去纠正人、批评人。譬如见人说话太大声，就想去制止他，见人关门动作粗鲁，发出巨大的声响，又想去纠正他，见人小便后不冲水，就想去批评他。止语就可以避免这些过失，逼着自己样样都要忍耐，克服自己的烦恼习气，慢慢地就会做到「不见他人过，只见自己过」，逐渐就会懂得「境缘无好丑，好丑在人心」,心渐渐不再被外境所转了。

　　四、能够提升自己的诚敬心，能够得到佛菩萨更大的加持。诚敬心多一分则多消一分罪，多增一分福慧，多得佛菩萨的一分加持。止语是佛菩萨之所欢喜，是依教奉行的表现，比起不修止语，对佛法、对护法、对众生、对道业的诚敬心是大大地提升了许多。

　　五、能够提升自己的警觉心。因为止语，受到别人的干扰会比较小，于是就有更多的精神照顾自己的起心动念，烦恼习气生起之时能比较迅速地察觉，并且令其息灭，久而久之，烦恼习气就会被控制住。同时也常常比较容易觉察出自己的毛病和过失，也能较快地改正过来。

　　能够比较有效地保护自己的清净心。不跟人说话时间久了，人家也不会找自己说话，不用常常应付人，受到的影响就小，就有更多的时间听经、读经、看书，凡事不闻不问，心里没有忧虑牵挂，心常能保持空灵，心就愈来愈清净，心愈清净就愈有智慧。

　　六、能够更好地学习随缘度日。因为止语，人不得不老实，不得不放下种种的要求和意见，凡事合自己的意思很好，不合自己的意思也很好，有也好，没有也好，得也好，失也好，渐渐地就学会了随缘度日，同时也不断学习在一切顺逆善恶境缘中保持心平气和，久而久之，烦恼就能伏住了。

　　七、能够放下种种恩怨。与人多说，谈得投机则生感情，谈得不投机则免不了产生磨擦，就很容易与人结下怨仇，这些恩怨就会对往生造成很大的障碍。常常找人说话，有时无意中也会得罪人，如果特别喜欢和某人说话，另一个人也许会想怎么就不跟我说话，是不是看不起我，所以也产生让人生烦恼的过失。同时也使自己失去了平等心，不能一视同仁，平等对待一切人。

　　八、能够增长谦卑、恭敬的心。因为不再发表意见了，人家也不会再问您这样那样的问题，贡高我慢、自以为是的烦恼习气渐渐就会淡了下来，人人都不再对您多加关心，时间久了，就会感到自己是微不足道之人，谦卑、恭敬的心不知不觉也渐渐地增长起来了。

　　不提供机会让人与自己谈话，也减少了别人造业的机会，同时也能防止有人烦恼起现行而找借口来障碍自己的正常修学。

　　止语其实是在享清福。止语久了的人，会觉得说话是很麻烦、很辛苦的事，请他说话他会感到很不愿意，也很不自然。

　　莫叫福德从口中漏走----善护口业

　　有师兄非常精进，整天忙着放生 共修 供灯...等等佛事，可还是运气不好困苦不顺，这是何因?一则是重报轻受现象，二则可能漏掉一个大环结，就是要善护口业，修行人千万不要自认为自己守几戒律或有点神通就成了大德，可以对佛法、法师、四众、随意自以为是的负面评论而造下严重的口业，所积累的巨大福报却从口中轻易的溜走，你说能顺吗?末学也忏悔曾造无数口业漏掉无数的福德，愿从今以后再也不造。

　　在佛教“身口意”三业中，口业尤为重要。佛教以口业为“患苦之门，祸累之始。”古语也说：病从口入，祸从口出。可见护持好我们的“口”是多么重要的一件事。世间上诸多祸根来源于造口业的缘故，世间上很多悲剧也是因造口业而产生的，单位之间闹不团结，夫妻之间闹离婚等等，导致人们互相猜疑，互相诽谤，恶语相向，结果自然是结怨结仇，搞得关系紧张，甚至引发出一幕幕的悲剧。可见口业对我们自身的伤害是很大，一个人是让人轻视或尊重，或是否有信用，嘴巴所说的话占很重要的因素。若开口说话都是说坏话，人家会说这人真粗鲁、不文雅。假若说话不老实，可以骗得过别人一、二次，再来就骗不了别人，到最后，甚至你说实话，人家亦当成假话。记得有一个故事，说一个孩子非常调皮捣蛋，想欺骗别人。那个地方经常有老虎出没。有一天，他突然大声喊：“老虎来了，老虎来了!救命啊!”那附近的大人正在吃中饭，饭吃到一半赶紧停下来，拿棍子要追出去打老虎，却发现外面毫无动静，也看不到那个喊救命的小孩，结果这小孩躲在树下笑得很开心。他很得意这些大人竟被他骗出来了。他觉得有趣，又骗了第二次、第三次，这些大人连续被骗，知道是这小孩在撒谎。最后一次，老虎真的来了，可是任凭这小孩如何喊叫都没有人愿意理会。结果，撒谎的孩子被老虎吃掉了。

　　曾有一位居士请教法航禅师：“师父，什么才是世界上最好的食物?”法航禅师思考了一下，悄声地对身边使者说了几句话，让使者到市场上买来最好的食物。食物买回来了，居士一看，原来是猪舌头，他十分纳闷，就问缘由。

　　法航禅师说：“因为舌头能讲出世上最美的语言，说出最华丽的词句，因而，它是世上最好的食物。”

　　居士紧接着又问道：“请问师父，什么又是世界上最坏的食物呢?

　　法航禅师思考了一会儿，仍然俏声吩咐使者去集市上买来最坏的食物。结果，使者买回来的依然是猪舌头。居士困惑不解地问道：“这不是世界上最好的食物吗?”

　　法航禅师解释说：“舌头是世界上最可怕的东西。它挑拨是非，颠倒黑白，能把死的东西说成活的，能把活的说成死的，所以舌头最坏。”

　　居士听过之后，无比虔诚地对法航禅师说：“师父给弟子上了一堂教育深刻的课呀!”

　　“舌头”并无所谓的好坏，关键在于我们如何利用舌头说话。往往是相同的一句话，如果我们心怀善意，说出来的就是一句动听的话，让人心生欢喜的话;如果我们心怀恶念，那么说出来的就是一句讨厌的话，让人生气烦恼的话。所以俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。同样的一句话，结果却是天壤之别。

　　所以说，造物主给人两只眼睛，两只耳朵和一张嘴巴，意在让人要多看、多听少说话。因为多看、多听能增长人的见识和智慧，少说话能使人远离是非。

　　那么，造口业有哪几种类呢?佛教把口业分为四种：恶口、两舌、妄语、绮语。恶口是骂人的坏话，以坏话骂人的种类很多，一般社会上讲的坏话，相信各位在社会上的人，听得比我还多。两舌是说两个舌头，一个人那来两个舌头?这是形容词，是说搬弄是非，向东家搬西家的话，向西家搬东家的话，就这样搬弄过来，搬弄过去，原本和好的两个人，就这样被挑拨，导致感情破裂，这就是两舌。第三种口业是妄语，妄语是说讲虚妄的话，所说的话与事实不符，就是妄语。第四种是绮语，就是所说的话从表面看来，好像是一句很好听的话，但是其中却暗藏著欺骗、迷惑，煽动人，使人丧失了道心、正念，这类话就是绮语。

　　造作这四种口业会招感什么样的果报呢?在佛教的经典有提到，有些人出生聋哑，有的虽说话却说不清楚呢?在《三世因果经》中说：“今生聋哑为何因?前世恶口骂双亲”，这些皆是口业所招致。还有在《地藏经》中也说到造口业的严重果报：“百肢节内，悉下长钉，拔舌耕犁，抽肠剉斩，烊铜灌口，热铁缠身，万死千生，业感如是，动经千劫，求出无期。”也就是说身体的百肢节内，完全钉下长钉，把舌头拔出来，用铁犁耕它，这些罪报都是在生时搬弄是非，恶口、两舌、绮语、妄言等报。有的肠被抽出来用剉刀斩断，用煮好的铜汁从口灌下，令口、喉咙和内脏都烫烂了，更用铁烧红了来缠裹身体。在一日夜的时间内死了又生，生了又死，所以说万死万生，此乃是他们所造的恶业而招感这样可怕的果报。

　　还有，在佛教里有一则非常有名的典故，讲的是悟达国师生人面疮的故事。悟达禅师是唐朝时一位大德，戒律学问均为世人所标榜，唐王朝也尊礼他为国师。一次皇帝供养他一个沉香宝座，便生起了一念骄慢心。从那以后，他的腿膝盖上就长出了一个形似人面的恶疮，耳鼻眉目等齐全，而且其口能吞食饭食。恶疮长成后，痛彻骨髓，悟达禅师为此而昼夜不能安宁。皇帝召集天下名医，仍不能治愈。

　　为什么一念慢心起就长出了人面疮呢?原来是在十世前，也就是西汉时期，晁错就是人面疮的前生，袁盎就是悟达禅师的前生。当时吴楚七国造反，袁盎因在汉武帝面前说了很多讥毁中伤晁错的馋言，害得他在东市被腰斩，这个深仇大恨，晁错一直都在寻求报复的机会，但因为十世以来，袁盎都是身为净戒高僧，使他没有机会。如今由于你受皇上的恩宠，又心生傲慢，我才有了机会乘虚而入。所以，就示现人面疮来报复你。可见，身为高僧的悟达国师，也依然难以逃脱造口业的报应，好因迦诺尊着者化的三味法水洗清了这桩十世冤仇。

　　口业的果报可说是非常的厉害。而且，在我们身、口、意三业之中，口业最容易造。所以，唐朝道宣律师就语重心长的告诫学佛之人，千万不要造口业，以免堕落轮回受苦报：“凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。”

　　所以，口业会对一个人造成很大的伤害，有句话说：“一言九鼎。”是说话不轻易说出，一旦说出，绝不轻易食言。所以古人说“言多必失”，因此我们说话做事都要三思而后行。如果在讲话方面很注意慎重的话，我们就会减少很多犯过失的机会，因此《法句经》中说：“夫人处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。”是说我们在这世间，一把斧头在口中，这把斧头会砍到自己的身体，即是因为恶语，换句话说，讲坏话伤害的是本身，而非别人。所以要注意别说坏话，莫造口业。

　　另一种对造口业的解释即是贪口福而造作的恶业。我们嘴巴吃饭，摄取饮食，是为了资养色身，延续生命，保证生存。然而现在人们却为了贪求口福而造作口业。人们讲究饮食和口福其实是在吃掉我们的世界，就在我们生活着的城市，每天在无数的饭店酒楼，无数的人张开着鲜红的大嘴、龇着白森森的牙，吃着各种各样的动物：穿山甲、水鱼、田鸡、鲍鱼、小鸭、蛇、鸟等等。如果从高空俯瞰，许多城市沉浸在“吃”的狂迷中，通宵达旦的食街、排挡，满街是吃客的嘴脸，多么失态。万物之灵的人类，真的比动物更加残忍与非理性。

　　维持我们生命的健康和营养，只需要不多的一点点食物。然而，人为什么要捕捉那么多的另一类生命，来满足自己的口腹之欲。吃了这些，人不会变得更聪明，也不会变得更强壮、长寿;反而吃出很多疾病来，如三高、肿瘤等。人们吃这些，只是为了“消费”而不是为了充饥，为吃而吃，为了炫耀而吃，将自己的享乐欲建立在惨杀动物的基础上，其实是在吃掉我们自己的良心。这真是人类莫大造口业的悲哀!所以佛陀《起世经》卷四以偈告诉诸比丘说：

　　世间诸人在世时，舌上自然生斤鈇，

　　所谓口说诸毒恶，还自衰损害其身。

　　应赞叹者不称誉，不应赞者反谈美，

　　如是名为口中诤，以此诤故无乐受。

　　若人博戏得资财，是为世间微诤事，

　　于净行人起浊心，是名口中大斗诤。

　　如是三十六百千、泥罗浮陀地狱数，

　　五頞浮陀诸地狱，及堕波头摩狱中。

　　以毁圣人致如是，由口意业作恶故。

　　所以说，语言是世界上最美丽的也是最恶毒的东西，它们的力量有时候可能强大到可怕的地步，有时候甚至可以决定人的命运。在人际交往中，可说可不说的话，最好不说，没经过考虑的话一定不要说，不利于团结的话坚决不说。在日常生活中，只要做到不听是非，不说是非，不传是非，你就必然会远离是非。这样我们就能做到如古德说的那样：面上无嗔真供养，口里无嗔吐妙香。心中无嗔是净土，无染无着是真常。

　　在构建和谐社会的今天，奉劝大众切莫造口业尤其重要。