耕云导师：关于《金刚经》的开示

   日期:2017/3/25 22:38:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　一、在《观潮随笔》的开示

　　《金刚经》之殊胜

　　《金刚般若波罗蜜经》之殊胜，在于其圆具性、相全分，而又善能显示“金刚不坏性”，令受持者疾证“真常无念心”，以其绝对待，不可坏，故称“至大至刚”。

　　因此历来诸宗高僧硕德，无不兼弘此经，以是诠释、注疏、衍论此经者独多。尤其禅宗五祖以下，每藉此经印心;六祖且闻诵《金刚经》而开悟;净宗诸祖劝上根人受持此经，趣生“上品”者，更多有所闻。至若感应道交、持验显迹，如驱邪、解怨、往生净土、消灾脱难……，直是代不胜数。

　　有志上乘者，苟信心恳到，志专精诚，于名利世荣，无所贪染，虽颠沛流离，亦不退失，决可一生成办大事，中间且无迂曲。若是上上根人，宿曾熏修佛法，由于“信心清净，即生实相”，持诵未终，已证“无生法忍”。纵是罪恶障重，但办诚心，受持不辍，亦得阴霾徐消，渐近黎明，会当有“云破月来”时也。

　　《金刚经》何以如此特优、特胜?此盖本经全昭“现量”，并无枝节——理事不存，我法齐泯，无你起心动念处，无你攀缘附会处，亦无你望文生义处，故能“受无所受，持无所持，证无所得”，当下触破娘生面，还得自在身。故知必是夙具大福德、大智慧者，乃堪信受此经。若是劣根下愚，闻说必生疑谤，何故如此?福薄、慧浅、不堪承当故。

　　总之，《金刚经》殊胜功德，具如世尊金口亲宣。普愿我同见同行者，发愿受持，行见展卷便澈根源，语默咸契本真，于无可思议处，疾证“无念、无相、无住”金刚心体，共相庆快生平也。

　　妙宝心

　　佛子始发生，如是妙宝心，则超凡夫位，入佛所行处;

　　生在如来家，种族无瑕玷，与佛共平等，决成无上觉。

　　——《华严经》偈

　　什么是妙宝心?很简单，它就是临济的“佛法无多子”，六祖指出之“正与么时”，《金刚经》的“应无所住而生其心”，《楞严经》的“如幻三摩地”，牛头融禅师的“恰恰用心时，恰恰无心用”，也就是道家的真丹、真种子，又名“平常心”。

　　人们心地不平，强作高下，放舍家珍，出外乞讨，溷风尘，迷归途，愚何可及?岂知下学上达，必从此始，出苦飞航，别无他途。若谓更有，试问汝向何处安放?

　　方便

　　“我之说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”

　　——《金刚经》

　　佛法，通俗地说，就是成佛的方法，亦即转迷为悟的解脱工具。既已解脱，工具可以放下;若仍执持不舍，便是“法执”。犹同登彼岸已，负筏而行，才获法益，转成“法缚”;恰同“春池拾砾”，执石为宝，不识方便，辜负深心。

　　若解“佛法者，即非佛法，是名佛法”，便知佛法只是从释尊大悲深心中流注之善巧方便，只是特别有效的解脱方法，只是对症下药，病瘥药当止，无病莫再服药也。

　　学者不能速得法益、疾证菩提者，病在“法执”与“理障”。前者咎在药翻成病，只因过河恋桥;后者过在“所知成障”，难令“分别心”息。遂乃劳他宗匠不曰“这瞎汉，又只与么去!”便呵“汝又作道理会耶?”总嫌漆桶不快。

　　若是伶俐汉，识得佛法舍方便无究竟，不疑医王，如法服药，狂心何难顿歇，无明当下冰消，岂不庆快生平?

　　金刚心

　　半沤居士见笔者屡斥“愚昧、残忍、怯懦乃无明之主要内涵，是学法的最大障碍”，意余必有对治之法。

　　周日专程来访，谓此三者，正触着伊痛处，请示对治法门，尤以畏惧、恐怖感为最。因嘱伊常持《金刚般若波罗蜜经》，必能拔除怯懦之根。伊却坚欲得一密法，如降魔咒等。余告以无论余不具阿阇黎地位，纵使请得密法，如法修持，倘观想成就，本尊现前，汝能有恭敬欢喜之亲切感，绝无恐怖、不安之畏怯念乎?

　　伊曰：“不能。”乃问持《金刚经》可获何等法益?

　　余告以：“持《金刚经》，但能以直心持诵，勿强求会解，不起分别心，时至成功，可获常住金刚心。”

　　“何为金刚心?”曰：“离生灭、不动摇，无始以来，未有少磨;劫火起时，亦不能坏;诸天尚不能窥，魔类如何能挠?住此心者，与诸圣同一境界，共诸佛居不动地，至尊至胜，体逾金刚，常有百万天龙善神拥护，乃无上安心法门。”

　　“如何得入?”

　　“你但离四相、绝忆想，心无执着，诸见全泯，当下是个无所住而生的金刚心。既无起心动念处，尽法界只是你的金刚心，怖畏何由生?魔鬼何处容?”

　　伊垂首不语者良久，意其已入理境，方为之随喜也。伊忽骤起嗔声曰：“诚心求法，竟遭戏弄!”

　　正拟解释，伊拂袖径去，略不回顾。唉!

　　肺腑之言

　　参禅无入处，劝君且发心诵《金刚经》三千遍以除障。迷雾若除，心月自现。苟得明师中间提撕，蓦觉有望。纵然无人点破，大悟亦胥在其中矣。

　　二、在《耕云书笺》的开示

　　(1) 诵《金刚经》，覃研《坛经》不可废。“一切贤圣皆以无为法而有差别”故。能深契无念、无相、无住，名“真精进”。切须识取真妄，妄若尽，真全彰。

　　(2) 就法门言，《坛经》、《金刚经》极简明扼要，的是成佛不二捷径，只是众生自障心目，往往只作道理会，可叹!

　　(3) 既学禅，当依《金刚经》及《坛经》;《坛经》力斥“尘劳邪见”，《金刚经》“凡所有相，皆是虚妄”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，“若见诸相非相，即见如来”，若有所见，切勿妄言，亦无可喜，平常心视之为佳;若妄言眩惑于人，非仅漏尽功德，亦为佛法大忌，切宜戒之。

　　(4) 凡事贵恒心、毅力。若每日晨起诵《金刚经》二遍，依要领行之，百日内必然障消慧生、定力渐增矣。

　　(5) 世人持诵《金刚经》，多倾向于神秘主义，或求小小福报，殊不知此乃成佛之基。但能于无事萦怀时，闭户朗诵三遍，然后合经，反观自心，便知《金刚经》之大利，在成就吾人八风不动之金刚心，堪称殊胜至极，吾弟不妨试行之。

　　(6) 所谓“一切种智”，乃一切智慧的根源。“入水不沾泥”乃指“离执禅定”，这点很切要，一定要明白。你只要保持安祥心——内不起妄想，外不起认同，中间不被消极性的情感所蒙蔽，自然“入水不沾泥”，亦即《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。

　　(7) “缘生可贵”者，无中生有之谓也。我与诸弟授尽肝胆，奈弟等兴趣过于分散，不能置心之“焦点”于正法之上，我亦徒呼奈何也矣。盼能熟背《坛经》并如法持诵《金刚经》，或能有悟入之时。

　　(8) 此事唯求“心安”，故贵“理得”;能灼见一切事、一切理之本源，敦伦尽分外，更有何事?盼弟以责任、义务落实人生，此外别无玄妙可言。放下“冲”的念头，宜当从容中道，不闻“若起精进心，是妄非精进”乎?《金刚经》云：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，既是无为法，因何有差别?差别在哪里?只在“执着”轻重、多寡而已。弟于此大应着眼。

　　(9) 弟只消切实活在责任义务里，事事求无愧，时时持安祥，有暇如法持诵《金刚经》，实践“独行道”——不与人谈佛法，不怕枯寂、无聊;莫执形式，莫求道理，只求安祥，便是上上根器真实修行的路径。若果不甘寂寞，喜凑热闹，好谈佛法，妄想度人，时间过去，你将萎缩。惕之，思之。

　　(10) 如今你当以包容、忘怀，只活在现在这一秒钟，努力管带安祥，不容许自己起心动念，一如《金刚经》所云“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，唯有安祥的自觉。在安祥的自觉中，随缘尽分而不失安祥就对了。若自怨自艾，抱怨委屈，则会损害真心，破坏安祥，就太不智了。须知学正法要赢取的是生命的永恒，何况凡结果必有原因，该来的终归要来。忘掉这桩不愉快的事，唯守安祥，才是有心力的人，才能获得佛天欢喜。更不可求开悟，求速效，否则便“执之失度，必入邪路”了。

　　(11) 此种心态极为可贵，宜当保任，但每日读经后保任两三小时即可，以其甚难秒秒保任故。

　　若是出家人，则应全时保任不失;你是在家修行，故于诵经后保任三两个小时即可，日久自见功德。此即“无眼耳……”之实证，方知六祖所云持《金刚经》即能见性，乃真实语。你既得“无住心”，应勿执着，亦莫兴奋，须知此乃人人本分事，惜者大多数人自甘埋没，殊可悲耳。

　　(12) 请我加持的事，您会在三月七日上午十时三十分有所感——心态改变。古人说“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”，是可以实证的。以后只要以我说的方法持诵《金刚经》，就会获得同样的觉受，那就是“正受”。若能保持这种心态，让它稳定地存有，而让以往惯于“着相”而易于被外在牵制的惯性逐渐陌生，好消息就近了。此事的确是“但办肯心，绝不相赚”的，我相信您并不缺乏毅力、恒心，因此也深信您必能成就而达成弘法济世之大愿的。

　　三、在耕云导师讲词的开示

　　(1)读诵《金刚经》的方法

　　摘录自《摩诃般若的要义与入门》

　　我觉得我们修行最基本的就是要读《金刚经》，读《金刚经》要离分别去读。如果身旁没有人的话，障重的人就大声读：“如是我闻……”，不分别什么意思，连续读下去就好了。障轻的人就小声点，读完了，把经一合，“金刚心”或多或少就会出来。《金刚经》读了以后，保持、保任就够了。

　　《金刚经》不需要讲，为什么不需要讲?因为佛陀说法的时候，五百人证得阿罗汉果，佛有这种伟大的力量，祂说《金刚经》的时候，就可以把别人的摩诃般若唤醒。《金刚经》所讲的话，只有佛能讲，别人不能讲。

　　我们修行必须读《金刚经》，不管它是什么意思，不要分别它，从头到尾把它读完，经一合，反观自己的心是什么样的感受?这是修行的一种诀窍、一个方法。因为佛说到“阿耨多罗三藐三菩提”，就是“无上正等正觉”，完全等于正觉的心，也就是正确的觉受。而且经典上常常讲到“正受”，就是真正的受用、正确的感受。读诵《金刚经》，一口气从开始读到最后，持之以恒，心态就会一天一天的进步。

　　(2)《金刚经》和《六祖坛经》是学禅的宝典

　　摘录自《禅、禅学与学禅》

　　学禅有两本最宝贵的典籍，要学禅，你一定要把这两本典籍，读得滚瓜烂熟而且消化融通，一本是《金刚经》。《金刚经》的可贵是“无住”两字，佛法的三藏十二部归纳起来，就是“以无住本，立一切法”。什么叫“无住”呢?就是不让心停留在任何地方，不让任何事物缠住了自己的心。若能把“无住”彻底了解、体会以后，对禅就不感觉陌生了。

　　读《金刚经》，不是每个字都要求解，依文解义不是受持《金刚经》的方法。真正受持《金刚经》，从头到尾要读诵出声，声音或大或小，但不能默念，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好时可以一口气念三遍，念完了把经卷一合，看看自己的心态有什么觉受，不要向外看，向外找是“外道”，认为心外还有道理，这不是“外道”吗?“外道”并不是个坏名词，所谓“外道”，只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉、讲正受，都是注重心的觉受。你把念完经的觉受，感受得清清楚楚，如人饮水，冷暖自知，然后把它保持住;保持到什么时候?保持到赶都赶不走，然后把它忘掉，就成功了。

　　各位不要忽略了最后一个“忘”字，保任成功就忘——不觉得有这回事。你若不忘掉，就是微细法执，就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地，“地”就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错，很高兴，执着这个境界，他就很难到二地了，也就是到此为止。若一念回心，不执着，不把玩光景，然后他就登二地到三地，向上增进。所以受持《金刚经》不能执着正受，而是要使“金刚心”抬头作主。

　　“金刚心”是刀枪不入、八风不动的，人若真正以“金刚心”抬头做主的话，一切得失、毁誉、称讥、利衰来了，根本不动摇，既不影响情绪、心理，也不影响生理，才是真正的自由人。……

　　另一本是《六祖坛经》。我们看《指月录》、《五灯会元》、禅语录，一句也看不懂。“什么是佛?”“麻三斤。”“什么是佛法?”“庭前柏树子。”什么意思啊?不懂!它从什么地方来的呢?从《六祖坛经》来的。《六祖坛经》那么好懂，你都不去看，偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西很浅，极浅!只要你入禅，你就会看得会心微笑。有的时候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很亲切，不会有什么枯燥、格格不入的感受。所以《六祖坛经》是五家七宗的根源。

　　很多人看《六祖坛经》，说我会了，其实只是会讲故事而已。六祖如何出家，神秀说什么，六祖又说什么，讲得好像都没有遗漏嘛!但是你若问他一句“什么是烦恼即菩提?”他却答不出来!这在经上明明讲“前念着相即烦恼，后念离相即菩提”啊!六祖说“但用此心，直了成佛”，只要用这个心，就直截了当地成佛了，岂不太好!请问“这是个什么心呀?”他也答不出来。你要他背，他也的确会背，但为什么答不出来?经上明明写的有“菩提自性，本来清净”，你只要将你那个原本清净的心找出来，恢复你那个原本清净的心，就直截了当地成佛了。

　　读《六祖坛经》，不但要会背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的，就要问，一定要彻底明白。等到你把《六祖坛经》都明白的时候，你就发现所有的《五灯会元》、《碧岩集》、《祖堂录》……，都是幼儿园的教材，都没什么难懂。

　　(3)如法持经

　　摘录自《禅的认知与修学》

　　如何修学安祥禅?

　　安祥禅的特色是重入世，是为大众设计的;但我们也要了解，它是现代的祖师禅，也是典型的如来禅。它的修学方法——

　　第一是如法持经：什么叫如法持经?记得几年前台南市禅学研究会成立的时候，我给佛法下了个定义：“佛法者，成佛的方法也。”这显示什么?佛法不是讲理论，不是讲道理，不是执着什么真理，它也不是哲学，是什么?只是一种成佛的方法，太简单了，照着这个方法去修正想念和行为，就是真实修行，就可以成佛。譬如过河须用筏，你不用它，就过不了河。由此可知，佛法并不重视什么高深的理论，只重视方法的对机。

　　如法持经，最好是念《金刚经》。有些人念《金刚经》不相应，病在念一句、想一句，边看边自己讲给自己听，这样是不会相应的。念的时候，一定要离分别，把《金刚经》打开，从开始到最后，你不必管它是什么意思，只管从头念到尾，不要起任何杂念;杂念起来了，把它扬弃、丢掉;念完了，把经一合，反观自己的心态，是个什么感受?一定不同了。《金刚经》的可贵，在能给予人一颗八风不动的金刚心;金刚心的可贵，在能使烦恼不侵入，妄想不萌生，如如不动，安祥自在。这部经真是太好了!太殊胜了!可说是禅者的无价之宝。但是，如果你拿经文去讲道理，那就是自误误人，罪过不浅了;经没有过，是你自己错了。你若不讲道理，离分别地去读经，就是转经;看看是个什么道理，那就被经转了。《六祖坛经•机缘品》里，六祖讲得很清楚。

　　(4)念《金刚经》得安祥心态

　　摘录自《保任此心 绝不相赚》

　　从“行入”就是保任安祥心态，初学保任不住时就念《金刚经》。六祖曾赞叹《金刚经》说：“受持此经，一定见性”。台南有个小女孩，仅小学毕业，念《金刚经》久了，随便讲出几句话，意境非常高超。所以我们对比之下，要有信心。古人说：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走”。所有的佛法，自己心里都有，而且还是完全没有错误的原版本。

　　(5)最大的立功是心灵的救济

　　摘录自《禅者的立德、立功、立言》

　　所谓“立功”，就是为众生谋幸福。最大的立功就是拯救众生陷溺的心灵，使众生离恶获福、离苦得乐。

　　《金刚经》说“度一切众生，入无余涅槃”，又说“度尽一切众生已，不见有众生如来度者”，真正的禅者是“为而不有、善而不居”的，本着同体大悲、无缘大慈的情怀，度人即度己，自他不二，有何功劳可言?又有什么真实的功德可以执着炫耀的呢?

　　(6)发无上心

　　摘录自《牛的礼赞》

　　《牛的礼赞》一开始就说：“学法要发无上心”，无上心包括知、情、意三大部分：

　　知——要彻证宇宙实相及一切理、一切事的根源，找出真理的始祖来。

　　情——升华自我情怀为大慈大悲，而不舍众生;修行是为了众生而修，不专是为自己。

　　意——发长远心，不悟不休，海枯石烂，生生不退。所有伟大的事业，都不会是马拉松的成绩，而是接力赛的成果。

　　如果一个修行人大事了毕而不入廛垂手，那就是自了汉。若是不昧初因，当初修行曾发无上心，是为了众生而修，那么，修行圆满以后，当然应该回到人间普度众生才对。再次回到人间和以前有什么不同呢?古德说：“依然还是旧时人，却不是过去行履处”——人还是那个人，但是他的人格内涵、生活感受、风度行履……却完全不一样了。再次入廛干什么呢?垂手度生啊!如何度法?《金刚经》说：“度尽一切众生，实无众生如来度者”，度而不度，不度而度;触机遇缘，接引有情。这就是兴慈运悲、不舍众生。

　　(7)要立志成佛

　　摘录自《禅、禅学与学禅》

　　所谓参禅，“参”就是“参详”，自己跟自己研究，自己和自己商量，这是修行的方法之一。

　　有很多人说“禅，有顿悟、渐悟之分”，那是外行话，表示他没有入禅。以上所讲禅修行的方法，你去看书、研究、请教;你去参一个话头，或者你去观心，行住坐卧不停地看自己在想什么，久而久之，你的本心就会出现，那就距离见性成佛不远了。我这样讲，各位也许不敢承当，认为成佛的事情这么简单，不可能吧!《金刚经》说“有恒河沙数三千大千世界诸佛”，恒河沙数，已经数不完了，还有那么多世界，每个世界有很多佛，可见佛并不少，大家应该当仁不让。

　　(8)要效法佛陀的淑世风范

　　摘录自《迈向生命的圆满》

　　禅是很庄严的。从达摩西来，到以后的历代祖师，所住的寺庙都是律宗的道场。律宗讲究“三千威仪，八万细行”，规规矩矩，一举手、一投足都有规则。所以禅不是吊儿郎当、玩世不恭、嬉笑怒骂，而是心超世而行为却是淑世的，也就是敦伦尽分。

　　各位可以看看菩萨的形相，都是非常庄严，服饰、配件样样都很好，为什么呢?“人必自侮而后人侮之”，人能庄敬，别人当然也会恭敬你。菩萨并不是虚荣心作祟才穿得那么漂亮，而是为了人际关系的调和。我们读《金刚经》“尔时世尊食时着衣持钵”，到了吃饭的时候穿衣服，平常都不穿衣服吗?不是这个意思，平常都穿便服，不过要持钵外出，就要加一件外出服了。

　　所以我们参禅一定要效法佛陀的淑世风范，不要跟某些邪禅一样，头发不理，胡子不整，香烟熏得鼻子发黄，那绝不是一个真正禅者的形象。一定要一方面言行淑世，做一个规规矩矩、能够调和众生且受人尊重的人;一方面心灵超世，把我们的智慧、情感，扩大到与法界合一。一个彻悟了的心，一个亲自证得了宇宙真相的觉者，他的心是现量的存在，而不是一个时段，或一个空间的局限;所以他的心是超越的，他的行为是循规蹈矩的，这样才能够随顺世俗。

　　(9)禅不应该脱离日常生活

　　摘录自《佛法在世间》

　　提到禅，一般人总认为这是深山古刹里高僧大德的特权，这是文人雅士茶余酒后的调味料，与我们大众无关，总感觉到禅是壁立万仞、高不可攀，像铜墙铁壁般毫无门路可入。为什么呢?因为禅的语言、文字，我们不懂;禅的公案，我们穷一生之力也解不开;何以会如此?只因为我们没有用平常心去看禅。大家若明了“真理是原本如此、普遍如此的”，那么禅就不应该脱离日常生活。正如六祖大师说“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，也如《金刚经》所讲的“一切法皆是佛法”，假如我们离开血肉现实的人生去找佛法，不但毫无意义，也找不到佛法。

　　(10)学禅不必吃素

　　摘录自《禅的特质》

　　我们了解：禅是一种生活的宗教，它也不打坐，你昨天怎么过，今天还是怎么过;以济公活佛作典型来看，就禅来讲，你能吃的，我也能吃;你敢吃，我就敢吃。出家人为什么还是吃素呢?那是“北传宗教”留下来的。虽然我不是专攻佛教史考据的，但是我也略懂一二。因为佛陀说法四十九年，他说法三十年以后才开始说戒，原来没有戒律。而佛陀本身也是百无禁忌，化缘化到什么，就吃什么。《金刚经》上不是讲吗?“尔时”——这个时候，“世尊食时”——到了吃饭的时候了;世尊是很讲礼貌的，“着衣持钵”——在房内他也穿衣服，出去再穿外出服，拿着钵;“入舍卫大城乞食，于其城中次第”——一家、一家地要饭，一家都不漏;“乞已”——要饭要完了;“还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”由《金刚经》的这一段可知，佛不问你家有没有荤的，你有没有专程给我做素菜?或钵有没有洗干净?佛陀不计较这些，修心不修口，所以吃什么不顶重要。“吃什么”，对于禅宗来说一向不顶重要。

　　(11)降伏其心

　　摘录自《牛的礼赞》

　　从经论到禅宗公案，有许多以“牧牛”来借喻调心的法要。我们参照这些事例修正自己的想念行为，秒秒盯牢自己的心态，不起妄想，不生“见取”，不出百日，就能达到《金刚经》所讲“降伏其心”的功夫。

　　(12)三心不可得

　　摘录自《安分守己》

　　每说到心，总会想到一个小故事——禅宗出名的“德山棒”。

　　德山宣鉴禅师是四川人，他出家剃度、修学都在四川，年轻时就器宇不凡，夙具慧根。平素博通经论，对《金刚经》尤其积有功力，别有会心，著有一部《青龙疏钞》。如果用现在的五号字排印，也不过只是现在的一本书而已，但那时是用毛笔写的，体积就很大。他闻听南方的禅宗说：“不立文字，教外别传;直指人心，见性成佛。”他认为绝不可能，气愤地说：“修行人千劫学佛威仪，万劫学佛细行，尚且不能成佛，为什么南方那些魔子居然说‘以心传心，见性成佛’?哪有那么便宜的事啊!我要去捣毁他们的巢穴，扫除他们那些败类，以报佛恩。”

　　于是，德山便挑着一担注疏《金刚经》的《青龙疏钞》，离开了四川，当他走到湖南沣阳，正当肚子饿时，看到一个卖饼的老太太，于是就放下担子向老太太买饼作点心。老太太看了他一眼问：“你这个担子挑的是什么东西啊?”德山答：“《金刚经青龙疏钞》。”老太太一听是《金刚经》，便对德山道：“我有一问，你若答得，我施与点心;若答不得，我这饼也不卖给你了。”德山说：“老人家，你请问吧!”老太太说：“《金刚经》上说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，你要点的是哪个心呢?”

　　这么一问，把德山给问愣住了，弄得哑口无言，灰头土脸地走了。就这一问，德山的锐气就挫掉了一大半。到了龙潭崇信禅师那里，在法堂上转来转去地说：“久向龙潭，到了龙潭，潭亦不见，龙亦不现。”崇信禅师说：“你真正到了龙潭了!”这么一问一答之下，德山就在龙潭安顿下来，跟随崇信禅师参学。

　　有一天夜晚，德山站在崇信禅师身侧，久久不去。崇信禅师说：“夜深了，你该下去休息了!”德山向外走了几步，又回来说：“外面太黑。”崇信禅师拿个纸捻子点燃了交给德山，德山刚要去接，崇信禅师却又把纸捻子吹熄了，德山因而大悟。

　　崇信问他：“悟个什么道理?”德山说：“从今以后，不再怀疑天下老和尚的舌头了!”

　　德山怎么悟的?悟了个什么?在此不讨论。那个老太婆的三句话——过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，问得德山灰头土脸，有苦说不出，有冤难倾吐。在座的各位有人肯替德山答一句吗?答错了也没关系，谁能帮德山出一口气?(稍停)我告诉各位：“德山是研究《金刚经》的，他为何答不出来?理障。”如果是一个真正解脱、我法二执、理事二障已断的人，这个话很好答。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你点哪个心?”德山只要说：“谢谢老人家的供养!”挑起经担，头也不回，扬长而去，他就不必吃瘪了，吃瘪的应该是那位老太太了。

　　刚才我叫你们答一转语替德山出出气，你们都不肯，我替德山出气了。大家可知道“这话落在什么地方?”谁能答得出来，虽然不必发文凭，我敢承认：“你已经毕业了。”如果答不出来，那就还要继续努力用功啦!如果你问我“这一转语落在哪里?”我只能告诉你：

　　落霞与孤鹜齐飞

　　秋水共长天一色

　　(13)无住

　　摘录自《悟后起修》

　　《金刚经》讲“无住”——不住色布施，不住声香味触法布施;若有所住，则为非住;菩萨无住相布施，功德不可思量。住，就是拖泥带水，触途成滞，不管到哪里都是障碍。如果心不停留在任何事物上面，心也没有被任何事物所牵挂，你这个人就是“心似浮云无所寄，事如春梦了无痕”，无牵无挂，潇洒自在。如果你的心停留在某一地方，住境生心，慢慢就又会迷失，所以要无住。

　　(14)无住生心

　　摘录自《幸福之道》

　　《金刚经》讲的“无住生心”。我们眼睛可以看任何东西，但是不让任何东西停留，一停留，眼睛就报废了，就像照相底片一感光就固定了。我看你一眼，眼睛就只有你，不能再有别人了，那就是僵化。我们要保持永久的生命，就要使生命升华，觉性圆明。觉性圆明，并非可望而不可及的，你能保持现在的心态，就是生命升华的开始。现在我不讲话，你看你心里有什么?这就是“纯生命”——只有知，而没有所知。

　　(15)应无所住而生其心

　　摘录自《〈般若波罗蜜多心经〉释疑》

　　问：最后一个问题，请　老师开示：《金刚经》上所讲的“应无所住而生其心”。

　　答：“应无所住而生其心”就是“桶底脱落”，就是有心，但是没有停留在任何地方，这个心没有被任何东西所钩住、挂住，我们的心也没有牵挂任何事物，所以这是一个解脱心。“应无所住而生其心”的心，就是解脱心;“应无所住而不生其心”，那是死的，死了就不是生命。佛法是个生命的现象，佛法指的生命，是永恒的生命，佛法的永恒生命是凡圣不二、自他不二的生命。所以“应无所住而生其心”就是无牵无挂、无挂无碍、无有恐怖的心。

　　(16)外不着相是无住生心

　　摘录自《如来禅、祖师禅与安祥禅》

　　由如来禅到祖师禅有什么差别呢?第一个是定义改变了，不再是“思维修”，不再是“静虑”，而是“外不着相”。心像镜子一样，外面的东西来了，“胡来胡现，汉来汉现”，用现在的话来讲，中国人来了现中国人，洋人来了现洋人，就是这么做;但是人走了以后，它不会留影，它不是照相的底片，绝不留影为念，这就是《金刚经》讲的“无住生心”。

　　(17)安祥就是无住生心

　　摘录自《安祥禅的知与行》

　　安祥是什么东西?它不是个理论。我们现在做个实验：“我现在一句话不说，你们也听不到，你们刚才听我的话，是左耳进、右耳出”。你们若是不信，再试试：“我刚才讲了些什么，你们能具体地提出来吗?”“提不出来”。这不是各位看不起我、心不在焉，不是。各位若一定要我说“真实”的话，它就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，无住生心，它不污染你，它不会停留在你心的表层。

　　(18)安祥是必须的，也是足够的，更是究竟的

　　摘录自《临济禅与安祥禅》

　　昨天有位居士问我：“安祥禅可以念佛吗?可以禅净双修吗?”可以的。但是，既然修学安祥禅，就应体会到“安祥是究竟的，安祥不但是必须的，也是足够的。”在五祖以前，禅宗所依据的经典是《楞伽经》，《楞伽经》讲“五法(名、相、妄想、正智、如如)俱遣”，是破相的，达摩祖师曾著有《破相论》。六祖以后禅宗所依据的主要经典是《金刚经》，修学安祥禅不要违背《金刚经》。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”、“若见诸相非相，即见如来”，这即是说，一切的现象都是虚假的，没有它永恒不变的实质;假如你看一切现象只是现象、不是真实，你就看到真理的本来面目——如其本来了，“如来”是“如其本来”，就看到一切现象未发生以前的状态了。

　　我们了解了这一点，就知道安祥是必须的，也是足够的。我们修行，修如来禅、修安祥禅、修通俗禅……都可以。修安祥禅可不可以念佛?可以，因为禅是佛法，念佛也是佛法。但是你要学禅又要念佛，就要读读《金刚经》，念佛就不必用观想或观相，用实相念佛法。实相念佛，只念佛号，念到“念而不念”——念，好像没念，自己也没有刻意的要念，自己在干什么?一留意，原来是在念佛，这就叫“念而不念，不念而念”，进而打成一片，“心境一如，体用不二”。什么叫“不二”?“体空，用空”;“用而不住”名之为“空”，到此就是大成就。

　　(19)五祖以《金刚经》为六祖印证心态

　　摘录自《参学正眼》

　　再说六祖从五祖开悟后，五祖以《金刚经》为六祖印证心态，讲到“应无所住而生其心”，六祖遂说：“何期自性本自清净……”，若不观心，怎么知道本自清净?怎么知道本自具足?

　　五祖说：“不识本心，学法无益”，试问：“不观心如何‘识心达本源’?难道是向外觅佛法吗?”《证道歌》说：“但得本，莫愁末”——只要你认识本心，那些枝枝节节、神通妙用都会次第发露出来的。

　　(20)消业去障的殊胜法门

　　摘录自《无漏行》

　　《金刚经》上说：“世人受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道;以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”这就等于重罪轻受，打了不罚，罚了不打，免于被恶业牵入地狱，这应该是最拣便宜的事了。“发露”就像是“见光死”，是“消业去障”的殊胜法门。拿“别人看不起，当众没面子”和“疾与菩提心相应，享有正受，提升正见”相比，孰轻孰重?真修行人一定会知所取舍。因为你若不做去执禅定的工夫，离执禅定是不容易守得住，而易出现断层的;“断层”便是“有漏”。

　　(21)当众发露忏悔消业障

　　摘录自《安祥是佛出世的本怀》

　　当众发露忏悔有这么多后遗症，但是不要紧，《金刚经》说：“是人若为人轻贱，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”阿耨多罗三藐三菩提就是成佛，你受了大家的侮辱，你做的事情一笔勾销;你受了多余的侮辱，你可以成佛，所以这个划得来，这个还是很划算的事，所以要发露忏悔。

　　(22)真平等

　　摘录自《信愿行证》

　　证果的第三个感觉是真平等。《金刚经》上说“是法平等，无有高下”，因为是“一”，不得不独立，不得不平等。世俗人的喜悦、快乐是建立在许多条件上，如果缺乏了客观条件，便快乐不起来，但是佛的快乐就是快乐，是绝对的，是不需要附加任何条件的。

　　(23)无为法就是唯求心安

　　摘录自《安祥是佛出世的本怀》

　　我为什么要讲安祥禅?就是要大家追求至高的真理，因为佛法的本质是无为法，《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影”，所以要追求无为法。无为法是什么呢?就是说人生基本的取向是“唯求心安”。换句话说，我们人生唯一的取向就是要求自己做事、想念、所做所为都是心安无愧，其次就是努力“自求多福”、“自我主宰”。

　　(24)一切贤圣的差别就在“行深般若”的深度

　　摘录自《真我与禅定》

　　《金刚经》上说“一切贤圣皆以无为法而有差别”，既然是无为法，为什么还有差别?差别就在“行深般若”的深度。

　　(25)摩诃般若有深有浅，所以一切贤圣有差别

　　摘录自《摩诃般若的要义与入门》

　　所以《金刚经》讲：“一切贤圣皆以无为法而有差别”。既是无为法，哪里还会有什么差别呢?那就是有深有浅、有纯有杂。等我们摩诃般若完全发露，而且到达“巴拉咪达(波罗蜜多的梵音)”的时候，即完全发露，那就是“尼尔巴拿”。“尼尔巴拿”就是涅槃，涅槃并不是说人死了才叫涅槃，而是说我们人应该活在涅槃中。

　　涅槃可不可以描述?可以的，就是说，你心里空空的，没有任何事情。但是别人问你话，你不会答错，你走路也不会走到水沟里去，吃饭也不会吃到鼻孔里，而心里的确是空空朗朗，这就是涅槃的初阶。人到了这一步就会发光。

　　(26)““如来”是“如其本来”

　　摘录自《临济禅与安祥禅》

　　《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来……。”

　　为什么不能“以色见如来”?因为“如来”的意思是“如其本来”。“本来”是什么?所有的哲学家都说：“真理是原本如此的，是只能发现、不能创造的。”自然科学及天文学家说：“宇宙是星云，星云由向心力凝聚成一个整体，温度降低，就变成了固体。”也有人说：“世界是神创造的”，不管是星云说或创造说，我都同意，但是有一件事实，你也应该同意：“世界原本不有”——没有星球、没有众生，有什么?如果说是“如来”——“如其本来”，“本来”就是“什么都没有”;那么“所谓佛法，即非佛法”，“佛法”原本是“什么都没有”。

　　(27)若见诸相非相，即见如来

　　摘录自《人身难得 正法难遇》

　　如果你要学禅，首先你要确定你学的是无为法，《金刚经》说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，差别在哪里?是说你“无为”得是不是很彻底?是不是“佛来佛斩，魔来魔斩”?是不是还要去观想自己是幻是真，去现出佛的影像来?《金刚经》说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这句话很好解释，说一切的现象都是虚假不实的，都不是真理。真理是原本如此的，原本没有发现四万个银河系，没有星球，没有人类，哪里有什么相?“原本不有，究竟归无”。“若见诸相非相，即见如来”，你若看见一切相根本就没有，那就“如其本来”，本来就没有嘛!

　　(28)有为法不契合如来法门

　　摘录自《〈般若波罗蜜多心经〉释疑》

　　问：《心经》为摩诃般若的素描，它的修行方法如何?是否为观自在?

　　答：古人翻译佛经有三个同义的字，一个是“观”，一个是“觉”，一个是“照”。这三个字看起来迥然不同，它们在其他地方的用法也不同，但在佛经上来讲，却有相同的涵义。就修行或修行的方法而言，往高处讲，一落入方法就是有为法，就不是真修行。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影”，《圆觉经》讲：“作、止、任、灭”，这都是有为法，不契合如来法门。

　　(29)一切法皆是佛法

　　摘录自《〈般若波罗蜜多心经〉释疑》

　　问：道家修练纯阳，到达身软如棉的境界，而《心经》中观自在菩萨行深般若，是否必须要先达到这个境界(也就是“身暖乐”)，才可以再修下去?

　　答：这个问题，简单的话，只有一句话——“打破邪见”，旁的话呢，就很多。先从简单的来答复喔!“此事不与他家共，一切有为法不同”，佛法跟一切的法不能比较，无法比较，完全不同。广义的说，“一切法皆是佛法”，佛在《金刚经》是那么讲的。

　　(30)《金刚经》是属于般若系的经

　　摘录自《般若心经与佛法》

　　为什么叫《般若心经》?“般若”是佛教的一个核心，而“心”就是核心、精华，换句话说，《般若心经》就是《大般若经》(佛说般若的法)的核心、精华。属于般若类的法很多，像《金刚经》、《大般若经》都是属于般若系的，般若系的经很多。那么这部经以二百六十个字作为《大般若经》的精华，所以叫“般若心经”。

　　四、在《耕云解惑录》的开示

　　(1)念金刚经消除业障

　　“人身难得正法难遇”会后解惑

　　问：我常做恶梦，听说读《金刚经》可以消业障，但是《金刚经》又很难看得懂，请　老师开示。

　　答：你若一懂的话，就不能去业障了，关键就在这里。因为你不懂，它确实可以去业障;你若一懂，它就不能去业障了。

　　《金刚经》有一个极为殊胜的结构：“众生、众生者，即非众生，是名众生”、“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，这个是一切宗教所没有的，它的殊胜，我只举这两句。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，你要经常作这样的观想、观察。你若念了三千遍以后，你的恶梦就没有了，这是前尘缘影，过去多生累积的。

　　我这么讲，也许有人不理解，因为现在我们大家讲的心理学，是弗洛伊德的心理学，也就是平面心理学，就像 sin三角平面几何一样;但是我们的心不是平面的，它是立体的，它是有深度的。此地若详细讲，很浪费时间，唯识法相宗讲人的心，分析得很清楚。

　　佛法有个要领，你不必问它为什么，你只管去做;你若知道为什么，那就不灵了，关键就在这里。你要的是“现证”，不是要“废知识”。我跟你讲了一大篇“《金刚经》何以能去业障”，对你一点帮助也没有;你果然是业障减轻了，这个对你真的有帮助。所以禅，有的地方是会讲原因的，有的地方是不讲原因的，因为禅不同于其他的法门，装了很多废知识，将来就业考试也不考这些废知识，烦恼来了，用它抵挡不住，人生不会更通畅。你不如把它统统丢掉，不要管为什么，只保持一个安祥的心。你若能保持现在的心，你永断恶梦;你若保持不住，那恶梦说不定还会来。

　　念《金刚经》，绝对能消业障，天下所有的经都没有《金刚经》这么殊胜、这么究竟、这么彻底。拿《金刚经》去面对所有的邪魔外道，一打就倒;《金刚经》好像是太阳，邪法、邪教好似是霜，一见太阳就消掉了。

　　(2)持诵金刚经消业障的现象

　　“唱禅歌就是修行”会后解惑

　　问：持诵《金刚经》时会打呵欠、流眼泪，有时在手臂、大腿或者是腰部的肌肉会跳动，这是什么原因?

　　答：你这个问题写得太扼要、太简单了，我给你补充：第一个、你平常睡觉喜欢做梦;第二个、你记忆力还减退;第三个、你还有头昏、头痛的毛病。为什么会这个样子呢?你若不读《金刚经》，过去的那些问题压在那个地方，没有浮现出来;你读《金刚经》，就会搅动你那些陈年的心垢。

　　因为你过去太贪玩了，不大注意自己的健康，作息不按时，晚上不睡觉，白天想睡觉，你过去有个阶段犯这个毛病。该休息的时候，你认为精神还好，就贪玩，所以你现在肌肉会跳动。这是什么原因?你到医院检查一下，就会发现胆固醇过高，自身的循环不好，还有神经衰弱的现象。

　　打瞌睡，就是你的阴气太重，跟阳气对照之下，阴气就会显现。这对你来讲，是个好现象，你打瞌睡一阵子以后就不会打了。你若认为你读《金刚经》会打瞌睡，就不看《金刚经》，你将来再看《金刚经》，还是会打瞌睡、打呵欠，这就是发露你的阴气，把你内在的阴气赶出来，这对你有帮助。因为你的阴气太重，所以容易做梦，容易头昏、头痛，这都是阴气在作怪。

　　(3)如法持诵金刚经就是观心

　　“信愿行证”会后解惑

　　问：观心的时候，可否同时持诵《金刚经》?

　　答：如法持诵《金刚经》就是观心，不是说观心就不能念《金刚经》;你若照我所说的方法念《金刚经》，就是如法持诵《金刚经》。因为《金刚经》是法身佛说的法身法，你若是不用分别心，用转经而不被经转的方法去念《金刚经》的话，那就是观心。观心跟念经是不二的，我们禅本来是不二法门，所以当你如法受持《金刚经》的时候，就是在观心。

　　(4)持诵金刚经的殊胜与方法

　　“安祥禅曲的美好与力量”会后解惑

　　问：师父曾说“念《金刚经》三千遍可以消业障”，请问　师父，《金刚经》是不是一定要念三千遍?

　　答：这个很有弹性，不一定要念三千遍。“舍方便无究竟”，一切都是方法、方便。释迦牟尼佛没有念过《金刚经》，但并不影响他老人家成佛。六祖因为听到别人念《金刚经》而跑去黄梅求法，五祖给他讲解《金刚经》而悟道，所以他说“世人受持读诵《金刚经》能够见性”。说念《金刚经》可以消业障，那是事实，但见性成佛更重要、更美好。

　　有人说“《金刚经》读不懂”，经的主要旨趣不是叫你懂的，“懂”只是知识的累积，没有多大用处，你要能改变自己的心态，这才是最重要的。

　　持诵《金刚经》，从头到尾只管念，不起分别，不管它是什么意思，一口气念三遍，把经本一合，看看自己的心态，不只是变了一点，变得很明显啊!《金刚经》的功德力就在这里。

　　《金刚经》是不着相的，说一句，扫一句，后一句否定前一句，这不是说了等于没说吗?《金刚经》的经义，古时候用“不可思议”来说它，现在用逻辑也无法去解释。在两千五百年前，佛就说“世界有恒河沙数那么多”，这谁相信?因为过去古人说“天圆而地方”，认为世界只有一个。若说世界有恒河沙数那么多，以前的人不相信，现代的人也不相信，但是天文学家说：我们地球所归属的银河星系，已经发现了的星球至少有两千亿个，这是不是“不可思议”呢?大宇宙无有边际，也说明了时间和空间的无量无边，“算数譬喻所不能及”，佛的智慧从《金刚经》中可以看出来，的确是“不可思议”!

　　我们持诵《金刚经》，念完三遍以后，如果念得很诚敬，经本一合，心空无念了。平常想念不停，这时空空朗朗，岂非业障全消?心空有什么好处呢?古德有句“心空及第归”的话，像十年寒窗的穷书生一下子中了状元一样，修行人历劫修行，目的是为了成佛，而你现在只要肯切信受，读诵《金刚经》，不但能够消业障，而且可以“心空及第”地成佛，何乐而不为?

　　佛最慈悲，说了许许多多的方便法门，受持读诵《金刚经》，的确是方便中的方便，读诵时只要“不添加作料”，是可以“见性成佛”的。

　　(5)开悟的类别

　　“不二法门”会后解惑

　　问：《坛经》里面提到：惠能大师初闻一客诵《金刚经》，心即开悟，此悟和以后五祖为六祖说《金刚经》时的开悟，两者有何不同?

　　答：悟有很多，有醒悟、有体悟(证悟)、有顿悟……。古人说“我平生大悟三十次，小悟不计其数”，这个悟是很多的。

　　六祖刚刚听《金刚经》的悟是醒悟，醒悟了什么?说人应该活在使命里，而人的基本使命就是净化自己;也就是说修正自己的想念行为，以净化自己，去发觉自己，使真正的自己能够抬头，使自己的生命能够净化，使自己的这一生打一次彻底的胜仗，赢得永恒，这个应该是六祖的醒悟。如果六祖不是醒悟，他就不会听了《金刚经》就要到东山学法。他听人念《金刚经》，他有了生命的责任的自觉，也就是一种醒悟。五祖以后给他印心，那叫证悟，也叫印可。

　　我认为六祖这个人是大智慧，他在五祖的道场，就感受到法的味道，他只要八个月就完成了正受的稳定性，然后就产生了正见，五祖给他一印心，他完全肯定、彻底断惑、彻底证真，这是非常可贵的。因此我认为他听《金刚经》的悟是一种醒悟，发现到人生有了真使命，人生有了真实法门，人生的意义在哪里，他自己的使命在哪里，应该是如此。

　　(6)一切贤圣的差距就在于无为法的深度

　　“不二法门”会后解惑

　　问：《金刚经》里面说“一切贤圣皆以无为法而有差别”，应如何体会?

　　答：一切圣贤，又是无为法，差别在哪里?差别在无为法。为什么肯定圣贤差别在无为法呢?因为菩萨有十地，十地就是十种差距，佛经讲的“地”就是境界，菩萨有十种境界。

　　他为什么不一直到如来境界?要通过十种境界呢?因为他到了这个境界，觉得这个境界很好，非常美好，非常欣赏，他就会停留一个阶段。等到自己猛然惊醒“途中非家舍”，贪图路上的风景，延迟到家的时间，而掉“地”不顾，毅然前进，他就又上升到另一地，所以有十地菩萨。小乘，有阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，这些都是他们境界的差距。

　　佛法是无为法，从菩萨的十地到等觉、妙觉，都是无为法;小乘圣人的四果(阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹)，也是因为“无为法”而有差距，这是执着的厚薄、轻重。执着越多，品位越低;执着越少，品位越高，他们的差距就显示在十地、四果上面。

　　(7)修行的异境、妙境都是从妄想出来的

　　“作者座谈会”解惑

　　问：修行中出现的异境、妙境，是否与心态有关?

　　答：修行当中出现所谓的异境、妙境，那都是从妄想出来的。《金刚经》讲的话，我们要相信，“凡所有相，皆是虚妄”、“若见诸相非相，则见如来(就见到如其本来)”，所以见到一切的相都要扫;不扫的话，就比较危险。最安全的办法——任何境界出来都扫掉，不执不住，也不高兴，也不忧虑，也不恐惧，顺其自然。假如你能扫得掉的话，那是你大大的福气。假如一个人老是停留在一个境界上，这个人慢慢地会反常。因此，不要执着任何境界，没有境界。

　　《六祖坛经》是从《金刚经》来的，何以见得?《六祖坛经》讲的“无念为宗，无相为体，无住为本”，都是叫你“不要着相，不要停留任何境界”，这个最安全。因此，从这个“三无”(无念、无相、无住)就知道，《六祖坛经》是从《金刚经》来的，是《金刚经》的延伸和注释，六祖就是从《金刚经》得法的。所以我们提倡念《金刚经》，就是不忘本源。六祖可以藉《金刚经》大彻大悟，我们也可以。

　　(8)修行不一定要念金刚经

　　“信愿行证”会后解惑

　　问：修行，是否一定要念《金刚经》?还是因人而异呢?

　　答：念经，有的时候是足够的，但不是必须的。若说是足够的，像六祖听人念《金刚经》，他就发心，因此就成了一代祖师，那是足够的呀!而且以后他说法，都没有超越《金刚经》，他就是诠释而且弘扬《金刚经》，《六祖坛经》都是《金刚经》的注脚。若说念经既不是必须的，也不是足够的，那我请问各位：“释迦牟尼佛念过什么经呀?”我敢打赌，释迦牟尼佛没有念过《金刚经》，他为什么成佛呢?所以念经因人而异，对症下药。

　　如果你是退休的、年纪大的老年人没事做，如果你想革除你那个三缺一(打麻将)的习惯，用那个想法来念念经，是很健康的。如果你有很多工作要做，而你每天要抽出两小时来念经，我想大可不必!以前我到一个朋友家里去，他太太念经，木鱼越敲越快，念完了，我问她说：“你为什么越念越快呀?”她说：“张太太打电话来，要我两点钟去，时间快到了!”像那样子念经，会急出心脏病来，也没效果，不如不念。所以念经是否必要呢?不一定!

　　不过，我曾经讲过念《金刚经》的方法，《金刚经》跟别的经不同，《金刚经》是佛教的本体经——是本体佛、法身佛的经。我坦白说：法身佛念这个经，念这个经，就成法身佛，它是法身佛的修持法门，那是最高级的。中国从唐代以后(六祖以后)，大家非常尊崇《金刚经》。《金刚经》又能避邪、又能解冤、又能灭罪，功德很大，因为它是法身，而法身无边，所以功德无量。但是念法身经就不要用分别心，不要说“如是我闻”——“我听说事情是这样子”，不要这么去解释它，不要念一句、想一句：“这是什么意思”，不要这样想。你从“如是我闻”念到尾，然后把经一合，看看心态改变了多少?这是念《金刚经》的方法。

　　如果你念《阿弥陀经》、《观无量寿经》，像这样子念，就完全错误。你说：“同样是佛法，为什么它们硬是两个极端呢?”那是因为对症下药;有些人病了，吃这个药，有些人却要吃砒霜(砒霜是大毒药)。总而言之，佛是大医王、是大法王，他是对症下药，你有什么心态，他给你什么经、说什么法门。《四十二章经》也说过“佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜”，都是好的。所以你念什么经好呢?你若是学禅，你就念《金刚经》。

　　你若是闲得无聊，就念《金刚经》;你若是忙得很厉害，就不要念经。人要活在责任义务里，这是第一基本前提;你若说“我今天没有时间，我请个假去念经”，(众人大笑)那不必，我劝你不必!念经是时间太多了，没有办法消遣，可以念;假如没有时间，就不必念。