明如居士：求佛与学佛（二）

   日期:2017/4/17 9:09:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　在日常生活中，当我们遇到困难时，一般可以通过两种途径加以解决：一是请求乐意助人且有能力解决这个困难的人帮助我们;二是用自己的智慧和力量亲自解决这个困难。前者可称为“外求”，后者则可称为“内求”。在遇到困难时，如果我们仅仅通过“外求”这一途径，而没有“内求”的成分，则在很多场合下根本解决不了问题，即便他人非常乐意帮助我们解决问题，如果我们自己不加以配合，则往往也于事无补。例如，当我们生病时，可以外求医生给我们诊断和开药，但是如果我们自己不愿意吃药，则即便外求到再有名的医生也不能将我们的病医治好;又如，当我们内心痛苦时，即便有人耐心地对我们加以劝导和安慰，但如果我们不愿意听从别人的劝导和安慰，内心一味地坚持要痛苦，则别人的劝慰也不可能去除我们心灵的痛苦。所以，解决任何一件我们所遭遇的困难，虽然需要“外力”和“内力”的聚合，但“内力”应当是根本性的要素，而“外力”则是辅助性的要素。因此，遇到困难时，“内求”为根本和究竟，“外求”为辅助和暂时。

　　事实上，“求佛”也有“求外在佛”和“求内在佛”之分。求阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛、观音菩萨等这些外在具足圆满慈悲和智慧的佛帮助我们，是“求外在佛”;求我们自己的心——也即在佛陀所宣说佛法的指导下，用自己清净的智慧去观察和分析问题，并通过身口意的取舍解决问题，是“求内在佛”。为什么说求自己的心是“求内在佛”呢?因为佛经里面说，我们每个人的心在本质上都是佛，“心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心”。所以，求我们自己的心就是“求内在佛”。

　　一个人要想去除种种痛苦、得到种种安乐，最重要的是要以“求内在佛”为根本。如果不以“求内在佛”为根本，而是只知道“求外在佛”，往往会以失败告终。“求外在佛”只能是暂时的方便，可以作为实现“求内在佛”的间接的辅助手段。因为很多刚开始学佛的人根本不知道自心的奥秘，不知道“内求”是最直接的方法，所以不得不通过“求外在佛”，间接达到“求内在佛”的目的。

　　为什么“求内在佛”是根本呢?须知，世间的一切——也即我们的“眼耳鼻舌身意”等六根所能感知的一切，都是心的显现。心是世间万象的创造者：心如果是佛，外境就会呈现净土的庄严;心如果善良，外境就会呈现天堂的美好;心如果贪婪吝啬，外境就会显现饿鬼道的受用匮乏;心如果狠戾凶残，外境就会显现地狱道的猛火和烧红的铁水。《楞严经》中说：“如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。”意思是说，众生的如来藏是本来清净、空无一物的，众生的心造作什么，如来藏就会呈现什么状态。所以，心是一切万法的根本，当然也是苦乐的根本。

　　就像一块黄金，我们可以用来做一尊庄严的佛像，也可以用来制作首饰，黄金到底是呈现佛像的状态还是首饰的状态，完全取决于制作者的心;在我们睡眠的地方，根本没有梦境中所梦到的一切，可是各种各样的梦境却会呈现在我们的心中。事实上，梦境的优劣并不取决于其它，而取决于做梦者的心。同样，我们任何时候的起心动念、举手投足，都会丝毫不爽地以“种子”的方式保存在我们的第八识——阿赖耶识中，成为以后前六根“播放”外境的素材。如果我们时时刻刻忆念观想极乐世界，则极乐世界的“种子”就会在阿赖耶识中播下;同样，如果我们时时刻刻处在猛烈的嗔心之中，则地狱的“种子”也会在阿赖耶识中播下。我们播种耕耘得越精勤，“种子”就发芽得越快。

　　所以，六祖大师说：“一切福田，不离方寸;从心而觅，感无不通。”意思是说，一切的幸福和安乐，都是自心所创造，如果我们从自己的心地下手，播种能够得到幸福安乐的身口意，则一切所求都会实现。如果我们想让自心不再痛苦，我们就应当求自己的心快乐起来;如果我们希望事业成功，我们就应当求自己的心勤勉并且和善起来;如果我们希望家庭和睦，我们就应当求自己的心包容一切;如果我们不想再过忙忙碌碌的生活，我们就应当求自己的心放下对名利的执著。

　　在《了凡四训》中，云谷禅师有关于“求自心佛”的一段精彩论述。云谷禅师说：“命由我作，福自己求，诗书所称，的为明训。我教典中说：‘求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。’夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨，岂诳语欺人?”意思是说，人的命运是由自己所造作的思想、行为、语言来决定的，人的一切安乐都是自己的善心、善行和善语所得的善报，诗经上所说的“命由我作，福自己求”这句话，的的确确是一句浅显易懂的至理名言。在佛教的内典中也说：如果我们能从自心深处去求，那么“求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。”妄语是释迦牟尼佛所制定的大戒，诸佛菩萨根本不会用虚假的道理去欺骗众生的。

　　“求内在佛”实际上就是“学佛”——也即让自己的心模仿佛的心，或者说让我们自己的心学会按照佛的智慧——也即佛所宣说的佛法去取舍，最后达到和佛一模一样的状态。众所周知，当一个人还是孩童时，从父母那里得到一些生活上的帮助本来是无可厚非的，但是如果此人不学无术，不去锻炼自己的生存能力，则此人将始终不能自食其力。同样，初学佛的人往往习惯于求佛，但是如果永远停留在“求外在佛”的地步，而不去学佛、或者说“求内在佛”，以求“自食其力”，则此人将很难摆脱“衣食匮乏”的境地。

　　所以，求外在佛的同时，更要学佛!

　　摘自《放生心语》(明如居士 著)