南怀瑾：《药师经的济世观》（八）

   日期:2017/5/28 7:26:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　《药师经的济世观》第71讲 解脱后要不要修行

　　所以至心皈依以后众苦解脱，得了解脱以后，还起修不起修呢?解脱是解脱了三界六道一切苦难，这只是解决问题了，等于欠了债把帐还光了，但是往后还要不要钱生活呢?那只是解脱，还没有成就。解脱、般若、菩提圆满三者不可缺一。得解脱后正好修行，况且我们连解脱都还没有做到，妄以为自己谈谈禅就悟了道。唉!天地间这一类狂妄之人不计其数，根本上就犯了增上慢。

　　所以，真得了解脱的人，正好修持，那么，他生来世‘诸根聪利’，六根特别聪明。聪明这两个字，就是耳聪目明，耳朵灵敏，眼睛好，头脑清楚。有许多人，耳朵听力好，眼睛不好;有些人眼睛好，耳朵不好，再不然鼻窦炎，鼻子不好;鼻子好了，嘴不好，或者身根不好，身根的毛病最多了，身根包括心、肝、脾、肺、肾、胃等五脏六腑，乃至肌肉、骨节都属身根。身心内外绝对健康的人，世界上没有一个，除了成道的人。所以，要诸根聪利极难。聪明，反应快，智慧极高是利。‘智慧多闻’是智慧又高，学问又渊博。什么都听过，学过，这还不算，‘恒求胜法’，常常学的都是一流的东西，即使学佛，也是碰到第一流的善知识，第一流明师，学得第一流的修持方法。

　　常遇善友，永断魔罥，破无明壳，竭烦恼河，解脱一切生老病死，忧愁苦恼。

　　‘常遇善友’这可难了，经常碰到、交到善知识的朋友。我们在座有年纪轻的、年纪大的，想想看，自己在社会上一辈子交到几个好朋友?半个都没有，包括你的丈夫、妻子在内，都不是真正知己朋友。人生得一知己，死而无憾，所以中国文化始终标榜管仲、鲍叔牙，那是知己;像孔子与晏婴二人也是知己，孔子赞叹齐国矮子宰相晏婴说：‘晏平仲善与人交，久而敬之’，与他作朋友久了，愈觉他可爱，愈对他恭敬，这就难了。

　　所以，社会上到那里找一个善友?好朋友变成冤家的太多了。学佛修道，出世法中的善友更难了。善友帮助你向上，不会引你堕落，更不会破坏你向道业的路上走。在这个世界上，我看恶知识、恶友非常多喔!

　　‘永断魔罥，破无明壳’：永远断了生死魔、烦恼魔等等，破掉了无明的外壳，‘无明壳’，注意啊!换句话说，我们本来是光明，因为业力这层外壳把我们罩住了，看不到自性光明，把无明外壳这一层破了，自性光明就显现了。‘竭烦恼河’，永远不起烦恼。‘解脱一切生老病死，忧愁苦恼。’我们人生在世，生、老、病、死、忧、愁、苦、恼，这八个字是永远的魔障。忧与愁的心理状况不一样，愁是今天有要紧的事情发愁;忧是永远担心害怕，前路茫茫。苦是现象严重的;恼，烦恼、懊恼则是轻微的痛苦。谁也没有脱离过痛苦烦恼，所以生老病死、忧愁苦恼是我们这个世界上永远的魔障。

　　那么，如何才能解脱呢?要真正念药师琉璃光如来名号，要真正了解东方琉璃世界，从内到外是一片青天一样的光明清净，此心此身内外没有一点残渣，这是琉璃光如来的境界。

　　《药师经的济世观》第72讲 人性坏的一面

　　接着佛讲另一个心理犯罪境界的行为。

　　复次，曼殊室利，若诸有情，好喜乖离，更相斗讼，恼乱自他，以身语意，造作增长，种种恶业，辗转常为不饶益，相互谋害。

　　经典就是戒律，就是修行的范本。这一条，佛告诉文殊菩萨，众生具有劣根性，喜欢乖离，喜欢破坏人，天生的喜欢破坏团体，喜欢破坏别人的事。我们在社会上经常看到，与他毫不相干的事，他听了就去破坏。出家人或者对社会的事少接触，我们在家人在社会上接触的事多了，看的更多。

　　有时碰到一个朋友告诉你一件事，说了半天，三十三天或十八层地狱毫不相干的事。有人来跟我讲这些事，我说：‘你啊!吃饱没有?’‘吃饱了，你问这什么意思?’‘你吃饱了没有事做是不是?我还以为你有要紧的事要告诉我，我忙得很，谁有时间听你这一套?我问你，你说你听来的那些事，你看到过没有?’‘没有。’我再问：‘你表哥看到啦?’‘嘿!嘿!那也没有。’我说：‘那你表嫂看到啦?’‘那也没有。’我说：‘你更吃饱了没事做。’

　　天底下有许多谣言，但是‘谣言止于智者’。谁看到?我表哥;把表哥找来问，表哥说是老李;把老李找来，结果是鬼看到，人没有看到。这个原因就是人爱犯口过。

　　两舌，两面讲话，讨好人。所以做主管的人，经验久了有心得，很简单，来说是非者便是是非人。在上面位子坐久了，这方面头脑要清楚。甲来说乙，甲跟乙之间早已有了意见、过节，如果没有意见，好得像亲家一样，他会来说他坏话吗?他只会讲他好话。但是你也要晓得，如果甲来讲乙的好话，也同样是问题。所以主管当久了，我承认一句话：老奸巨猾。在一个聪明、高明人面前，你少说话，你一提某人好坏，立刻被怀疑，‘你这家伙干什么?某人好坏我还不晓得?要你来多嘴?’

　　像我经常碰到这种事。什么人好坏我还不晓得?我活了几十岁，两只眼睛是瞎的吗?如果我看错了，那我承认我瞎了眼睛，但是你本身也犯了两舌戒，喜欢挑拨是非，尤其是妇女特别喜欢，无事生非，破坏人家。其实，岂止是妇女，男人也一样，不过，方式不同。人总喜欢这么做，就是古人两句话：‘谁人背后无人说?那个人前不说人?’人与人见了面，一定讲人家，两个人一见面，‘嗳!你看到某人没有?’‘没有看见。’‘这个家伙好几天没看见，不晓得搞些什么?’这就在说人家了。

　　在人面前说别人，这是众生与生俱来的业力。‘好喜乖离’，就是喜欢做破坏人家的勾当。破坏了对他本身有没有好处呢?他有时也替人家掉眼泪，但不要这样做好不好呢?他自己也控制不住，这是他的业，他的地狱业。

　　所以学佛在那里学?就在这里，要检查自己的心理，做这一件事，说这一句话，是不是犯了‘好喜乖离’?犯了这种戒，磕一万个头也没有用;有用啊!那是你善心磕头得的好果报，但那笔帐是另外算的，两笔帐不能抵销的。善有善报，恶有恶报，不能抵消、冲淡。人情可以冲淡，宇宙法则是不能冲淡的;就像黑暗与光明不能中和，一样的道理。因果报应是宇宙间的天然法则，并不是迷信，也没有人作主，天道好还。

　　经常有人说，因果报应很难相信;我说年纪大了，越看越相信，越看越害怕，尤其现在更可怕。我们年轻时，那里有冷气机?夏天热得把上衣脱了，一边看书，一边摇扇子，称得上是‘江上朔风清’了，尤其一阵凉风吹过来，真有说不出的舒服，那个时候看果报就慢。现在这个时代，我经常感觉到，阎王那里的地狱都是电脑作业，现世报的事情太多了。科学时代，报应也很科学。你们自己去研究，去看这个社会，去看这个人生，就能了解自己。

　　‘好喜乖离’，乖是乖，离是离。离是离间，挑拨是非，破坏人与人之间的感情。乖是把人与人之间弄得别扭，本来大家好好的，他会把彼此搞得别扭起来。

　　‘更相斗讼’，还有一种心理喜欢挑拨人家，与人相斗、打架。打架这个名辞，在河北、东北、北方有不同的涵义，辩论也叫打嘴仗，两人对吵叫‘打一架’。人性好斗，喜欢讲别人坏，有些人就利用人性这个坏的一面，使别人互相斗讼。古今中外，到处都可发现这种令人发指的事实。

　　讼，就是打官司，打嘴仗，嘴巴好辩也叫讼。有些人嘴巴讲的头头是道，而且道道是头，他都有理由，你跟他讲话还没有提，他理由一大堆就出来了。

　　斗讼两个字是相连的，这些都是人性的罪业，所以修行就要在这些地方挑自己的毛病。止观，观心法门，观什么?就是把这些病根都挑掉。

　　所以，好喜乖离、更相斗讼的人，‘恼乱自他’，不但使别人痛苦，自己也很痛苦，自己一天到晚不开心，在烦恼，在扰乱;扰乱别人，更扰乱自己。

　　《药师经的济世观》第73讲 好喜乖离更相斗讼

　　上次我们讲到‘若诸有情，好喜乖离，更相斗讼，恼乱自他’这一段。‘好喜乖离’，一切众生的劣根性，喜欢挑拨离间，喜欢破坏人与人之间的感情，破坏别人的好事，基本上，这些都是由于人性的嫉妒心理而来。乖离的个性人人都有，不是某一个人的特性，这是一切众生的根性，是第八阿赖耶识带来的种子，这个根性的种子有三种：善、恶、无记。人的起心动念与他形诸在外的行为，不是造善业就是造恶业，没有中间路线，勉强说个中间，就是无记，无善无恶，也就是我们通常说的不知道为什么这样做了。实际上，无记也属于恶，不过，是最轻度的恶。

　　修行，就是把根性中善的种子擦亮，擦干净，使它开发出来。换句话说，修行就是为善去恶，自己把劣根性转过来。

　　人人都有好喜乖离的劣根性，喜欢在人与人之间闹事。只要几个人在一起，往往就有人故意糗你，逗得你左右为难，下不了台;或者故意讲反面的话，使大家一笑。甚至故意吓唬你一下，使你难受一下，逗得别人哈哈大笑，然后说是开玩笑。

　　这些是属于身口意业中口业的一种，口业有四种：妄语、两舌、恶口、绮语。人与人之间的相处，往往会因为一个微小而且不相干的动作，或一个很轻微的笑话而引起争斗、吵嘴，甚至打官司。有一位同学在日记中写到，他们一家人有爸爸、妈妈、媳妇、哥哥、弟弟，很快乐，很和谐，邻居一位太太喜欢把他们搞得不和睦，弄得家人很痛苦。这就是人性的基本弱点，看到别人家好，喜欢把人家弄得不好。有时候好像是无意的，严格说起来，不能算是无意。从心理上来说，是出自於潜意识的劣根性，绝对不能说无意，说无意这句话不能原谅。真讲佛法修行的人，不能原谅自己的无意。原谅别人是你有宽容的德性，原谅自己就是罪过。

　　所以，我们已经知道‘好喜乖离，更相斗讼’的劣根性是天生的，但是结果呢?‘恼乱自他’，不但使自己起烦恼，也使别人起烦恼。捣乱了别人，也捣乱了自己。所以佛说一切众生‘以身语意，造作增长种种恶业，辗转常为不饶益事’。

　　《药师经的济世观》第74讲 十恶业

　　我们晓得佛法无论大小乘，基本上都重视身、口、意的清净。身口意所造的恶业，归纳起来，就有十样，身体造的恶业是杀、盗、淫;嘴巴造的恶业是妄语、两舌、恶口、绮语;意念上造的业是贪、嗔、痴。像我们的身体本身也会使人乖离，拿现代语来说就是‘肢体语言’，怎么说身体会挑拨人家呢?譬如眼睛是身体的一部分，有时候用不着说话，一群人坐在一起蛮好的，对方故意跟你眨眼睛，示意某人对你不好，挑拨一下，就可使你们起仇恨。那个眨眼睛的动作就是身在造业。

　　言语上造业更厉害，中国儒家也经常讲到言语的严重性。书经上说：‘惟口出好兴戎’，也就是说，一言可以兴邦，一言可以丧邦。如果不深读历史，不会相信这句话;看历史就知道，往往因为一句话可以使国家兴盛，一句话也可以使国家灭亡。

　　事实上，身、口两种业力的总指挥是意，也就是意识、意念、思想，意所造的业主要是由贪嗔痴而来。例如我们偶而有一点不高兴的心理似乎没有什么了不起，在修行来讲，对人对事有一点不高兴，就已经犯了嗔戒。嗔的心理行为有很多，微细的较难察觉。

　　譬如一个好人讨厌一个坏人，这是天经地义的事嘛!然而这个起厌恶的心，就是嗔恨心。这在人道行为来看，不能说有多大的错误，但也不能说完全没有过错，因为不高兴的心理绝对是厌恶的、嗔恨的。但是在菩薛道看这个坏人，却是怜悯的、慈悲的，等于我们看到自己最疼爱的儿女做坏事一样，虽然也愤怒，也打骂，然而当父母打孩子，往往一边打，一边流眼泪，那等于是菩萨的行为，内心没有真正的嗔恨。如果没有这种父母的心肠则不然，是非太明，善恶太清，已经是嗔心的种性。

　　我们晓得，阿修罗道译成中文是魔道的意思。阿修罗道也是天道，很高哦!人死后能到阿修罗道，谈何容易?我们通常所说的神道就是阿修罗道，此道众生善恶分得很清楚，因为嗔心重，不得证果，连天人的境界都谈不上，不过他有天人的功德福报。理由何在?因为他的意念上有戒禁取见，是者是之，非者非之，善恶是非清清楚楚、明明白白。所以一个人在佛菩萨面前犯错，乃至打骂菩萨，往往还可以逃过去，如果在鬼神面前玩这一套，他非处罚你不可，因为他的善恶观念分得很严谨，但是在菩提道上却犯了嗔心的戒，正因戒禁取见的观念太重了，无法证果。

　　贪，三毒之一，如果一个人说他能万缘放下，只喜欢清净，那也是贪喔!贪恋清净也是贪，贪恋空也是贪。所以菩提道的究竟，连空也要彻底毕竟空。清净与空还要放下，否则虽然放下万缘，住在清净、空的境界上，也算贪恋。

　　大家喜欢打坐，修清净的定，目前尚未得定;就算得了定，如果贪图定的境界，则是犯了菩萨戒。为什么呢?因为贪恋禅定境界不会起慈悲心，不会牺牲自我而利他，慈悲利生做不到，因此犯菩萨戒。

　　痴，那更多了。总而言之，在没有明心见性、大彻大悟成佛以前，乃至于在菩萨地都是痴，都没有到达究竟。

　　杀、盗、淫、贪、嗔、痴、两舌、恶口、妄语、绮语叫十恶业。我们修行的重点在那里呢?不论大小乘，它的基础是先修十善业道，把身口意的恶业转成善业，这才叫修行。所以修行是随时随地检查自己的思想、言语、行为。

　　佛说一切众生以身语意造作增长种种恶业，意是在思想上制造，制造什么呢?时时走上错误的思想，好喜乖离，更相斗讼，总认为我的观念对，你的观念错。‘恼乱自他’，一有这种心理，第一个烦恼就是看不惯，我讨厌，跟着也使他人受害。

　　我们看到世界上有许多人做善事，看似种了善因，结果所得的却是恶果，其理由就因为欠缺般若智慧。修行在智慧，不要自认为在行善，往往身语意在造作增长种种恶业而不自知。

　　身、口、意这三种恶业相互辗转，譬如意识一动，嘴就讲话，身体也起行动，面部等六根的表情也出来了。或者看了别人的表情动作，受了外在境界的影响，而更增加自己内心的烦恼。‘辗转’两个字，就是由别人的因助自己的缘，或以自己的因助别人的缘。因缘相互轮转，像一串连环图一样，相互连锁发生关系，一切众生常在因缘辗转之间做不利他人的事。

　　‘相互谋害’，就是你害我，我害你。谋就是在打主意害人家，假如没有办法明着干，就在暗地里加害，即使信了宗教，还是一样。

　　《药师经的济世观》第75讲 画符念咒

　　告召山、林、树、冢等神，杀诸众生，取其血肉，祭祀药叉、罗刹婆等;书怨人名，作其形象，以恶咒术，而咒诅之。

　　信仰宗教而有一点宗教迷信或宗教情绪的人，这些情况更多。世界上有很多人想害人家，但是力气又打不过人家，怎么办呢?就去拜山林树神，或者到祖宗坟墓，对鬼神祷告，或念咒、画符。害得你生病，使你家人不安，或使你们夫妻永远吵架，那么，懂得的人，又去画一张符把这个法术破掉。以前大陆非常普遍，画一张符念念咒，死人就附身到迷迷糊糊的女人或小孩身上讲话。拿这些害人之外，然后开出条件，向你要一只猪头或一只鸡，要你怎么拜怎么念。这些都犯了极大的过错。

　　还有些人拜些邪神，祭祀药叉。药师经中说到护法的大将是药叉，又名夜叉。男性叫夜叉，有地上的夜叉、虚空中的夜叉、天夜叉三种，为恶鬼之流，但有些是菩萨化身。一般而言，虚空中与天人中的夜叉大部分是好的;地上的夜叉则有部分是坏的;地球上的夜叉、神之类众生，喜怒好坏不一定。这些讲起来好像很迷信，但是本身没有经验过，对迷信一辞不要贸然下断语。

　　譬如到西北的新疆、蒙古一带，或者到西南的云南、贵州等边疆，乃至西藏、西康，经常会碰到一种怪现象：一个人在山里面走，会听到有人叫你的名字，像我们以前就有经验，很小心，决不随便答应，不管你是外国人或中国人，只要一应声，你就昏倒了，就死了，这是叫魂。然而这是什么道理呢?大概有个科学的原理，我们一直在研究，还不能下断语。

　　这些山精鬼魅之流不可思议的事很多，即使在科学时代也有很多这类神话，不过大家没有去注意。所以人的生命、鬼神、宇宙等奥秘，我们到今天为止，始终无法搞清楚。

　　罗刹婆是代表女性一类的夜叉，属恶鬼之流，多半很漂亮并不丑陋。专门拜这类神的人，过去有许多各种各派的修法，譬如在四十九天或一百天内专修一种符咒。修成以后有小通，小事很灵光，大事就不知道了。

　　记得七、八年前我在大学讲课，有位学生问我相不相信符咒，我说相信啊!我问他问这个问题是什么意思?他笑了半天也不肯讲。我说你会，他说对。我又问他为什么学会这些?他说是家传的。我说你会些什么东西?他说例如替人家止血啦!很灵耶!我告诉他不要搞坏的东西喔!他说坏的没有学，而且老一辈的也不肯教。

　　这位同学很年轻，他说他已经念到大学了，对科学不能说没有相当基础，总有一点常识，以科学道理来说，他始终想不透那是什么原因。你说它没有用吗?它有，但不知那些作用是什么道理。

　　有些学了这些东西的人，专门拿来对付自己的仇人。像我们老一辈的都不随便拿八字去算命，如果要算，也不告诉算命先生是谁的八字。有些算命先生也会作怪，因为算命看相的与这一套古里古怪的东西相关联，一般通称为‘江湖’。据我所知，也有人把别人的照片拿去做这类怪事的，画符，念咒，慢慢使冤家生病，这也是‘好喜乖离，更相斗讼，恼乱自他，以身语意造作增长种种恶业’。

　　在中国儒释道三家的看法，这类果报非常严重，就是在西方国家的宗教，如基督教、天主教、回教等，也不许可这类事情，非受大果报不可。

　　可是，这个世界上真有这种邪门的事。例如西藏有一教派叫黑教，所用所穿都是黑色，四川人称为乌，而四川土话则称为乌教，乌即是黑的意思。四川人骂很坏的人说‘你这个家伙是乌教’，乌教代表骂坏人。黑教也称笨教，专搞这一套。

　　中国历史上有名的，如三国时代的黄巾贼五斗米教，元朝的白莲教等，演变到同善社、一贯道，都是这么来的。不过，现在的一贯道恐怕没有这个本事，只晓得扶鸾，现在连扶鸾也渐渐不用了。

　　真有这一套本事的，那很好玩，你们坐在这里，他随便一画符，一念咒，不须乘飞机，这个位子就飞走了，任凭你到想去的地方。或者剪张纸鸢，咒语一念，小纸鸢变大，人坐上去就飞走了。所以，相传这次西藏人逃难，乌教的人全逃出来了。现在，乌教在欧、美也很流行，有人专传乌教的书，但是乌教派的人很少。当卅九年、

　　四十年，西藏人逃难，仅有少数的喇嘛逃出来，怎么乌教的全都能逃出来呢?喇嘛说他们有法术嘛!把全教的人叫来，站在一张席子上，教主一念咒，席子就起飞了，飞到尼泊尔、印度，所以全教连法器都没有损失，相传如此，是否属实不得而知。

　　不过，这些旁门左道本身也不是叫你害人，但就是嗔心大。学密宗的喜欢看密勒日巴传记—木讷祖师传。密勒日巴开始学害人的法术，就是乌教法术，所以他能放冰雹，一念咒，天上就下冰雹，把人、畜统统打死，所以后来他痛切忏悔。

　　现在科学时代，不会有这些玩意儿，但是用化学药品、麻醉药品害人的太多了，同这个道理是一样的。这一类人很可怜，过错犯得非常大。

　　《药师经的济世观》第76讲 魇魅之学

　　魇魅蛊道，咒起尸鬼，令断彼命，及坏其身。

　　魇，也叫压，包括密宗的降伏法，但现在中国藏传的密宗，大部分把这个法门去掉了。如对某人不满意，有仇恨，硬是把他咒死，这是厌胜的作法。

　　魅，有些符咒可以派鬼来把人迷住。修炼这些方法都很残忍，胆子要大。我真服了他们，必须挖坟开棺，抱刚死之人的头颅拿下来，要五个集中起来念咒。难的是还得晓得生辰八字，几时生几时死都要知道。叫我们把死人棺材打开就已经做不到了，更遑论把头割下来念咒。偷来死人骷髅念一百天，死人的灵魂就不得超生，跟着你，成了你的奴隶，任凭指挥。这就叫魇魅。

　　还记得四十三年我在基隆讲楞严经的时候，有位同学特地跑来告诉我，他听了一个月的课，受益很多。他的国语又讲不好，碰到我台语也讲不好，两个人对起话来很滑稽。他告诉我是他父亲叫他来这里听经，我问他是什么意思?他说他父亲会‘符箓’，我又问他父亲会些什么法术?

　　他说：‘是当年大陆老师来台湾传的，我爸爸法术可大了，他姓简，很正派，台湾所有这一类的人一提到“简老伯”都怕死了。我爸爸刚死，临死前就吩咐我不要学这一套，要我来老师这里听经’。

　　我说：‘你回去把你爸爸那些书拿来我看看。’

　　他说：‘我妈妈统统把它给烧了。’

　　我说：‘唉呀!真可惜!’

　　因为他父亲走的完全是正道，台湾这一类人很多，做了坏事的，一听到他的名字吓死了。他父亲把干坏事的人叫来，也没有绳子，手这么一指，人就悬空吊起来，好像很多人打他，打得他求饶说以后不敢再做坏事了，他父亲用手一指一划，人就下来了。

　　这位同学讲得活神活现，又说：‘夜里父亲一个人睡觉，我半夜睡醒总听到父亲房间有好多人讲话，也听不懂说些什么?等我进去看，一个人也没有，只有父亲一个人，夜里也不睡觉。父亲一辈子在外面到处做好事，人家有病的就替人家医病。在南部还替人家割稻子，农忙的时候，一个穷农家请不到人割稻，我父亲看他可怜，夜里帮他割完。在外面做好事，别人给他钱他也拿，但是从来不把钱拿回家，专门放在一家药店，什么人有病，他给人家看病吃药，都用他的钱。所以我妈妈气死了，我们家穷一辈子，有机会发财也不要。因此父亲一死，妈妈就把书全部烧掉，不准我们学这些。’

　　我问他父亲有没有教他一点，他说：‘我也想学，父亲带我去学过，小时候跟着父亲到坟墓多的地方睡觉，在死人棺材上我怎么睡得着?不过挨在父亲身旁只好睡了。等睡醒了，一看父亲不在，四面都是棺材、死人，我真吓坏了。吓过四、五次以后，也慢慢不怕了，我总算训练到这一步，在死人堆里睡觉不怕。后来父亲认为我不该学这些，就不教了。’这个人大概还在，我也有很多年没有看到他。

　　若讲中国文化，这一类东西也算是中国文化，但属于坏的一面。一个累积几千年的文化，好的坏的人那么多，好的文化固然多，坏的流传也不少。这一类就是魇魅，修鬼道的一种。

　　《药师经的济世观》第77讲 小心中了蛊

　　蛊，修蛊道的在台湾看不见，到了云南、贵州，我们就害怕了。到了苗人区也不敢随便在人家里吃东西、喝茶，恐怕里面放了蛊，无色无味的毒药，吃进肚子也没有问题，如果你被苗族区里漂亮又多情的小姐看上，男法师去，照爱不误，你吃了她一餐饭，喝了一杯茶，你就非跟他结婚不可，不娶她就离不开那个地方。结了婚以后，如果你要离开当地回家，说好三年回来就必须按时回来，超过时限，病就发作，死得很痛苦。

　　西南边疆有很多放蛊的，西北边疆则又是另外一种，蛊是细菌性的动物。所以我们到边疆先把防蛊的药准备好，即使没有防蛊药，也要先叫穿：‘喂!这里头有没有蛊啊?’我们晓得西南边疆，像四川的川东、川南，西南角靠贵州一带，有这个东西。到饭店吃饭，地上、桌子擦得特别干净的一定有蛊，因为放蛊的人家一定要干净才能养蛊。真是害怕，无声无嗅无色无味，在那里中了蛊道都不知道。

　　此外，还有飞蛊，边疆风景很好的地方，夜里看到一点一点的亮光在飞，碰到就不得了。

　　所以，我们这个国家，地区这么大，比美国、苏俄都大;文化之优厚;好坏的玩意之多，可惜你们年轻，书也没有读破万卷，路嘛也没有行万里，这些稀奇古怪的东西见都没见过。

　　《药师经的济世观》第78讲 咒起尸鬼

　　刚才讲到蛊，还有一种‘咒起尸鬼’，用咒语可以使死人的尸体起作用。在湖南的西部、广西的北部一带，就有赶尸的。在中国人的观念里，人死在外地，同伴都希望把他的尸体送回家里，这是很大的道德，但又没有钱，怎么办呢?就请赶尸的，请到这一类的人，尸体就听他的使唤，跟着他走，可以走上半个月或一个月，尸体也不发臭。怎么走?电影上看过吧?我是没看到过，不过，听他们讲过，一个道士在前面带路，敲个锣，敲一下，走一步，后面跟着尸体。据说有些法力大的，可以跟上几十个，一个个排队跟着走，一家一家送。大部份都在夜里走，他们也住旅馆，所以，我们在西南边疆住旅馆，就要先打听清楚，这一家里面有没有赶尸的。假如先住进去，半夜碰到赶尸的来，那也没办法。

　　后来我有个军人朋友，他说他叫了一个人专门去学，他说有个权杖往尸体背上一插，而且，插的时候有个方法，有个手势这么一比划;手法不对，尸体就赶不动。详细情形如何?我们也搞不清楚，反正咒起尸鬼有这么一回事。

　　如果把尸体拿掉，咒起鬼，又是另一种法术。这些都是旁门左道，有些人练成了，干什么呢?‘令断彼命’，叫鬼去把人掐死，害死。或者不弄死人家，‘及坏其身’，故意把人弄瞎了眼睛，或者把人家弄断一条腿，为什么呢?好喜乖离，更相斗讼，学这些旁门左道来害人。不过，学这一类的人，也要付出代价，一辈子要在外面流浪，过年也不能住在家里，要住在茅坑，要在厕所过年。另外，也要一辈子穷，孑然一身，什么都没有，而且还要绝子绝孙。

　　这一类的人，我们以前也碰到过，本事很多，怪里怪气的。我以前在成都碰到一个人可以看得到鬼，可以把鬼招来和你讲话。那个人的眼睛是蓝的，不像外国人那种蓝，眼睛一块蓝，白白的，没有神，蛮可怕的。一看就很怪，站在他身边就觉得不舒服。我也当场要求他弄个鬼来给我们看看，一边讲，心里还是有点怕，毛孔也都立了起来。跟我去的人都看到了，可是我始终没有看到。

　　我年轻的时候，听说那个房子有鬼，我偏要进去看看。不能睡，我来睡睡看。他们都看到了鬼，我进去了就没有事。奇怪!大概是我人太坏了，鬼都怕。

　　世界上有没有这一类人?有。学这一行的，多半是仇恨心理、乖离心理，喜怒特别无常，有一点不对，脸一下就变青了，很难相处。所以，追根究柢，这是第八阿赖耶识的根性，喜欢以这些方法来造作坏事，这种果报是很惨的。

　　是诸有情，若得闻此药师琉璃光如来名号，彼诸恶事，悉不熊害。一切辗转，皆起慈心，利益安乐，无损恼意，及嫌恨心。各各欢悦，于自所受，生于喜足，不相侵陵，互为饶益。

　　佛说：‘是诸有情，若得闻此药师琉璃光如来名号，彼诸恶事，悉不能害。’就是说人家念咒或用蛊毒谋害你，如何避开呢?唯有念南无药师琉璃光如来的名号，可以免除了外界这些坏东西的干扰，人家想害你也害不到。‘一切辗转，皆起慈心，利益安乐，无损恼意，及嫌恨心。’而且你心里至心在念药师琉璃光如来，反而使对方心理起了转变，起了慈悲心，使他们也得到利益，得到安乐，没有损害，没有烦恼，也不会起怨恨人家的心理。

　　‘各各欢悦，于自所受，生于喜足，不相侵陵，互为饶益。’换句话说，因为念药师佛的名号，可以改变这些坏人的心理，使他们的仇恨心变成欢喜心，发起一切欢喜心，不会再想害人。如果你以这样的慈悲心去修持，你自己可以免除灾难，也可以改变坏人的心理，可以相互得其利益。

　　《药师经的济世观》第79讲 佛教的称谓

　　复次，曼殊室利，若有四众，苾刍，苾刍尼，邬波索迦，邬波斯迦，及余净信善男子、善女人等。

　　四众弟子是佛学上的专有名辞。庙子上常说四众弟子，佛的四众弟子也是佛教所称的四众弟子。所谓四众，就是比丘、比丘尼、男居士、女居士。

　　出家的男众比丘，普通称为和尚。‘和尚’两个字很大哟!佛教流传了几千年，现在大家都搞不清楚，把和尚两个字当成笑话了。其实，‘和尚’就是上师、法师、大师。真正佛教的大庙子、大丛林，只有方丈一个人可以称为和尚，其他的不能叫和尚，也不能随便叫法师。过去几十年在大陆上的佛教，始终还保持这个传统，我们到了大丛林，只称方丈一个人为‘和尚’，其他一般的出家僧众，我们称‘某某师’，一个‘师’字就含有很恭敬的意义。通常大陆上的在家俗语，把庙子上的大和尚、男众出家比丘，称为‘大僧’;把女众出家的比丘尼称为‘二僧’，也是僧，很少称法师的。法师不论在修持方面或教理方面都相当有成就。所以过去有太虚法师、印光法师、圆瑛法师等，全国没有几位被称法师的。

　　可是三十八年到台湾以后，很多名称都变了，尤其现在，今天出家，明天就称法师，而且男众比丘、女众比丘尼都称法师，这对传统佛教而言，很不习惯。不过天下事有时将错就错，现在不那么叫，变成我们不对了。所以天地间的是非善恶很难讲。

　　过去在大陆上，对年龄大的比丘尼尊称为‘师太’，非常恭敬。其实‘尼姑’两个字在中国佛教之初，毫无轻慢之意。‘尼’是印度‘女性’的译音，等于中国文字‘女的’意思。‘姑’，称出家的女性为姑姑，等于父亲的姊姊或妹妹，我们叫姑妈一样，合称为‘尼姑’。现在‘和尚’、‘尼姑’两个名称变成不好听的名辞。

　　真正佛教的大丛林，只有一个方丈才能称为和尚，和尚代表了佛法僧三宝，从密宗观点来看，更代表了肉身佛、现在佛。对于比丘尼，我们在家人看到年龄大一点的称师太，一般的就称某某师，极为恭敬。

　　邬波索迦、邬波斯迦是讲真正的男居士、女居士，受了三皈五戒的居士。庙上称普通在家人为居士。

　　以前在大陆人家叫我居士，我不大接受，为什么呢?不敢当，真正的居士也同法师一样，很难当，年高、有道、有德，而且能真正为佛教做弘法工作，能真正供养三宝，能真正作在家出家人的善知识的，才有资格称居士，不是普普通通一个在家人就称居士。女居士亦然，甚至更严格。

　　现在这里的宗教形态，对皈依的信仰者称为‘信徒’，我非常反对。过去在大陆上，真正的佛教没有用这个字眼的。‘信徒’二字是日本佛教乱用传过来的，其他宗教也用。‘徒’有奴役性、控制性。大陆上对四众弟子，尤其对在家弟子称‘信众’。信众多好!为什么要称信徒呢?我的信徒，你的信徒，变成党派了，非常犯忌讳。如果严格研究宗教管理的话，这个名辞就要修正。

　　我们看旧的小说上，可以看到‘檀越’二字，就是居士、大护法的意思。‘檀’是六度的布施波罗蜜，叫檀波罗蜜，大护法就是布施者。‘越’是梵音的称呼，是很恭敬的长者的意思。所以，在唐宋之间，出家人称在家的道友为‘檀越’，就是爱布施、有功德、有道的长者。到了明清以后，习惯上称‘大护法’。

　　关于这些道理我们要了解，还有一点要留意，出家同学将来写信给信众，以很恭敬的心称年纪大的为居士;如果年龄更大的称某公居士，并不失礼，也很合戒律。但是我曾发现出家同学写给居士的信，有称某某维摩的，这是绝对不可以、不通的。维摩是维摩居士，在逻辑范畴上属于特称，其他的居士纵然到达与维摩居士一样的境界、程度，也不能叫他某某维摩。你们不要犯这些错误，否则被人家笑文化程度低落。

　　‘净信善男子、善女人’，有些经典，尤其玄奘法师翻译的经典，称近事男、近事女。普通没有受过三皈五戒的，也天天跑庙子拜拜，充其量也只能称近事男、近事女，慢慢接近，慢慢向佛道这个路上走。

　　佛的弟子有七众弟子，比丘、比丘尼、沙尔、沙弥尼、学法女、近事男、近事女。如果说今天庙子四众弟子都来了，我们一听就知道有和尚、尼姑、男居士、女居士。如果说今天法会七众弟子都来啦!那就很盛大了，乃至刚刚对佛教、佛法有一点印象的都来了。

　　《药师经的济世观》第80讲 如何得到佛菩萨的感应

　　讲到这里要插一个问题，你们注意啊!与药师经的念法、修法和念佛都有关。

　　这几天我事情特别忙，尤其外国各地的中国人、外国人来信问问题的非常多。有一位住在多明尼加的同学，来信前还打过长途电话。有一天夜里，打来电话说，他父亲突然死了，他又急又气在电话里发脾气。我劝他人生终归要死，他说不是啦!父亲是被人家打死的。他说药师经念了多久，金刚经念了多久，结果父规反而还被打死，佛法有没有道理啊?他在电话里大吼。我说：‘这个道理怎么跟你讲呢?你现在情绪不对，先稳定下来。’我说你记不记得金刚经有一段话：‘受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭。’为了这两句话，在长途电话中一个字一个字解释给他听。

　　后来他又写信来问，根据药师经该如何如何，已经念满十万声以上的药师佛，又如何如何，然后还遭遇如此的痛苦。

　　而且还有要求：‘老师你要告诉我，第一，我父亲刚刚被打死送医院那个时辰，我的姊姊刚好肚子痛生下一个孩子，很多人说那个孩子就是我父亲投胎的。老师你要给我解答，那个刚出生的外甥是不是我的父亲?’

　　唉!为人千万莫当人家的老师啊!什么事都要负责，都要给他解答。生病找老师，有问题找老师，吃不下饭找老师，大便泌结也找老师......反正啊!做人家老师是倒了八辈子楣，我是深深感到痛苦。如果你们是老师，他的第一个问题你们怎么答覆?我也没得神通，就是有神通也不能说，决不能讲，否则犯菩萨戒。你们说我该怎么答?

　　第二个问题，我一接到电话第二天就请从智法师给他父亲作法事超度了，当然现在也已经入棺埋葬了，他要老师显神通，把他父亲复活过来(众笑)，因为我叫你老师嘛!老师啊!大家都说你有神通，这下你非显个神通把我父亲复活不可!你说这孩子不是发疯了吗?

　　这封信很严重，等于外交上‘哀的美敦书’一样，再不然我跟你宣战了。你说怎么答?世界上有很多近事男、近事女就是这个毛病，一不对就好像跟老师成了冤仇。这种人还学药师佛哩!可是你说他有没有罪过呢?对父母的孝心激动得几乎疯了一样。

　　然后第三件事告诉我，本来要出家的，现在不行了，因为父亲被打死，不管怎么样，先找个女的给他生个儿子要紧。

　　这三个问题都是我很难答覆的。所以你们千万注意啊!年轻人，为人千万莫当人家的老师，当了人家老师，倒了八辈子楣!.

　　我提这件事要注意啊!你们也会觉得药师经讲得那么神妙，我们又念药师经，又念药师咒，又拜药师佛，怎么照样生病呢?

　　这个道理我在前面也讲过，首先，药师佛有十二条大愿，你检查自己的行为，有那一条做到?没有做到而想得到药师佛最大感应，未之有也。第二，药师佛的每一条戒律、心行(心理上的修行)，自己反省有那一点做到?没有做到，要求菩萨感应很难。好比你是部下，长官对你要求的行为，你做好了没有?没有做好，只一味要求上面应该对我好，应该给我待遇高，不可能。

　　所以，感应道交四个字要特别留意，要想菩萨加庇，你本身不是那个材料也不行。比如杯子里装满了尿，你想装茶水进去，能吗?你必须把脏的倒掉，变成空杯，才能再装茶水，才能感应道交。

　　所以，一个学佛的人、信仰宗教的人，没有把自己修持好，一信就要求那么多，好像念一念药师佛就有天大的不得了。像这位同学，又要父亲好，又要发财，又要公侯万代......你看多自私啊!如果上帝、菩萨是这样偏私的话，对不起!我想我是不敢信了。那是偏私，跟普通人一样，拍马屁的就照顾，不拍的就不理，这还叫佛叫菩萨吗?

　　大家学佛要把道理搞懂。接下来就要讲这些道理，学佛要想得感应，要怎么做呢?

　　有能受持八分斋戒，或经一年，或复三月，受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界，无量寿佛所，听闻正法，而未定者;若闻世尊药师琉璃光如来名号，临命终时，有八大菩萨，其名曰：文殊师利菩萨，观世音菩萨，得大势菩萨，无尽意菩萨，宝檀华菩萨，药王菩萨，药上菩萨，弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来，示其道路，即于彼界，种种杂色，众宝华中，自然化生。

　　这一段是‘药师经’最重要的关键，要特别注意。你说没有感应，现成的就有个例子：有位丁老师，是位医生，他刚刚告诉我，学佛很多年，奇怪，当他听到药师佛发心这一段，突然心境到了另外一个境界，非常平静，持续好几天。当然以后怎么样我们不去讨论，这就是真的、自然的发心。他学医多半在布施，与药师经特别有缘，我心里有数，讲这本经他一定到。讲别的经、别的佛学课，有时诱惑他，叫他来陪衬陪衬，他说老师啊!不是不来，实在没有空。这是半真半假的话。这回他也真是没空，因为他跟药师经有缘，有兴趣，就来了;他来了就会有这个感应，所以因缘生法，各有不同。

　　要想得药师佛的感应，第一，要能受持，受是接受、领受;持是保持。譬如你今天皈依三宝，或者皈依某某法师，受了皈依，没有永恒保持皈依时那一刹那的境界，不算‘持’，只能算‘受’，能够有受有持才是真修行。

　　修行没有成就，是因为不能受持，所以读经典、看经典要特别注意这些地方。

　　《药师经的济世观》第81讲 受持八分斋戒

　　‘有能受持八分斋戒’。注意啊!‘八分斋戒’，不管在家出家，这是学佛的初步。什么是八分斋戒呢?要注意，普通一般人对佛法的经、律没有研究，一提到八关斋就想到吃素，就想到过午不食，对，但不完全对。

　　现在我们正式看看经典，一切戒律的根据是经典，好比政府的一切法律是依据宪法，宪法是一切法律之母。一切大小乘的经典是戒律之母，所以真正的戒律必须根据经。现在戒律来了，想修药师佛、药师法，要受持‘八分斋戒’。拿白话翻译要加一个字：‘八分斋的戒’，就容易懂了，观念就清楚了。这句话的意思是说：有人能够受用保持八分斋的那一种戒律，或整个意念在又受又持中;换句话说，就是当时受戒的境界在一念中一直保持下去。不要说上午念了经，打了坐，心境很好，下午为了一点小事，又恨人，又骂人，又恨不得杀人。那还叫受持啊?那叫受持魔戒，受持地狱戒，马上又是一分果报累积下去。

　　受持八分斋的那种戒，或者经过一年，或者经过三个月。做什么呢?这三个月、一年当中专修，保持那个境界，昼夜不变，一心不变受持八分斋的戒。

　　‘斋’不一定吃素，把斋字解释成吃素是大错而特错，错得一塌糊涂。但是说斋不是吃素，难道是吃荤?那又不对了。斋是中国文化，语出庄子的‘心斋’，心里一点杂念、妄想、欲念都没有，保持清净的念头叫‘斋’。这个无关乎吃素，真的吃素是内心素到了极点，素净、干净到极点叫‘心斋’。中国文化几千年来讲斋，是讲心的清净，而不是佛教的吃素。

　　所以古代的皇帝碰到国家大事或大灾难的时候，就要‘斋戒沐浴’。譬如有三百年历史的清朝，在关键时刻，要决定国家重要大事之时，皇帝与皇后、妃子都要分房，不准亲近。斋戒沐浴不是光洗头、洗身体，你以为光洗了澡就干净啦?心里头还有一点杂念就已经不是斋了。所以孔子告诉颜回，你要‘心斋’，我才传给你。禅宗也是一样，你心不清净，想靠人接引?接引什么?有很多同学叫老师接引一下，你能够做到心斋吗?

　　所以，能够在心斋的阶段，保持心清净、念清净、意清净，如此经过三个月，你想想看，不成道也成道了。

　　吃素归吃素，吃素在戒律上严格而言是不吃荤，荤是指五荤，并不是持斋。一提到八关斋就想到吃素，逻辑观念错了，对于佛法的思想也错了，要特别注意。

　　我们就依据太虚法师的注解，来解释八分斋戒，分者，支也，就是说有下列八条戒：一不杀，二不盗，三不淫，四不妄语，五不饮酒，六不着香花鬘、不香涂身、不歌舞倡伎，七不坐高广大床，八不非时食。

　　这八条戒，居士、沙弥都可以受，换句话说，不管在家、出家，基本上都从受八关斋戒开始。

　　小姐们受八关斋戒，香水、口红都不准擦，当然身上要洗干净。头上不准插花，不准唱歌，不准跳舞。有时洗菜，一高兴起来，边洗边唱一下歌都不行。

　　《药师经的济世观》第82讲 何谓不坐高广大床

　　第七条不坐高广大床，一般人说出了家的沙弥不坐高广大床，受八关斋戒的出家人、居士，不能坐大床、大椅子。这是什么道理?一般人不懂戒，好了，为了守戒，只敢坐矮板凳。我在大陆上看得很多，老朋友几十岁了，一大把年纪出家。出家同学注意，尤其是老沙弥，佛门是先进山门为大，那怕他是六岁小孩，昨天出家，你是九十岁老头儿，今天出家，六岁小孩就是你师兄，而且对师兄要恭敬。早一分钟出家就是师兄。在大陆上，老朋友出家，我们看到叫老沙弥，实际上他在庙子上是小沙弥。真正的小沙弥，准备受沙弥戒，尚未受的叫‘驱乌’，在山里头晒谷时赶鸟的，还称不上是沙弥。那么这些人怎么不准坐高广大床呢?

　　我过去在庙子上看到这类事，心里就觉得好玩。我有个老朋友，讲起地位都不错，结果出了家，年龄七十几，是老沙尔，那时候我还年轻，交了很多忘年之交的朋友。有一次我们在庙子上碰到，我说我要看老和尚，那是老沙弥的师父。他说可别让老和尚叫我哦!要不然我得端张矮板凳坐在旁边。我问为什么?他说不准坐高广大床啊!我说：‘岂有此理!你这个老不正经，怎么这样呢?’他说：‘老兄，不要乱来，我现在是出家人。’我说：‘我知道，你没有办法，我有办法，你的师父也是我的师父。不过，我是居士，可以在他旁边坐。’

　　这位老和尚名气很大，我一进去给老和尚顶礼之后，老和尚说你来啦!中午在这里吃饭。我说当然啦!当然在这里吃饭。我问：‘师父!某人在这里出家?’师父说：‘对啊!’我说：‘找他也来谈谈’，师父说：‘好嘛!’我说：‘不过不准坐在矮板凳上噢!’师父说：‘这是庙上一般的规矩啊!’我说：‘师父啊!我们俩今天要谈一下了，您是我师父，我也皈依您了，我要请教，为什么受八关斋戒的人，同沙尔不准坐高广大床?再说大床有多大?单人床还是双人床?六尺长还是八尺长?师父请您解释。’

　　我那个时候很恭敬啊!说‘请解释’的时候，站起来合掌跪下请法。不像你们问老师一个问题，老师慢一点回答，就摆出那个脸色，就好像老师该死，唉!造什么业!不晓得我造什么孽!

　　我那个时候很有意思，如果记载下来写小说也蛮有意思。老和尚答完了，我磕个头，站起来说：‘师父啊!你讲错了。’

　　居士不可以谈戒啊!可是我这个居士向来有人称是魔王居士，头号的。错了就是错了，对就对了，非者非之，是者是之，魔王称号就是这么来的。

　　不坐高广大床是印度的制度，在中国古代也用得通。中国在唐朝以前，秦汉时代没有椅子，印度也如此，都是席地而坐。现在日本的榻榻米，就是汉朝以前，秦始皇时代传去的规矩。到了唐朝，看历史就知道，某某人或皇帝坐在‘胡床’上。什么叫胡床?是西域传进来的，我们的高脚八仙椅，打坐用的‘绳床’，绳子编的，也是唐朝以后才有。

　　北方人叫‘坐炕’，钉一个又宽又大的架子，那是给年纪大的、地位高的或腰腿不便利的人坐的，免得坐下来腰痛，坐骨神经痛，所以要坐高位子。北方人看老一辈人来，说‘请上座’，晚辈人站在下面陪着。因此学佛的人要谦虚，不准坐高广大床，意思就是说不准坐上位。

　　我说：‘师父您去查，看你对还是我对?’老和尚说：‘你完全对!完全对!’我那位师兄终于不必坐矮凳，可以一齐同坐。我到庙子就是这样办，所以许多老和尚看到我去，很欢迎也很头痛。

　　有一个朋友出家，要把妈妈也带去出家。他妈妈一辈子有酒瘾，不喝酒要死的。这下可要命了，出家要受戒，把酒戒了，非死不可。可是不受戒又何必出家?我说我来送，送到上海龙华寺，我对龙华寺方丈说：‘请师父开遮，我有一个朋友的妈妈来受戒，三、四百条，包括毗尼耶戒，不管七百条、八百条，什么戒都可以受，我这位伯母当了比丘尼，有一条戒，我现在给您跪下，请求允许不受酒戒。’

　　龙华寺长老好开通啊!他说：‘南居士，你讲的!你做保。’我说：‘是啊!’师父说：‘好!我答应，收了，进戒坛。’

　　这一条酒戒，这位比丘尼不受，因为她以酒为药，没有酒就要死。所以，通达的老和尚对经律论都要通。

　　不坐高广大床就是说比丘、比丘尼、受八关斋戒的人，要处处谦虚，坐下位，不要坐人家上位。更不要看到好位置就先占住，腿一盘，然后人家挨过来，还‘异眼’看人，那就是七关斋、六关斋戒了。

　　待续