觉慧普弘：禅

   日期:2017/7/7 7:36:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　禅是修佛悟道后的真实心境、悟道后的真实境界，悟道后的真实境界是离开心意识的，是离开心缘相的，禅是开悟见性后的真实意趣，真实意趣只有真正开悟见性者知之、感之，受之，开悟见性也有深浅之别，所感受到的意趣也不完全相同，此感受不是用人心所能感受的，不是用人心能领会的，真实感受是无感无受的，是清净的，清净的程度不一样，真正开悟见性之人在一起交流，三言五语便知对方所悟深浅，相互知之，真实意趣只有见性成佛者知道，佛说“唯佛与佛乃能知之”，若未见性成佛者未可知之。真正开悟见性者也不能够用语言尽数奇妙，这也正是佛说“用譬喻言辞而为说法”的原因了。无论怎样说都不能够达到最究竟说，只能把佛性中人们所能够理解能够捕捉到的某些基本特性、特点，用语言描述出来，只是某些方面、某些角度中的一些共性特点，仅此而已。

　　悟道就是禅，见性就是禅。开悟是初禅，见性是深禅。

　　见性后就成佛了，见性后就是佛，是如来，是佛性，是本来面目，是本来清净，是常寂常净。

　　禅是佛，是如来，是佛性，是自性，是本来面目，是空性，是本来清净，是常寂光。

　　禅是离苦得乐的心境，禅是解脱后的心境，禅是开悟后的心境，禅是明心见性后的心境，禅是顿觉心窗万扇开的心境，禅是成佛如来的心境，禅是本来清净的心境，禅是不生不灭的心境，禅是如如不动的心境，禅是死去人心的心境，禅是空性自明的心境，禅是放下万缘的心境，禅是大彻大悟后的心境，禅是成佛做主的心境。

　　因说不透，说不究竟，也就不可说。

　　真入禅境者之间不必说，相互会意，没啥可说的，真正开悟见性者在一起，并无多言。

　　真正禅者不会对未入禅境者而说禅妙，因未入禅者不能真正理解，更不必说，只有等其人悟道后自己去体味禅境之妙。

　　凡大谈特谈禅境之妙者，几乎都是门外汉，未入禅门，都是用人心想象描绘，用禅学知识诉说禅境之妙，都非是真实意趣，都是个人知见，更有人把自己参偏了，走火入魔后的境界现象当成禅境了，专门谈玄说妙，说的都是一些所谓的禅修境界现象，实不知，都是魔境界，既可怜，又可悲，又可笑，多数人不知道这些是魔境，还很羡慕，佩服，甚至效法其人而修参禅，以盲引盲，都成了误导者或受误导者，而不自知，还以为在弘禅佛道，真是可悲。

　　禅的特点：离一切相，如如不动，无丝毫波动，不起心不动念，无著妄想分别执著，恒久不变的清净，不生不灭。

　　禅是死去人心的心，是如如不动的心，是平常心，是清净心，是无人相无我相无众生相的心，是无寿者相的心，是离一切相的心，真实清净是禅，禅无境界。无境界是禅。

　　悟道后就恢复自性清净了，自性清净是真禅境，离开自性清净的任何境界现象都不是真实禅境界，无论再怎样好，再怎样殊胜的境界现象，都是着相所致，都是那个层面上的人心所幻化出来的境界现象，凡是和清净心不相应的境界现象，都是魔境界，清净无境界，清净真空，空性空相真禅无相。凡所有相都不是真相，正是“凡所有相，皆属虚妄”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”的真意了。修禅或修佛时无论出现任何境界现象或声音现象，都是有着相的心在，用着相的心修禅修佛就是行邪道，不能开悟，不能见性，更不能成佛如来。

　　对于修佛人来说，要想见到佛的真实境界，见到极乐世界的真实境界，必须得先恢复自性清净，只有恢复自性清净后，清净达到佛的程度了才会见到真实佛境界，见到极乐世界。还没有达到佛的清净程度，是见不到佛的境界现象的。参禅者想要开悟，想要见性成佛，必须得离一切相，必须得恢复自性清净，恢复自性清净就是离开虚妄相，离开虚妄相才能见真相。若不能够离开虚妄相，就永远见不到真实相。

　　万法心想生，一切境界现象也是心想生出来的，一切苦乐都是心想生出来的，六道轮回还是心想想出来的，有人心在就有人心的世界，离开人心了，也就离开人的世界了。

　　对于修佛人来说，心境到啥样程度了，就是生活在什么世界里了，看着还是这个人，心境从苦到乐，再到清净，也就是从苦海地狱，到天道，再到佛国的变化过程。心境和佛的清净程度一致了，也就是到佛国了，看着还在原来的环境中，还在人道，实际上已经到佛国了，这就是“此方既净土，净土是此方”，的道理了。这就是活着成佛，成活佛了。也就是开悟见性成佛了。

　　禅的共性：自然慈悲，自然柔和，自然忍辱，自然清净。

　　修禅：修禅无定法，禅无定法，唯有修心，这就是后人评说达摩祖师的“达摩西去一字无，全凭心上下功夫”的真实意趣了。

　　修禅就是修心，参禅也是参心，把所有妄心都给去掉，去妄还真就是修禅。

　　看破是参禅，放下是禅定。

　　参禅时：出现坏境界不如好境界，好境界不如无境界，无境界真清净是真禅定，有境界就是有所偏，有所执著，参禅最忌讳的就是着境界，认为修到什么层面上就会有什么境界现象，用某种境界现象衡量参到哪个层面上了，这种观点是错误的，也是参禅最忌讳的，凡是参禅者，若出现任何境界现象，就提醒自己自己修偏了，着相了，赶紧把着相之心去除，离相，离一切相。

　　带领大众禅修的人，若发现有人参出什么境界现象了，当下就该让那个人把着相的心念挖出来，把这个着相的心念打死，让他当下死心，正确开示其人，使其人离开魔境，恢复清净，正确参禅修禅。

　　参禅的过程就是悟道成佛的过程，就是回归自性清净的过程，就是使自己离一切相的过程，是使自己达到如如不动的过程，使心无有丝毫波动的过程。

　　禅坐：还没有开悟见性者的禅坐不是禅，只能算是参禅的同时在打坐。真正开悟见性者时刻在禅定中，其人盘坐，是真禅坐。在禅定中静坐，禅坐不是禅，禅定中的心境是禅。

　　坐禅：还没有开悟见性者的坐禅也不是禅，只能算是在打坐中参禅，真正开悟见性者时刻在禅定中，其人静坐，时刻在禅定中，是在坐禅，坐禅不是禅，禅定中的心境是禅。

　　禅定是恒久不变的清净心，只有恒久不变的清净心才是真禅定。

　　有人打坐入定或出定，这种定，并非真禅定，只能算是某个层面上的定功，是有某种境界现象的定功，也就是还有某个层面上的人心在，有入定出定就不是恒久不变的定，就不是不动不变的定，也不是不生不灭的定，是有生灭，有动有变的定，有动有变，有生有灭，就不是真禅定。真禅定是不动不变的，是不生不灭的恒久空性，是恒久不变的清净。不是恒久不变的清净就不是真禅定，真禅定是没有出入的。有出有入就是有人心在，无人心就没有出入了，是恒久不变的佛性，是恒久不变的真清净，是真禅定。

　　打坐：打坐是最好的坐姿，重心分散，不易累，利于调节身心，利于缓解疲劳，利于静身静心，利于使身心清净，打坐利于修行，利于参悟，利于参禅，但，打坐并不是参禅，也不是修禅。各种宗教修行者多有打坐者，都用打坐的方式帮助修行，不能说打坐就是禅，更不能说打坐就是参禅。

　　参禅时易出现的魔境界：能看到啥常人看不到的景物东西境界现象，听到常人听不到的声音，看到自身或他身出现某种或种种殊胜境界现象，出现上述境界现象中包含着的诸多境界现象，都属于参偏了都是魔境界。

　　真正的禅境界：通过参禅，使自己烦恼越来越轻，直至没有烦恼，心越来越清净，心越来越通透，原来不明白的一切，逐渐的，自然地全部明白了，原来性格不好的，性格越来越好，原来不能理解的人事境界现象，都能够理解了，不能原谅的人，都能够原谅了，心不再有烦恼，不再有怨恨心，不再有不能理解的人事了，看一切人事境界现象都正常了，没有善恶好坏的对立分别心了，曾经令自己烦恼的世界不见了，就好像到了一个完全崭新的世界，看啥都好，都那样清新，心明眼亮的，心里面特别敞亮，就好似把心里面打开了万扇窗一样，有顿觉心窗万扇开的感觉，心清净无比，原来不明白的佛理一下子啥都明白了，没有烦恼痛苦的感受了，没有任何分别对立了，没有任何感受了，没有任何脾气禀性了，完全是清净自在的，是空性的。

　　参禅，有慢有快，慢的渐悟，快的顿悟，禅不可以强参，强参易着魔，参禅者必须得明白什么是禅，什么是禅定，什么是偏了、邪了，什么是走火入魔了，才会在参悟的时候不会有偏，不会邪，不会走火入魔，才会正确参悟。

　　参悟者一定得有个缘，因缘而参，这个缘或是个正确主题，或是某种大事因缘，因缘而参而悟，悟道的速度快慢都正常，有的人可能几天或几个月才可能开悟，有的可能会当下顿悟。

　　想要参禅修禅者，最好身边有真正开悟见性的真善知识，真善知识可以帮助参禅者及时发现参禅时出现的偏差，及时帮助修正，时刻正确引领其人参禅。

　　根性大利者适合参禅，根性不是大利者不宜参禅。

　　现在根性大利者少之又少，适合参禅者少之又少，现在大多数人还是修净土更稳当，更容易成就。

　　古来一些祖师大德开悟见性后，继而开始修净土法门，修念佛法门的很多。

　　因为，开悟见性有深有浅，不一定圆满，如：阿罗汉、菩萨、一直到圆满佛，都是开悟见性者，其圆满程度千差万别，开悟见性后，修净土法门更容易，更稳当。

　　开悟见性者知道，时下真正适合修禅者太少了，大多数人适合修净土，净土易学，易懂、易修行，自己开悟见性了，用开悟见性的德行，去导化有缘人，更有说服力，更有智慧，更容易劝化有缘人，也就会正确引领有缘人修行。

　　开悟见性者有法身，有德光，阿弥陀佛，南无阿弥陀佛圣号是最圆满的佛号，是妙音，阿弥陀佛是佛中之王，是一切众生之圆满德号，念此德号可利益众生，可以普度众生，可以帮助众生消业障。释迦牟尼佛的末法时期众生都因妙音，都因阿弥陀佛，南无阿弥陀佛名号得度成佛。

　　开悟见性者有法身，有德光，念阿弥陀佛名号，法身更殊胜，德光更圆足，既是在圆满自身修德，又可以普利众生。真正开悟见性者念佛，身口都会放光，口吐莲花。常人见不到，凡是能够见到开悟见性者法身德光者，无不得度，凡是能够见到开悟见性者法身德光者无不消业障，业障消了就可以得度成佛。开悟见性者时刻法身示现，时刻佛光普照，时刻加持有缘众生，凡是有缘人，有缘众生，真信实者，都会得到加持，都会消业障。一切有缘人，有缘众生，都会借光，都会沾光，借佛光，沾佛光。

　　修行靠自己是对的，消业障靠自己是对的，不着相更是对的，通过精进修行，听经明理，明理念佛，把念佛功夫提上来，念佛消业，达到念佛成佛就更好了。

　　无论是否着相，是否攀援，若身边有缘人中真有开悟见性者，我们也许不知道，也不看不出来，但，我们都会无形中，不知不觉中受益，明心见性者有智慧，智慧是法，言谈交流中就把法讲了，听者皆受益，对于大多数人来说，没有修到开悟见性的层面，也就看不出，听不出谁是开悟见性之人，但，每个人身上都有很多业障，都有很多业障众生，这些业障众生是阴性，阴性很苦，阴性最喜欢阳性，德光就是佛光，佛光是阳性，阴性众生见到佛光就得到加持，就消业障，没开眼的众生虽然见不到佛光，但，都能够感受到明心见性者磁场好，这种磁场好的感受，就是得到了佛光佛力加持的感受，得到加持后就消业障，这些有缘众生消掉业障后，都会离开有缘人，离苦得乐，成佛去，开眼的众生更是很快离开有缘人，成佛去，有缘人身上的众生都消业障成佛去了，就等于有缘人也消掉同样多的业障，不知不觉中就消掉无量无边的业障，若天天和开悟见性者在一起，就等于，天天在得到佛光普照，天天在得到佛光加持，天天在沾佛光，借佛光，天天在受益，天天在消业障。无论知道与否，这都是事实。就好比每天和佛在一起，能不沾佛光借佛光吗，能不得到佛光普照，能不得到佛力加持吗?当然，答案是肯定的。

　　开悟见性者就是佛，若有缘人中有真正开悟见性者就是时刻和佛在一起，真正开悟见性者是真正的善知识，一定要多亲近善知识。

　　谁是真正善知识?佛是，佛法是，一切祖师大德都是真正善知识，若在有缘人中找不到真正善知识，那就找佛，找佛法，找祖师大德们的修学报告，学习祖师大德们的修学著述，这就是在亲近真善知识，就是得到真正善知识的加持，帮助，帮助我们修学佛法教育，帮助我们明理得度成佛，阿弥陀佛。