万行大和尚：修行如何与万物同一体

   日期:2017/7/19 8:35:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　前天晚上讲到第六层身体。一旦走出第六层身体，见到第七层身体以后，往往在这个阶段，身心会有一个明显的反应，就是“我执”特别大。这种我执，有时会表现在一个善的极端、有时又会表现在一个恶的极端，但是对于一个学佛的人来说，往往会误以为自己所作的一切，都是善的。

　　也有好多学佛的人，他虽然在功夫上未修到这个阶段，但其心态也会出现这种状态。也就是在学佛以后，光想普度众生、想弘扬佛法、想叫身边的人跟他一起学佛。误以为自已学佛受益很多，感觉到学佛是世界上最珍贵的，拼命地拉别人来学佛。

　　而且对善、恶、是、非分得清清楚楚，心里面不能容纳半点不愉快的事情。通常在这个时候，别人说的话，他根本听不进去。因为他本身在这个时候明白了许多道理，常人根本辩论不过他。许多人会把他当作一位成就的人，因此也害了他，他也误以为自己此时真的已经大彻大悟。

　　如果说他在见地上非常清楚的话，他会知道这个时候，还是没有进入大道里面。因为在这个时候的他，白天还可以尽量控制到不分别是非、善恶，一旦在晚上做梦的时候，善恶是非，他又表现的淋漓尽致。

　　古时候的祖师讲过：如果一个修行人真的证到了平等心的话，他不仅在白天不会执著善恶，而且在晚上的梦境中，善、恶、是、非，他都不会停留，不会去执著。因为凡是出现的，就都该出现;凡是存在的，也都该存在。对于一个圣人来讲，没有什么可以存在、也没有什么不可以存在的。只要是它原本就存在的，就都有存在的价值，就看我们自己是否已经发现。就像我们通常认为毒药是不能吃的，但对于某些疾病来讲，却需要这个毒药。因为它本身的毒性，就是它的价值、就是它的作用。

　　刚才讲到见到了第七层。当见到第七层时，就像是见到了一堵墙一样，当你进入了这堵墙里面，和见到它的感受又不一样。一旦从这堵墙里走出来又不一样。走进了第七层墙里面的人，他对世间的事物表现的都是漠不关心，他只停留在自己内心清净的一面。

　　通常在罗汉的果位上，这方面表现的比较明显。实际上进入第七层墙里面，还没有达到罗汉的等级，严格来讲，现在只能说是接近圣人的品质。再继续修下去，生生世世的业习，自然也就能够消失，而不会再浮现了。作为一个圣人的品质，他将陆续地出现。

　　通常大家会问一个圣人的品质是什么样的?然而我们作为一个凡夫，根本没有办法想象。你把它理解成慈悲，是错误的;理解成凶恶，同样是错误的。因为他超越了二分性，他不停留在善恶、是非、凡圣之间，因为一个圣人，他是根据众生的需要而产生作用，再进一步显现。他如果有一个固定的形象模式存在，他就没有办法随外境的需要而显现。可是人类往往喜欢把圣人根据自己的想象，归纳为某一类。

　　你们是否听过临济禅师的故事?临济祖师是一个大开悟的圣人。有一天他身边的弟子们就“修行人能不能吃肉”的问题发生了冲突(进行辩论)，一派说修行人能够吃肉，另一派说修行人死都不能吃肉，并引用《楞严经》作依据;能够吃肉的一派说，为了修道，现在大业未成，必须保全好身体，方能更好用功。正当两派弟子争论的激烈的时候，正好有一只猫从临济祖师面前走过，他顺手拿起香板，“咔喳”砍在猫的脖子上，这只猫顿时身、首分家。两边的弟子吓得都不敢吭声了，不知道这是什么原因。你们是否有人能够回答得出这个问题?你们内心的答案，就是你们现在的等级的证明。像这样的例子，非常多。

　　我们还可以再举两个例子：

　　有一位禅师，他开悟了以后，和一位盲人姑娘结了婚。人家都说：你是一位大师，即使要结婚，也应该找一位健全的姑娘，为什么要找一位盲眼的姑娘?禅师说：“我喜欢这个人，所以我这样做，关你屁事?”按常人的说法：你是一位大修行人，对儿女之情都已经超越了，为什么反而又去结婚了呢?

　　另一位禅师的故事是：他碰到了一个不讲理的将军。这位将军在攻打一座城市的时候，滥杀无辜，可以说是逢人便杀。老禅师看到这种场景非常感叹，于是他就走到将军面前，去制止这位将军。将军也觉得这个和尚好玩，人家见了我跑都来不及，你还跑到我前面来劝说我不要杀人，于是将军对禅师说：听说你们和尚都是持斋的，如果你敢在我面前吃肉，我就不杀人。这位禅师他毫不犹豫，不仅吃肉，还把将军刚杀死的人身上的肉，割了一块吃。将军非常崇敬他，向他作揖、鞠躬，马上撤兵，不再屠杀这个城市的老百姓。

　　你们通过上面的三个例子，是否能够悟到一点道理?一个修行人哪，不要被“帽子”把你套住了。人家说你善良，你就不敢做一点恶的;人家说你是恶的，你就不敢做一点善良的;人家说你是一个修行人，那么你就不敢做一些不像修行人做的事情。你喜欢任何一顶帽子，别人都会送给你的。对于一个真的修行人，他哪一顶帽子都不喜欢。

　　超越了第七层的人，就是我刚才举的这三个例子中的境界。他不会停留在任何一件事物上，他让任何人都抓不到他的因果。比如你说这个禅师超越了儿女之情，他偏偏要做儿女之情的事让你看;你说他没超越，他偏偏不要儿女之情。总之，不让你抓住他的现象。你说他贪财，他可以不要财，你说他不要财，他偏偏要贪财。他不会因为大家说他如何如何，他就怎样怎样。既然我们知道了这个道理，以后再评价某一位成就了的人时，你既不要说他善，也不要说他恶。你也可以说他善，也可以说他恶，他不会因为我们的评价而改变自己的悟境。

　　当处在第六层墙里的时候，心态有时大得不得了，可以包容虚空、包容宇宙。什么事情都敢做、都不怕。可是有时这股力量流向另一个极端的时候，他又什么事情都害怕。因为当处在第六层墙里面的时候，还没有超越身心的框框。可是一旦走出第六层墙进入第七层墙，任何框框都没有。你想给他设置任何一个框框都没有用。就如同他从大海里面冲到了岸上以后，海水永远与他分离开了，海水永远沾不住他。

　　你们是否记得我的第一本书里面写的“佛祖罗汉我杀尽，慈悲观音亦未留”?如果你们不懂这两句话的意思，可以结合今天晚上我讲的这几个故事，来配合理解。

　　我曾经在丹霞山认识了一位老禅师，他为了保持自己的名节，二十年来光吃白饭，不吃菜、也不吃油、盐。他并不是不能吃油盐，是因为大家都知道他是一位老修行，他听大家说他多了，也就自然而然地接受了这个道理。所以他走到任何一个地方，总说自己只吃白饭，不吃油盐。“你看你们大家吃这么好的油盐，身体还不如我好。”实际上他这也是一种我执。就像有的人夜不倒单，一旦传出去，他就要维护他这个形象。晚上睏得不得了，甚至内心里非常想躺下睡觉，又怕被别人看到，怎么办呢?就靠住墙睡觉，就是不躺下。你说这又是何苦呢?修行人主要是要时时刻刻地检查自己的心态。

　　当超越了第七层墙以后，这时的境界就像《心经》里面讲的：“无智亦无得”。不仅无明没有，乃至生老病死都没有。大家不要听到“没有生老病死”，就不去修了。就我们目前的境界来讲，仍然是有生老病死的。而对于一个成就、超越了的人来讲，什么都不存在。如果还有存在，他还停留在存在的话，那就说明他没有超越。

　　就像我们通常所讲的善、恶，也许有些做法在我们中国来讲是恶的，而拿到西方国家，它又是善的;有些规矩在这里不能做，而拿到另外一个地方却能做。有些是受时空的限制，有些又被风土民情所约束。就像我们的佛教，从印度传到中国之前，中国就早已经有人在持斋了(即吃素，中国民间传统叫法是“持斋”)，佛教为了在中国落地生根，即接受了中国的风土民情，也不吃肉。而中国的西藏地区则不吃蔬菜，他们认为人吃蔬菜就如同牛羊吃草一样。佛教传到西藏以后，同样也是为了在当地落地生根，自然也就和那里的习俗融为一体。中国传到日本的佛教，又分两大派，一派吃素、不结婚，另一派是吃肉结婚。你也不能说人家吃肉这一派不能修行，人家同样也有修行证果的。

　　通过上次和今天，简单地把这七层墙讲述了一遍。再往下讲，就很难描述，只能自己去感受。那么这七层墙如何超越?也就是说怎么修炼呢?今天我先讲如何修第一层墙。如何做到穿越第一层墙，首先要明白何为“第一层墙”，肉身就是第一层墙，如何做到穿越肉身呢?再说得通俗一点，如何做到把这个躯壳放在这里，我们能够冲出去，到另外一个时空里面去游玩。

　　大家都知道这个肉身是“四大假合”、是因缘和合具备了以后，才有了这个肉身。当因缘具备了以后，肉身又会分裂。现在我们趁着肉身还没有分裂的时候，我们可以先抛弃它。

　　身心是一体的，是没有办法分开的。在这里所讲的“身”，不是指有血有肉的身体，是另外一层身体。在我们的心灵里边，早就形成了一套完备、齐全、装置圆满的程序。人们常讲的“心想事成”，这句话是真实不虚的。如果你进入了第七层墙以后，想什么，就会有什么。我们现在还在第一层墙的外边。虽然我们所想的还达不到，但是如果用心去想了，就会把这个信息，通过第一层墙的渗透力，逐渐、逐渐转达给第二层墙、第三层墙、……乃至第七层墙。当第七层接到信息以后，它还会照原路送回来。

　　这就类似于我们邮信件一样，我们把信件发给对方，不论对方是否收到，都会顺原路反馈回来。当我们把“想要超越第一层身体”的信息告诉了第七层，第七层审阅、批改完了以后，即做出了决定，又把这个信息反馈给了第一层。从此以后，第一层和第七层中间，就建立了一根无形的联络线，每时每刻都是相通的。只是你在这个时候由于身心的粗糙，根本感受不到这根无形的线的存在。既然是感受不到，我们就不要去感受它了。我们可以先通过一个方法，走近第一层墙乃至再进入第一层墙，最后再走出第一层墙。

　　平时，无论是处在禅定中，还是在工作中，乃至走在路上，你们都必须有这么一个念头存在心里：身体是一个千窗百孔，左右、上下都畅通的海棉体，而不是一个实实在在、密不透风的金刚体。既然它上下、左右、内外都畅通，它自然和周围的万事万物是一体的。既然和周围的万事万物一体，那么你这个个体也就不存在了。如果说还有身体存在的话，周围的万事万物就是你的身体。

　　你们现在最好在配合我讲话的同时，心态上有这么一个念头：现在我的肉体已经像莲花一样开放了，开得非常大，大得无边无际，和周围的山河大地、树木、房屋融为一体。正是因为和它们融为了一体，我的个体已经消失了，只有一个清醒的觉知独立处于虚空中，可以看透十方。如果大家能够保持这个状态三到五分钟，就能够体会到脱离身心以后的“那个东西”(说似一物即不中)，不知有多么自由。这种感觉如果你能够捕捉到一次，你就有了这么一个记忆，以后还会顺着这个记忆再进行第二次，乃至第三、第四次。

　　一旦形成了习惯性的记忆，随时随地动个念头，你的个体(即肉体)刹那间就消失在山河大地之中。你走动，在你的知觉里面，你能清醒地感受到山河大地在走动;山河大地的水在流动，就如同你身体里边的血液在流动;山上的石头，就如同我们的骨头;地上的土，就如同我们的肉;山上的树木、草丛，就如同我们的毛发。这时候，无论睁眼闭眼，你都会感受到自己的肉体不存在了。

　　身体犹如一朵莲花，突然，莲花开了，莲花苞里面包了一个莲台，这个时候莲台飞到虚空中去了。你只要是有这种念头存在，就已经给它下达了指令。这种指令永远都不会消失。如果大家经常这样训练自己，突然有一天，而且是在大白天，说不定在任何一个场合都会出现这么一种境界：比如你在吃饭，或者是在卫生间，或者是在睡觉，或者是在骑自行车，或者是在走路……突然在你的头顶上，或者在你的前后，或者在你的左右，出现了另外一个自己。

　　如果有这种情况出现，你还是继续按这种方法修下去，不要和你面前出现的那个你交流，不要停留在他的上面。如果你和他交流，和他打成一片，就表示你忘掉了修行。他之所以会出现，是因为借助于你的修行。如果你执著他的出现而放弃了修行，要不了多久，他也会消失。因为如果你不修行，他根本不会出现。所以，如果你要想抓住他，要想长期和他真正地融为一体，唯一的办法就是继续修下去。它将会不停地出现，而且随时都有可能出现。