人生的法则诲人之宝典之对《了凡四训》的认识与感悟

   日期:2017/9/18 15:35:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　人生的法则 诲人之宝典——对《了凡四训》的认识与感悟

　　很多年以前就看过《了凡四训》这本书，可能是工件太忙，没有能够深入地去研读，加上当时还年青，人生阅历不够，对书中的内容不太理解，因而感受、体会不深，也没有结合实际进行深入思考和总结。好在近年来有些闲暇时间，重新拿起书来认真地研读，同时还参阅了智然的《了凡生意经》和吴文新、朱康有的《了凡四训与共产党人的信仰自觉》，才有了一些体会，并结合当下的精神写了一些文章，所幸还被一些报刊、网站采用。其余数篇分列于后，敬请批评指教。

　　《了凡四训》，是明代袁了凡写给其后世子女的家训，主要是其结合亲身经历教戒他的儿子袁天启的，涉及认知命运，明辨善恶，改过迁善，概括地讲就是阐述如何修身立命。说到底，它是一本关于人生与命运的书，谈的都是学习、工作和生活，过去、现在和未来，或者说，就是教给我们如何认识生命、知过改过、积德行善、修养谦德，遇到人生困惑和问题时，应该怎么去做，用什么样的心态，以什么样的行动去处理问题。《了凡四训》是节选自袁了凡不同时期的四部著作，总共分为四个部分：“立命之学”“改过之法”“积善之方”和“谦德之效”。其中，“立命之学”是袁了凡在晚年总结人生经验以训诫儿子的《立命篇》，“改过之法”和“积善之方”是出自袁了凡早年所著《祈嗣真诠》中的两篇“改过第一”和“积善第二”;“谦德之效”是他晚年所作的《谦虚利中》。随着时间的推移，这四篇文章逐渐被后人称为《袁了凡先生四训》，即今天的《了凡四训》。“立命之学”，主要是袁了凡自己的人生所历、所感、所思、所悟，详尽阐述其“命由我作，福自己求”的命运观;“改过之法”，讲述如何端正自己的思想观念以及改正错误的方法，主张通过存善心而发“耻心”“畏心”和“勇心”及在事相、道理、心念不同层次来力行改过;“积善之方”，首先通过大量实例说明“积善之家，必有余庆”的道理，然后条分缕析善的不同形式和实质及“善行”不同类型，形成对“善”的深刻完整的解行体系;“谦德之效”，以“天道”为例证说明“人道”抑满扶谦的道理，劝诫人们要虚怀若谷，待人谦逊、恭敬。最后强调“抬头三尺，决有神明，趋吉避凶，断然由我”的理论主旨。

　　虽然这本书篇幅短小，但是寓理深刻，内涵丰富，融通儒释道三家思想，蕴涵着中华文化的深邃智慧，被誉为“东方第一励志奇书”“善书”，深受名人志士的推崇和普通百姓的欢迎。比如，民国初年，印光大师对这本书就极力提倡，毛泽东和蒋介石都敬佩之至的晚清中兴四大臣之首的曾国藩，就曾要求其子女要将《了凡四训》读上百遍。儒家侧重做事，法家倡导治世，道家侧重做人，佛家关注生死与修心。总体而言，这是一本劝善书，其精华在于“命自我立，福自己求”，告诫世人要靠自己的后天努力驾驭天命，自塑命运，而改变命运的关键和根本在于为善利他、慎独修德;讲述“趋吉避凶”的方法;强调命运掌握在自己手中，只是要积善积德、谦恭卑下，就能够求福得福，善报无尽。显然，了凡有着清醒而深刻的道德自觉，对于“崇德向善、见贤思齐”“积善成德、明德惟馨”等有着深切的体悟和认肯，希望能够引导后人走上行善修德、做命运主人的人生正道。

　　立命之学。“命由我作，福自己求”，这是《了凡四训》关于“立命之学”的最直接诠释。何谓“立命”?即是指创造命运、改变命运，不为其所束缚、禁锢。我们的命运不是上天注定的，命运是可以改变的。人生经历及被命运所拘，但命运究竟如何能够改变?云谷禅师给予了精确的指导。天地父母已经给了我“命”，还要什么命不命的?“若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣”“天下聪明俊秀不少，所以德不加修、业不加广者，只为因循二字，耽搁一生”。随顺这种命运的摆布，一生空过。正所谓：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”后来，了凡先生得到云谷禅师一番教导，使得他顿悟。于是，他立志改变自己“寿命只有五十三岁，且无子”的命运，不但考取了进士，而且还有了两个儿子，活到了74岁。这一切主要得益于竭力行善和努力断恶，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”“命由我作”就是要求一个人要通达明了，知道一生的甘苦顺逆，怨天尤人是徒劳无益的，要躬身反省，不论是在求内在的德行，还是求外在的资生之具，我们都要反躬自省去探求。人只有经常的自我反省，只有反省才能进步，才能充实自己的德行。“福自己求”就是要走出心为行役，迷失方向，一旦求之不得，就认为“求之有道，而得之有命”的悲观绝望，向内求，向善作，才能获得福报，改变命运。“有志于功名者，必得功名;有志于富贵者，必得富贵。人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地，而造福由我”。当下，对命运的认识，总体上有三种说法：“我命在天不在己”“我命在己不在天”“我命在天亦在己”。我感到第一、第二种说法都存在一定的片面性，第三种说法比较全面客观。因为。第一、第二种说法是强调了一个方面，忽略了另一个方面。前者只强调了先天的因素，忽视了后天的努力，是典型的“命由天定”;后者只强调了后天的努力，却忽视了先天的因素，是典型的“我命在己”。而第三种说法，则比较科学全面，人的生命首先得益于先天因素，即一个人的出生所秉持的天地、时间地点环境、父母及家庭环境，所谓“我命由天”;但一旦来到世间，成为一个社会人之后，不能完全依赖先天因素，必须融入社会，努力奋斗，创造前程，即是“后天的命运”由自己来创造，“福自己求”。这种说法，既不过分强调先天因素，更不忽视后天的努力，一个人的成功与失败，不仅仅是先天与后天的简单叠加，而是辩证有机的统一。

　　改过之法。孟子所说“人恒过，然后能改。”人们也常说“知错能改，善莫大焉”。这都说明“改过之法”，就是不仅要积极为“善”，而且还要知非改过。人生在世，犯错也是难免的。有些人，因为一点小错误，断送了性命;有的人，因为犯下错误，成为千古罪人。人们要通过改过，消除罪业，改善命运，就要对自己的过错与行为发“三心”，即对自己的心理和行为要严谨慎重，要对自己的恶心(恶念)、恶行(恶事)有羞耻心，要对自己的恶心、恶行的恶果有畏惧心，要对立即改掉自己的恶心、恶行有果断勇敢的决心;然后通过“三改”来逐渐提高自己的改过层次和彻底程度，首先是改掉具体的恶行，比如昨天发怒了，今日就坚决不要再发怒;昨天杀生了，今天就坚决不要再杀生;乃至坚持下去，永不再做此类恶事。其次是明确改过的道理，知道恶心、恶行的发生机制和严重后果，从而在思想上自觉克服产生恶念、发生恶行的认知、思想和观念根源。最后是治心，就是从内心最深沉的价值观和自我意识上去改过，“理”属于理性，是知识性的道理，可以外在于人心，可以讲给别人，自己完全可以置身事外;但是“心”却不同，是自己的内心、最深层次的良心、良知，是自己的心灵或灵魂，也即是自己最高的信仰和最具有稳定性的价值观;如果能从这个层面进行改过，那么最终结果将是此后的心念和言行不大可能再出现差错。命运之向好的方向改变，与善行之正能量的发挥有关。“未论行善，先须改过。”其中原因，细细忖度，甚是有理。“改过之法”中，还有一个正确面对别人过错误的问题。当看到别人的过错时，我们有时确实不能够忍受，又没有去帮助他人改正，而应该从情理上分析，理解、原谅别人，并想方设法去帮助他人认识和改正。同时，在行事不顺利时，应该进行自我反省，对自己的内心进行省察和考量。所谓“未能自度，而能度人，无有是处”。一个人在与别人交流或者为人处世时，既是一个当局者，同时也是一个旁观者。以旁观者的身份去思考和打量作为当局者的自己的所言所行，这样才能够反躬自省。只有擅于自省、自讼的人，才能是一个正视自己的人，能自己把握自己的人，才能使自己的生活有明确的方向并为之付出努力，也才能够感染身边的人共同进步。

　　积善之方。“积善之方”，说的是积善成德的方法，改造命运不仅要改过，而且还要积善。了凡在一一分析了积善方面的10则公案的基础上，提出了“善”的至高标准是“凡日用间，发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物立则，此大人天下为公之度也”;积善应该明白的事理是“为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也”;善的8 种情形是“凡此十条，所行不同，同归于善而已。若复精而言之，善有真有假，有端有曲，有阴有阳，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易”;善与恶的区分是“有益于人是善，有益于己是恶，有益于人，则殴人，詈人皆善也，有益于己，则敬人，礼人皆恶也，是故人之行善，利人者公，公则为真，利己者私，私则为假，又根心者真，袭迹者假，又无为而为者真，有为而为者假”;积善的10个具体方法是“与人为善，爱敬存心，成人之美，劝人为善，救人危急，兴建水利，舍财作福，护持正法，敬重尊长，爱惜物命;行善积德的结果是“积善之家必有余庆”。表面看，行善似乎比改过来得容易，但其实不然。“过”要改得彻底，必须在心念深层下工夫，就是要彻底与物欲、私欲、贪欲决裂，这些“欲念”才不再成为支配自己心念和言行的“主人翁”;而行善则要从正面确立“善”的观念，并使之内化、沉淀到自己的心念深层，并取代过去曾经有过的“恶念”，成为真实的“主人翁”——自我的心念和言行均由它来发号施令，这样就从根本上达到了“运心动念便是善念，举手投足便是善行”的状态。如此，一个人的修养便到了“随心所欲不逾矩”的自由善境。

　　谦德之效。“满招损，谦受益。”这句训诫一直成为世人的座右铭。任何事物都有其发展的过程，也都有其发展的极点，当到达极点后，就会逐步下降，就像曾国藩在《家书》中提到过的“日中则昃，月满则亏”，《了凡四训》同样阐释了“谦虚”的重要性和必要性。“须使我存心制行，毫不得罪于天地鬼神，而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基。彼气盈者，必非远器纵发亦无受用。稍有识见之士，必不忍自狭其量，而自拒其福也，况谦则受教有地，而取善无穷，尤修业者所必不可少者也。”这是说，人若谦虚，神明相佑，人若骄满，神明相拒。因此，被称为“万经之首”的《易经》，就特别强调“谦谦君子”的重要性：“谦：亨，君子有终”，是说君子有谦卑之美德，那么一生必然有好的结局;“谦谦君子，用涉大川，吉”，是说君子非常谦虚，涉越大河意指干大事、干难事，都会取得好的结果;“鸣谦，贞吉”，是说如果君子已经声名显赫却依然谦卑虚心，那么做任何事情只要占卜预测都会有好的兆头;“劳谦，君子有终，吉”，取得巨大事功的君子，如果能够谦卑低调，那就会有极好的结果;“无不利，挥谦”，如果充分发挥君子的谦德，必然无往不利;等等。《系辞下》云：“谦，德之柄也”，可见谦德是一个人所有道德中执柄之德，乃为人做事的制胜法宝、成功和幸福的必备素养。如果说积善是自我的修行，专注于自身的话，那么，谦虚则是在人际关系中不可或缺的重要态度。一个不知道谦虚的人，最终会出现大的问题，后悔莫及。殊不知，人都是厌恶骄傲自满的人，而喜欢谦虚的人。因为谦虚，能使我们放开心胸，接纳他人，赢得更多的机遇;因为谦虚，能使我们反躬内省，及时发现弊病，极力改过，赢得新的生命;因为谦虚，能使我们营造良好的人际关系氛围，获得更多的青睐和赏识;因为谦虚，能使我们海纳百川，集腋成裘，能够在任何环境中不迷失自我，进而成就圆满的人生。

　　总之，作为一种人生法则，特别是对命运的认识，以及对善的追求，对过的改正，最终的目的是改变命运，成为圣人。无论是具有大智大慧的人还是平民百姓，都应该努力去追求，能够使自己的人生顺利通达一些，命运趋好一些，生活过得幸福快乐一些，即便是改变不了命运，但也能调节心理，改变状态，能够更好地与自然、社会和他人友好、和睦相处。其实，具有类似于了凡这样大智大慧的人却廖廖无几，实属少见。因而，不是人人都能达到如《了凡四训》中那些人物的境界。问题的关键就在于，无论是积德行善、改过从善，还是修养谦虚品德，大多数人都不可能超凡脱俗，没有势利，即使是了凡自己也是为了能当更大的官，能生儿育女，能长寿宝贵，何况是一般的平民百姓乎!基于此，世间积德行善、修养谦德的人很多，最后成功的人却极少，真正能改变命运的更是微乎其微。原因就在于识见、智慧达不到理想的高度，意志和毅力不够坚强、持续，再就是不可能“跳出三界外，不在五行中”，更不可能“禁情绝欲”“不食人间烟火”!即使是“谦德之效”作用很大，也得历史、辩证和发展地看。“善”和“谦”是良好的为人品德，对于善良、正直和具有爱心的人，能起到积极的作用，而对那些为非作歹、缺乏仁心爱心的人来说，是起不到作用的，说不定还会助长他们的嚣张气焰，危及到好人和百姓。因此，“善”和“谦”还必须与法纪、道德紧密结合起来，在法纪和道德保护下，才能发挥到极致，有利于社会和苍生，促进和谐稳定，确保长治久安!