明如居士：隐秘他人过失

   日期:2017/9/23 16:46:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　如今，虽然学佛的人越来越多，但是真正走上学佛正道的人却很少。一个人不能走向学佛正道的根本原因就是此人对佛教的义理还处在“未知、谬知或怀疑”的状态。所谓佛教，实际上就是大觉世尊释迦牟尼佛对世人的教育和引导。不少人虽然知道“佛教”这个词汇，但是对释迦牟尼佛到底向世人宣说了什么样的教言却一无所知，这样的人对佛教还处于一种“未知”的状态;也有人认为佛教就是通过烧香拜佛来求个人的健康、发财和顺心等，也有人认为佛教就是一种迷信活动，也有人认为佛教就是失落者寻找心灵自我安慰的一种方法，事实上这些人对佛教还处于一种“谬知”的状态，也即他们对佛教的了解是错误的，不是佛教的真实面貌;也有人对佛教的义理虽然稍有了解，但却还处在一种怀疑的状态，譬如佛教中说“善有善报，恶有恶报”，不少学佛人对佛所宣说的这条心灵定律还处在一种怀疑的状态，心里既不能认定它是正确的，也不能认定它是错误的。

　　事实上，三世诸佛的教言可以含摄在“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”这句话中，也即一切佛出世所说教理的根本就是“诸恶莫作，众善奉行，不断净化自己内心的贪嗔痴等无明烦恼。”所以，一个学佛之人应当牢记住佛教的这个基本特点，时时以“改过自新、完善自己的人格和智慧”为根本。一个学佛人如果偏离了这个根本，则无论在佛门里面怎样“闹腾”，都和佛教不沾边!这样的“学佛人”虽然花费了很多精力和时间，不但自己得不到任何真实的利益，而且用自己的言行歪曲了佛法，使世人对佛法产生诸多误解。所以，一个真正的学佛人，应该经常观察自己身口意的种种过失，不断将其去除，并且培养种种美德，唯其如此，我们才能走上学佛正道。

　　例如，“揭露他人的过失”就是很多学佛人所具有的一种习惯，而且不少人往往并不认为这个习惯有什么不好，所以不少“老修行”虽然“修”了多年，但还是热衷于谈论他人的是非，这些人常常一开口就是“张三如何不好、李四怎样差劲”，而且谈论别人的过失时经常会抑制不住内心的兴奋，似乎他人的过失可以增上自己的安乐。

　　他人的过失，有些是他人不能控制自心所犯下的，有些是一时糊涂所作的，如果我们将别人的过失任意散布、宣传，就会使此人从此身败名裂。我们稍微反躬自省一下就会知道，每个人都有自尊心，都非常爱惜自己的名声，有了过失都不愿意让人知道，都不愿意有恶名。一旦自己的过失让他人知道，这个人内心就会很伤心、懊恼，甚至“破罐子破摔”，自暴自弃，从而走向彻底的邪恶。所以，言语之道，似小实大，如果我们言语不小心，不隐秘他人的过失，有意无意地让其恶名辗转传播，那就会使人无地自容，甚至可以摧毁一个人的一生、乃至生生世世，使其陷入无边无尽的苦难之中。相反，如果我们言语谨慎，牢记“不彰人短”、“隐秘他人之过失”的教言，就可以避免这种情况的发生。然而轻薄之人，往往爱听他人之过失，而且听了之后，喜欢添枝加叶地到处宣扬，败坏别人的名声。实际上，爱说他人过失的行为可以极大地减损自己的阴德，最终会使自己遭受种种恶报。

　　例如，《俞净意公遇灶神记》中所记载的俞净意一生的遭遇就是一个很好的例证。年轻时的俞净意不积口德，好言人非，灶神批评他说：“若口过一节，君语言敏妙，谈者常倾倒于君;君彼时出口，心亦自知伤厚，但于朋谈惯熟中，随风讪笑，不能禁止，舌锋所及，怒触鬼神，阴恶之注，不知凡几。乃尤以简厚自居，吾谁欺，欺天乎?”所以，俞净意在改过之前，遭遇了诸多不幸，如“屡试不中、家道贫寒、子女或夭折或走失、妻子双目失明”等，这些痛苦使得俞净意十分伤心难过。

　　《太上感应篇注解》中记录了一个“不彰人短”得善报的故事：麻城人刘仲辅，家中贫寒，但自幼仁恕宽厚。与夫人董氏成婚之夜，一个小偷进了他的屋子，刘公被惊醒，起来一看，小偷是他所认识的人，他对小偷说：“我想，你是由于贫穷的原因才不得已做小偷的。”说完，刘公把夫人的首饰给了小偷，并说：“你要马上改正作好人，我一定不把这事告诉任何人。”后来，夫人常问小偷的名字，刘公说：“我已经答应不告诉任何人了，你还问什么。”刘公活到八十九岁，家中吉庆喜事年年都有，儿子和孙子都考上了进士，当了大官，家中封赏很多。刘公死后，本族有一个人来吊孝时，用头碰着刘公的棺材痛哭，由于此人原来德行并不高尚，而后来突然成了一个非常努力行善的人，因此人们推测，这个人可能就是当初的小偷。假如刘公当初抓住这个小偷时，绳之以法，或者将其恶行公布于众，或许就毁掉了这个人的一生。

　　所以，学佛人应当知道，如果将“给佛菩萨供香求福”和“隐秘他人之过失”这两件事的重要性进行比较，后者绝对超过前者千百万倍。如果口里不停地宣扬着他人的过恶，心里却祈祷着佛菩萨和护法神护佑自己，这样的祈祷应该说根本不会有什么作用。例如《二规教言论》中说：“恒时讥毁众人故，依怙神众无力护。”又说：“是故一切护神众，居堡即为自身心，当扫不净恶行尘，陈设善行之供品。其后虽未常祈求，自然聚会诸天神，犹如大海集海鸥，或如莲苑聚蜜蜂。”所以，高尚的德行胜过千百万次的祈祷，如果一个人具有高尚的德行，其福报不求也自然可以得到。

　　古人讲：“有容乃大!”又云：“泰山不让土壤，故能成其高;河海不择细流，故能就其深。”一个人如果内心能够包容别人的过恶，这个人就是有福之人。相反，如果不能包容别人的过恶，这样的人是福德浅薄之人。《自我教言讲记》中说：“在隐秘他人过失方面，过失小的应当隐，过失大的尤其应当隐;男子的过失应当隐，女人的过失尤其应当隐;一般人的过失应当隐，祖先的过失尤其应当隐;个人的过失应当隐，涉及到团体的方面，尤其应当隐;下劣者的过失应当隐，德高望重者的过失尤其应当隐。恶名越大，隐恶的功德就越大。不能隐的人，都是自己无福隐恶。”又说：“对自己，应当多讲过失，隐藏功德;对待他人，应当多讲功德，不宣扬过失。常见他人过失，就是诸恶之门;常见自己过失，就是诸善之门。”《菩萨宝鬘论》中说：“发露自己之过患，不觅他人之过失，隐藏自己之功德，宣扬他人之功德。” 六祖大师说：“常见自己过，与道即相当。”印光大师也教导我们：“静坐常思己过，闲谈不论人非。”

　　所以，一个真正的学佛之人，应当跪在佛菩萨面前忏悔以前言人是非的恶行，并真诚地发誓：“从今以后，我决不言人是非、彰人过失;对别人的一切过失，我一定要生悲悯心、挽救心，决不生幸灾乐祸心!”如果我们能在佛菩萨面前这样真诚地发誓，这就是陈设在诸佛菩萨面前的最好供品，这个供品绝对胜过了成千上万的鲜花、高如须弥的灯烛，也胜过了千万声空洞的祈祷!

　　摘自《放生心语》(明如居士 著)