大般涅盘经40卷连载 第三十九卷

   日期:2017/9/25 10:12:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　《大般涅盘经第三十九卷》(第十三品 骄陈如尊者　第一节 外道问难)

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　　大般涅盘经

　　第十三品　骄陈如尊者　分目录

　　第一节　外道问难〈一〉灭除生死轮回因缘　得解脱恒常不变之真我〈二〉佛无二语　凡夫二　圣人一〈三〉不净观为贪药　慈心观为瞋药　观因缘智为痴药〈四〉色者　非自　非他　非诸众生〈五〉不然火则无有烟〈六〉如来所有陈故　悉已除尽　唯有一切真实法在〈七〉远离无明　爱　不作取有　是人真实知　常与无常

　　第二节　阿难受命传法〈一〉修习止　观〈二〉一切法皆从因缘〈三〉直即圣道〈四〉阿难尊者　破魔与会

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　　大般涅盘经

　　第十三品　骄陈如尊者

　　本品主题：

　　1　离开佛法，则没有沙门、没有婆罗门，亦没有沙门、婆罗门法。

　　2　一切诸法皆是虚假，随其灭处，是名为实，是名实相，是名法界，名毕竟智，名第一义谛，名第一义空。

　　3　灭内外入所生六识，名之为常。以是常故，名之为我。有常我故，名之为乐。常我乐故，名之为净。

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　　大般涅盘经

　　第十三品　骄陈如尊者　　第一节　外道问难

　　本节主题：

　　1　色(肉身)是无量恶法之因。

　　2　有因缘故，身即是命，命即是身。有因缘故、身异命异。

　　3　所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是。

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　　大般涅盘经卷第三十九

　　第十三品　骄陈如尊者　　第一节　外道问难

　　〈一〉灭除生死轮回因缘　得解脱恒常不变之真我

　　尔时世尊告憍陈如：“色是无常，因灭是色，获得解脱常住之色，受想行识亦是无常。因灭是识，获得解脱常住之识。

　　憍陈如，色即是苦，因灭是色，获得解脱安乐之色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色即是空，因灭空色，获得解脱非空之色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色【色泛指存在，如存在的各种物质，这里特指肉身】是无我，因灭是色，获得解脱真我之色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色是不净，因灭是色，获得解脱清净之色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色是生老病死之相，因灭是色，获得解脱非生老病死相之色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色是无明因，因灭是色，获得解脱非无明因色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，乃至色是生因，因灭是色，获得解脱非生因色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色者即是四颠倒因，因灭倒色，获得解脱非四倒因色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色是无量恶法之因，所谓男女等身、食爱、欲爱、贪瞋、嫉妬、恶心、悭心、揣食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖，如是等法皆因于色，因灭色故，获得解脱无如是等无量恶色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色即是缚，因灭缚色，获得解脱无缚之色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色即是流，因灭流色，获得解脱非流之色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色非归依，因灭是色，获得解脱归依之色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色是疮疣，因灭是色，获得解脱无疮疣色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，色非寂静，因灭是色，获得涅盘寂静之色，受想行识亦复如是。

　　憍陈如，若有人能如是知者，是名沙门、名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。

　　憍陈如，若离佛法，无有沙门，无婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。一切外道，虚假诈称，都无实行，虽复作相，言有是二，实无是处。何以故?若无沙门婆罗门法，云何而言有沙门婆罗门?我常于此大众之中作师子吼【大力广为宣传】，汝等亦当在大众中作师子吼。”

　　尔时外道有无量人，闻是语已，心生瞋恶：“瞿昙今说我等众中，无有沙门及婆罗门，亦无沙门婆罗门法。我当云何广设方便语瞿昙言，我等众中亦有沙门、有沙门法，有婆罗门、有婆罗门法。”

　　时彼众中有一梵志，唱如是言：“诸仁者，瞿昙之言，如狂无异，何可检校。世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家或言不生、或说生已行至七步或说不行、或说从小习学世事、或说我是一切智人、或时处宫受乐生子、或时厌患呵责恶贱、或时亲修苦行六年、或时呵责外道苦行、或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻、或时说其无所知晓、或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提、或时说言我不至树无所克获、或时说言我今此身即是涅盘、或言身灭乃是涅盘。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁忧耶?”

　　诸婆罗门即便答言：“大士，我等今者何得不愁?沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我等法，我诸弟子闻生恐怖，云何众生无常、苦、空、无我、不净?不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常乐我净之法，我诸弟子闻是语已，悉舍我去，受瞿昙语，以是因缘，生大愁苦。”

　　尔时复有一婆罗门作如是言：“诸仁者，谛听，谛听。瞿昙沙门名修慈悲，是名虚妄，非真实也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法?慈悲果有随顺他意，今违我愿，云何言有?若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利?若言种姓是上族者，是亦虚妄，何以故?从昔已来，不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等?若言瞿昙具大势力，是亦虚妄，何以故?从昔已来，亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤，若言力大，复以何事，与我共斗?若言瞿昙具他心智，是亦虚妄，何以故?若具此智，以何因缘不知我心?诸仁者，我昔曾从先旧智人闻说是事，过百年已，世间当有一妖幻出，即是瞿昙如是妖惑。今于此处娑罗林中将灭不久，汝等今者不应愁恼。”

　　尔时复有一尼犍子答言：“仁者，我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴闇无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门，供养年少，以为愁耳。瞿昙沙门，大知咒术，因咒术力，能令一身作无量身，令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛羊、象马。我力能灭如是咒术，瞿昙沙门咒术既灭，汝等当还多得供养，受于安乐。”

　　尔时复有一婆罗门作如是言：“诸仁者，瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。”

　　大众答言：“痴人，云何说言沙门瞿昙具大功德?其生七日，母便命终，是可得名，福德相耶?”

　　婆罗门言：“骂时不瞋，打时不报，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无憍慢，先意问讯，言语柔软，初无粗犷，年志俱盛心不卒暴，王国多财无所爱恋，舍之出家如弃涕唾，是故我说沙门瞿昙，成就具足无量功德。”

　　大众答言：“善哉，仁者，瞿昙沙门，实如所说，成就无量神通变化，我不与彼捔试是事。瞿昙沙门，受性柔软，不堪苦行，生长深宫，不综外事，唯可软语。不知伎艺、书籍、论议，请共详辩正法之要。彼若胜我，我当给事。我若胜彼，彼当事我。”

　　尔时多有无量外道，和合共往摩伽陀王阿阇世所，王见便问：“诸仁何来?汝等各各修习圣道，是出家人，舍离财货及在家事，然我国人皆共供养，敬心瞻视，无相犯触。何故和合而来至此?诸仁者，汝等各受异法、异戒，出家不同。亦复各各自随戒法出家修道，何因缘故，今者一心而共和合，犹如落叶，旋风所吹，聚在一处?说何因缘而来至此?我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。”

　　尔时一切诸外道众，咸作是言：“大王，谛听，大王今者是大法桥、是大法砺、是大法秤、即是一切功德之器、一切功德真实之性、正法道路、即是种子之良田也、一切国土之根本也、一切国土之大明镜、一切诸天之形像也、一切国人之父母也。大王，一切世间功德宝藏即是王身，何以故，名功德藏?王断国事，不择怨亲，其心平等，如地水火风。是故名王为功德藏。大王，现在众生虽复寿短，王之功德，如昔长寿安乐时王，亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毘王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者，亦复如是。大王，以王因缘，国土安乐，人民炽盛，是故一切出家之人，慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大王，我经中说，若出家人，随所住国，持戒精进，勤修正道，其王亦有修善之分。

　　大王，一切盗贼，王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人，瞿昙沙门，王未捡校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓、身色具足，又因过去布施之报，多得供养，恃此众事生大憍慢，或因咒术而生憍慢，以是因缘，不能苦行，受畜细软、衣服、卧具。是故一切世间恶人，为利养故，往集其所，而为眷属，不能苦行。咒术力故，调伏迦叶及舍利弗、目犍连等，今复来至我所，住处娑罗林中，宣说是身常乐我净，诱我弟子。大王，瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之。今乃宣说常、乐、我、净，我实不忍。惟愿大王，听我与彼瞿昙论议。”

　　王即答言：“诸大士，汝等今者，为谁教导，而令其心，狂乱不定。如水涛波、旋火之轮、猨猴掷树，是事可耻。智人若闻，即生怜愍，愚人闻之，即生嗤笑。汝等所说，非出家相，汝若病风、黄水患者，吾悉有药能疗治之;如其鬼病，家兄耆婆，善能去之。汝等今者，欲以手爪刨须弥山，欲以口齿齚啮金刚。诸大士，譬如愚人，见师子王饥时睡眠，而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。善男子，譬如野狐作师子吼，犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾，如兔渡海欲尽其底，汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑，未足可信。诸大士，汝等今者，兴建是意，犹如飞蛾，投大火聚。汝随我语，不须更说，汝虽赞我，平等如秤，勿令外人，复闻此语。”

　　尔时外道复作是言：“大王，瞿昙沙门，所作幻术，到汝边耶?乃令大王心疑不信是等圣人。

　　大王，不应轻蔑如是大士。

　　大王，是月增减，大海咸味，摩罗延山【除垢山，其山出白旃檀香，入者香洁】，如是等事谁之所作?岂非我等婆罗门耶?

　　大王，不闻阿竭多仙，十二年中，恒河之水停耳中耶?

　　大王，【不】闻瞿昙仙人，大现神通，十二年中变作释身，并令释身作羝羊形，作千女根在释身耶?

　　大王，不闻耆㝹[少/兔]仙人，一日之中饮四海水，令大地干耶?

　　大王，不闻婆薮仙人，为自在天作三眼耶?

　　大王，不闻阿罗逻仙人，变迦富罗城作卤土耶?

　　大王，婆罗门中有如是等大力诸仙，现可捡校。大王，云何见轻蔑耶?”

　　王言：“诸仁者，若不见信，故欲为者，如来正觉，今者近在娑罗林中，汝等可往随意问难，如来亦当为汝分别，称汝意答。”

　　尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属，往至佛所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却住一面，白佛言：“世尊，是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。”

　　佛言：“大王且止，我自知时。”

　　〈二〉佛无二语　凡夫二　圣人一

　　尔时众中有婆罗门，名阇提首那，作如是言：“瞿昙，汝说涅盘是常法耶?”

　　“如是，如是，大婆罗门。”

　　婆罗门言：“瞿昙若说涅盘常者，是义不然，何以故?世间之法，从子生果，相续不断，如从埿出瓶，从缕得衣。

　　瞿昙常说修无常想，获得涅盘，因是无常，果云何常?

　　瞿昙又说解脱欲贪即是涅盘，解脱色贪及无色贪即是涅盘，灭无明等一切烦恼即是涅盘。从欲乃至无明、烦恼，皆是无常，因是无常，所得涅盘，亦应无常。

　　瞿昙又说从因故生天、从因故堕地狱、从因得解脱，是故诸法，皆从因生。若从因故得解脱者，云何言常?

　　瞿昙亦说色从缘生，故名无常，受想行识亦复如是。如是解脱，若是色者，当知无常，受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者，当知解脱即是虚空，若是虚空，不得说言从因缘生，何以故?是常是一，遍一切处。

　　瞿昙亦说从因生者，即是苦也。若是苦者，云何复说解脱是乐?

　　瞿昙又说无常即苦，苦即无我。若是无常、苦、无我者，即是不净。一切从因所生诸法，皆无常、苦、无我、不净，云何复说涅盘即是常乐我净?

　　若瞿昙说，亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净，如是岂非是二语耶?我亦曾从先旧智人，闻说是语，佛若出世，言则无二。瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何?”

　　佛言：“婆罗门，如汝所说，我今问汝，随汝意答。”

　　婆罗门言：“善哉，瞿昙。”

　　佛言：“婆罗门，汝性常耶?是无常乎?”

　　婆罗门言：“我性是常。”

　　“婆罗门，是性能作一切内外法之因耶?”

　　“如是，瞿昙。”

　　佛言：“婆罗门，云何作因?”

　　“瞿昙，从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五业根，手、脚、口声、男女二根，心平等根，是十六法。从五法生色、声、香、味、触，是二十一法。根本有三，一者染、二者粗、三者黑。染者名爱，粗者名瞋，黑名无明。瞿昙，是二十五法皆因性生。”

　　“婆罗门，是大等法常、无常耶?”

　　“瞿昙，我法性常，大等诸法，悉是无常。”

　　“婆罗门，如汝法中，因常，果无常。然我法中，因虽无常，果是常者，有何等过?婆罗门，汝等法中有二因不?”

　　答言：“有。”

　　佛言：“云何有?”

　　婆罗门言：“一者生因、二者了因。”

　　佛言：“云何生因?云何了因?”

　　婆罗门言：“生因者，如埿出瓶。了因者，如灯照物。”

　　佛言：“是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因?可令了因作生因不?”

　　“不也，瞿昙。”

　　佛言：“若使生因不作了因，了因不作生因，可得说言是因相不?”

　　婆罗门言：“虽不相作，故有因相。”

　　“婆罗门，了因所了，即同了不?”

　　“不也，瞿昙。”

　　佛言：“我法虽从无常获得涅盘，而非无常。婆罗门，从了因得故，常乐我净。从生因得故，无常、无乐、无我、无净。是故如来所说有二，如是二语，无有二也。是故如来名无二语。如汝所说，曾从先旧智人边闻，佛出于世无有二语，是言善哉。一切十方三世诸佛，所说无差，是故说言佛无二语。云何无差?有同说有，无同说无，故名一义。婆罗门，如来、世尊虽名二语，为了一语故。云何二语了于一语?如眼色二语，生识一语，乃至意法亦复如是。”

　　婆罗门言：“瞿昙，善能分别如是语义，我今未解，所出二语，了于一语。”

　　尔时世尊即为宣说四真谛法：“婆罗门，言苦谛者亦二、亦一，乃至道谛亦二、亦一。”

　　婆罗门言：“世尊，我已知已。”

　　佛言：“善男子，云何知已?”

　　婆罗门言：“世尊，苦谛一切，凡夫二，是圣人一，乃至道谛亦复如是。”

　　佛言：“善哉，已解。”

　　婆罗门言：“世尊，我今闻法，已得正见，今当归依佛、法、僧宝，唯愿大慈听我出家。”

　　尔时世尊告憍陈如：“汝当为是阇提首那，剃除须发，听其出家。”时憍陈如即受佛敕，为其剃发。即下手时有二种落，一者须发、二者烦恼。即于坐处得阿罗汉果。

　　〈三〉不净观为贪药　慈心观为瞋药　观因缘智为痴药

　　复有梵志，姓婆私咤，复作是言：“瞿昙，所说涅盘常耶?”

　　“如是，梵志。”

　　婆私咤言：“瞿昙，将不说无烦恼为涅盘耶?”

　　“如是，梵志。”

　　婆私咤言：“瞿昙，世间四种，名之为无，一者未出之法，名之为无，如瓶未出埿时，名为无瓶;二者已灭之法，名之为无，如瓶坏已，名为无瓶;三者异相互无，名之为无，如牛中无马，马中无牛;四者毕竟无故，名之为无，如龟毛、兔角。瞿昙，若以除烦恼已，名涅盘者，涅盘即无。若是无者，云何言有常乐我净?”

　　佛言：“善男子，如是涅盘，非是先无，同埿时瓶;亦非灭无，同瓶坏无;亦非毕竟无，如龟毛兔角，同于异无。

　　善男子，如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无。虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅盘亦尔，烦恼中无涅盘，涅盘中无烦恼，是故名为异相互无。”

　　婆私咤言：“瞿昙，若以异无为涅盘者，夫异无者，无常乐我净。瞿昙，云何说言涅盘，常乐我净?”

　　佛言：“善男子，如汝所说，是异无者，有三种无;牛马悉是先无后有，是名先无;已有还无，是名坏无;异相无者，如汝所说。

　　善男子，是三种无，涅盘中无，是故涅盘，常乐我净。如世病人，一者热病、二者风病、三者冷病。是三种病，三药能治，有热病者苏能治之，有风病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三种药能治如是三种恶病。善男子，风中无油，油中无风，乃至蜜中无冷，冷中无蜜。是故能治。一切众生亦复如是，有三种病，一者贪、二者瞋、三者痴。如是三病有三种药，不净观者能为贪药，慈心观者能为瞋药，观因缘智能为痴药。善男子，为除贪故作非贪观，为除瞋故作非瞋观，为除痴故作非痴观。三种病中无三种药，三种药中无三种病。善男子，三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净。三种药中无三种病，是故得称常、乐、我、净。”

　　婆私咤言：“世尊，如来为我说常、无常，云何为常?云何无常?”

　　佛言：“善男子，色是无常，解脱色常，乃至识是无常，解脱识常。善男子，若有善男子、善女人，若观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。”

　　婆私咤言：“世尊，我今已知常、无常法。”

　　佛言：“善男子，汝云何知常、无常法?”

　　婆私咤言：“世尊，我今知我色是无常，得解脱常，乃至识亦如是。”

　　佛言：“善男子，汝今善哉，已报是身。”

　　告憍陈如：“是婆私咤，已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器。”

　　时憍陈如如佛所敕，施其衣钵。时婆私咤受衣钵已，作如是言：“大德憍陈如，我今因是弊恶之身，得善果报。唯愿大德，为我屈意至世尊所，具宣我心;我既恶人触犯如来，称瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅盘。”

　　时憍陈如即往佛所作如是言：“世尊，婆私咤比丘生惭愧心自言：‘顽嚚触犯如来，称瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身，寄我忏悔。’”

　　佛言：“憍陈如，婆私咤比丘已于过去无量佛所，成就善根，今受我语，如法而住，如法住故，获得正果，汝等应当供养其身。”

　　尔时憍陈如从佛闻已，还其身所，而设供养。时婆私咤于焚身时，作种种神足。

　　诸外道辈见是事已，高声唱言：“是婆私咤，已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”

　　〈四〉色者　非自　非他　非诸众生

　　尔时众中复有梵志，名曰先尼，复作是言：“瞿昙有我耶?”如来默然。

　　“瞿昙无我耶?”如来默然。第二第三亦如是问，佛皆默然。

　　先尼言：“瞿昙，若一切众生有我，遍一切处是一作者，瞿昙何故默然不答?”

　　佛言：“先尼，汝说是我，遍一切处耶?”

　　先尼答言：“瞿昙，不但我说，一切智人亦如是说。”

　　佛言：“善男子，若我周遍一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志，何因缘故，不造众恶为遮地狱?修诸善法为受天身?”

　　先尼言：“瞿昙，我法中我，则有二种，一作身我、二者常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。”

　　佛言：“善男子，如汝说我，遍一切处，如是我者，若作身中，当知无常，若作身无，云何言遍?”

　　“瞿昙，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿昙，如人失火，烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧，主亦被烧。我法亦尔，而此作身，虽是无常，当无常时，我则出去，是故我我，亦遍、亦常。”

　　佛言：“善男子，如汝说我亦遍、亦常，是义不然，何以故?遍有二种，一者常、二者无常。复有二种，一色、二无色。是故若言一切有者，亦常亦无常，亦色亦无色。若言舍主得出，不名无常，是义不然，何以故?舍不名主，主不名舍，异烧异出，故得如是。我则不尔，何以故?我即是色，色即是我;无色即我，我即无色。云何而言，色无常时，我则得出?

　　善男子，汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世、出世法，何以故?世间法名父、子、母、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是亲、亲即是怨，此即是彼、彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是即违背世、出世法。”

　　先尼言：“我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。”

　　佛言：“善男子，若言一人各有一我，是为多我，是义不然，何以故?如汝先说，我遍一切，若遍一切，一切众生业根应同，天得见时，佛得亦见，天得作时，佛得亦作，天得闻时，佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。若天得见，非佛得见者，不应说我遍一切处，若不遍者，是即无常。”

　　先尼言：“瞿昙，一切众生，我遍一切，法与非法不遍一切，以是义故?佛得作异，天得作异。是故瞿昙，不应说言，佛得见时，天得应见，佛得闻时，天得应闻。”

　　佛言：“善男子，法与非法，非业作耶?”

　　先尼言：“瞿昙，是业所作。”

　　佛言：“善男子，若法、非法是业作者，即是同法，云何言异?何以故，佛得业处，有天得我，天得业处，有佛得我，是故佛得作时，天得亦作，法与非法亦应如是。善男子，是故一切众生、法与非法，若如是者，所得果报亦应不异。善男子，从子出果，是子终不思惟分别：‘我唯当作婆罗门果，不与剎利、毘舍、首陀而作果也。’何以故?从子出果，终不障碍如是四姓，法与非法亦复如是，不能分别，我唯当与，佛得作果，不与天得作果;作天得果，不作佛得果。何以故?业平等故。”

　　先尼言：“瞿昙，譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷别异，喻法非法，其明无差，喻众生我。”

　　佛言：“善男子，汝说灯明以喻我者，是义不然，何以故?室异灯异。是灯光明，亦在炷边，亦遍室中。汝所言我，若如是者，法、非法边，俱应有我，我中亦应有法、非法。若法、非法无有我者，不得说言遍一切处。若俱有者，何得复以炷明为喻?善男子，汝意若谓，炷之与明真实别异，何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭?是故不应以法、非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故?法、非法、我三事即一。”

　　先尼言：“瞿昙，汝引灯喻，是事不吉。何以故?灯喻若吉，我已先引，如其不吉，何故复说。”

　　“善男子，我所引喻，都亦不作吉，以不吉随汝意说。是喻亦说，离炷有明、即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法、非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明，离炷有明;法即有我，我即有法;非法即我，我即非法。汝今何故但受一边、不受一边?如是喻者，于汝不吉。是故我今还以破汝。善男子，如是喻者，即是非喻，是非喻故，于我则吉，于汝不吉。善男子，汝意若谓若我不吉，汝亦不吉。是义不然，何以故?见世间人，自刀自害，自作他用，汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。”

　　先尼言：“瞿昙，汝先责我，心不平等，今汝所说，亦不平等。何以故?瞿昙，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。”

　　佛言：“善男子，如我不平，能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故?同诸圣人得平等故。”

　　先尼言：“瞿昙，我常是平，汝云何言，坏我不平?一切众生平等有我，云何言我是不平耶?”

　　“善男子，汝亦说言，当受地狱、当受饿鬼、当受畜生、当受人天。我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣?汝亦说言，父母和合然后生子，若子先有，云何复言和合已有?是故一人有五趣身，若是五处，先有身者，何因缘故为身造业?是故不平。

　　善男子，汝意若谓我是作者，是义不然，何以故?若我作者，何因缘故，自作苦事?然今众生实有受苦?是故当知我非作者。若言是苦，非我所作，不从因生，一切诸法亦当如是，不从因生。何因缘故，说我作耶?

　　善男子，众生苦乐，实从因缘，如是苦乐，能作忧喜，忧时无喜，喜时无忧。或喜、或忧，智人云何说是常耶?

　　善男子，汝说我常，若是常者，云何说有十时别异?常法不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法，尚无一时，况有十时!善男子，我者非是歌罗逻【胎位】时乃至老时，云何说有十时别异?

　　善男子，若我作者，是我亦有盛时、衰时，众生亦有盛时、衰时，若我尔者，云何是常?

　　善男子，我若作者，云何一人有利有钝?善男子，我若作者，是我能作身业、口业。口业若是我所作者，云何口说无有我耶?云何自疑有耶、无耶?

　　善男子，汝意若谓离眼有见，是义不然，何以故?若离眼已，别有见者，何须此眼，乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然，何以故?如有人言，须曼那花能烧大村，云何能烧?因火能烧。汝立我见，亦复如是。”

　　先尼言：“瞿昙，如人执镰，则能刈草，我因五根，见闻至触，亦复如是。”

　　“善男子，人镰各异，是故执镰能有所作。离根之外，更无别我，云何说言我因诸根能有所作?善男子，汝意若谓执镰能刈，我亦如是，是我有手耶?为无手乎?若有手者，何不自执?若无手者，云何说言我是作者?善男子，能刈草者，即是镰也，非我、非人。若我、人能，何故因镰?善男子，人有二业，一则执草、二则执镰，是镰唯有能断之功。众生见法，亦复如是，眼能见色，从和合生。若从因缘和合见者，智人云何说言有我?善男子，汝意若谓身作我受，是义不然，何以故?世间不见，天得作业佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故，从于因缘求解脱耶?汝先是身，非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身，如身一切烦恼亦应如是。”

　　先尼言：“瞿昙，我有二种，一者有知、二者无知。无知之我，能得于身，有知之我，能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色更不复生。智者烦恼亦复如是，既灭坏已，终不更生。”

　　佛言：“善男子，所言知者，智能知耶?我能知乎?若智能知，何故说言我是知耶?若我知者，何故方便更求于智?汝意若谓，我因智知，同花喻坏。善男子，譬如刺树，性自能刺，不得说言，树执刺刺。智亦如是，智自能知，云何说言，我执智知?

　　善男子，如汝法中、我得解脱，无知我得，知我得耶?若无知得，当知犹故具足烦恼。若知得者，当知已有五情诸根。何以故，离根之外，别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶?若言是我，其性清净，离于五根，云何说言遍五道有?以何因缘，为解脱故修诸善法?

　　善男子，譬如有人拔虚空刺，汝亦如是。我若清净，云何复言断诸烦恼?汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得?”

　　先尼言：“瞿昙，若无我者，谁能忆念?”

　　佛告先尼：“若有我者，何缘复忘?善男子，若念是我者，何因缘故，念于恶念，念所不念，不念所念?”

　　先尼复言：“瞿昙，若无我者，谁见、谁闻?”

　　佛言：“善男子，内有六入，外有六尘，内外和合，生六种识，是六种识，因缘得名。

　　善男子，譬如一火，因木得故，名为木火，因草得故，名为草火，因糠得故，名为糠火，因牛粪得，名牛粪火。众生意识亦复如是，因眼、因色、因明、因欲，名为眼识。善男子，如是眼识，不在眼中乃至欲中。四事和合，故生是识，乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生，智不应说，见即是我，乃至触即是我。

　　善男子，是故我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。云何如幻?本无今有，已有还无。善男子，譬如酥、面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合，名欢喜丸，离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生、我、人、士夫。离内外入，无别众生、我、人、士夫。”

　　先尼言：“瞿昙，若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜?”

　　佛言：“善男子，若言我见、我闻，名有我者，何因缘故，世间复言，汝所作罪，非我见闻?

　　善男子，譬如四兵，和合名军，如是四兵，不名为一。而亦说言我军勇健、我军胜彼;是内外入，和合所作，亦复如是，虽不是一，亦得说言，我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”

　　先尼言：“瞿昙，如汝所言，内外和合，谁出声言，我作我受?”

　　佛言：“先尼，从爱、无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉、舌、齿、唇。众生想倒，声出说言，我作、我受、我见、我闻。

　　善男子，如幢头铃，风因缘故，便出音声。风大声大，风小声小，无有作者。善男子，譬如热铁，投之水中，出种种声，是中真实无有作者。善男子，凡夫不能思惟、分别如是事故，说言有我、及有我所、我作、我受。”

　　先尼言：“如瞿昙说，无我、我所，何缘复说常乐我净?”

　　佛言：“善男子，我亦不说内外六入，及六识意，常乐我净，我乃宣说，灭内外入所生六识，名之为常。以是常故，名之为我，有常我故，名之为乐，常我乐故，名之为净。

　　善男子，众生厌苦，断是苦因，自在远离，是名为我。以是因缘，我今宣说常乐我净。”

　　先尼言：“世尊，唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常乐我净?”

　　佛言：“善男子，一切世间，从本已来，具足大慢，能增长慢，亦复造作慢因、慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼，得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。”

　　先尼言：“世尊，如是，如是，诚如圣教。我先有慢，因慢因缘故，称如来祢瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常乐我净?”

　　佛言：“善男子，谛听，谛听!今当为汝分别解说。善男子，若能非自、非他、非众生者，远离是法。”

　　先尼言：“世尊，我已知解，得正法眼。”

　　佛言：“善男子，汝云何言，知已解已，得正法眼?”

　　“世尊，所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。世尊，我今甚乐，出家修道，愿见听许。”

　　佛言：“善来，比丘。”

　　实时具足清净梵行，证阿罗汉果。

　　〈五〉不然火则无有烟

　　外道众中复有梵志姓迦叶氏，复作是言：“瞿昙，身即是命，身异命异?”如来默然。第二第三亦复如是。

　　梵志复言：“瞿昙，若人舍身，未得后身，于其中间岂可不名，身异命异?若是异者，瞿昙，何故默然不答”

　　“善男子，我说身命，皆从因缘，非不因缘。如身、命、一切法亦如是。”

　　梵志复言：“瞿昙，我见世间有法不从因缘。”

　　佛言：“梵志，汝云何见世间有法不从因缘?”

　　梵志言：“我见大火，焚烧榛木，风吹绝焰，堕在余处，是岂不名无因缘耶?”

　　佛言：“善男子、我说是火，亦从因生，非不从因。”

　　梵志言：“瞿昙，绝焰去时，不因薪炭，云何而言因于因缘?”

　　佛言：“善男子，虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其焰不灭。”

　　“瞿昙，若人舍身，未得后身，中间寿命，谁为因缘?”

　　佛言：“梵志，无明与爱，而为因缘。是无明、爱二因缘故，寿命得住。善男子，有因缘故，身即是命，命即是身。有因缘故，身异命异。智者不应一向而说，身异命异。”

　　梵志言：“世尊，唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。”

　　佛言：“梵志，因即五阴，果亦五阴。善男子，若有众生，不然火者，是则无烟。”

　　梵志言：“世尊，我已知已，我已解已。”

　　佛言：“善男子，汝云何知?汝云何解?”

　　“世尊，火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生、人、天烧然，烟者即是烦恼果报，无常、不净、臭秽可恶，是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报，是故如来说，不然火则无有烟。世尊，我已正见，唯愿慈矜，听我出家。”

　　尔时世尊告憍陈如：“听是梵志出家受戒。”

　　时憍陈如受佛敕已，和合众僧，听其出家，受具足戒，经五日已，得阿罗汉果。

　　〈六〉如来所有陈故　悉已除尽　唯有一切真实法在

　　外道众中，复有梵志，名曰富那，复作是言：“瞿昙，汝见世间，是常法已，说言常耶?如是义者，实耶?虚耶?常、无常，亦常、无常，非常、非无常，有边、无边，亦有边、亦无边，非有边、非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去，亦如去、不如去，非如去、非不如去?”

　　佛言：“富那，我不说世间常、虚、实、无常，亦常、无常，非常、非无常，有边、无边，亦有边、无边，非有边、非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去，亦如去、不如去，非如去、非不如去。”

　　富那复言：“瞿昙，今者见何罪过，不作是说?”

　　佛言：“富那，若有人说世间是常，唯此为实，余妄语者，是名为见。见所见处，是名见行、是名见业、是名见着、是名见缚、是名见苦、是名见取、是名见怖、是名见热、是名见缠。富那，凡夫之人，为见所缠，不能远离生老病死，回流六趣，受无量苦;乃至非如去、非不如去，亦复如是。富那，我见是见，有如是过，是故不着，不为人说。”

　　“瞿昙，若见如是罪过，不着不说。瞿昙，今者何见、何着、何所宣说?”

　　佛言：“善男子，夫见著者，名生死法，如来已离生死法故，是故不着。善男子，如来名为能见能说，不名为着。”

　　“瞿昙，云何能见?云何能说?”

　　佛言：“善男子，我能明见苦集灭道，分别宣说如是四谛。我见如是，故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢，是故我具清净梵行，无上寂静，获得常身，是身亦非东、西、南、北。”

　　富那言：“瞿昙，何因缘故，常身非是东西南北?”

　　佛言：“善男子，我今问汝，随汝意答，于意云何?善男子，如于汝前然大火聚，当其然时，汝知然不?”

　　“如是，瞿昙。”

　　“是火灭时，汝知灭不?”

　　“如是，瞿昙。”

　　“富那，若有人问，汝前火聚，然从何来?灭何所至?当云何答?”

　　“瞿昙，若有问者，我当答言，是火生时，赖于众缘，本缘已尽，新缘未至，是火则灭。”

　　“若复有问，是火灭已，至何方面?复云何答?”

　　“瞿昙，我当答言，缘尽故灭，不至方所。”

　　“善男子，如来亦尔、若有无常色乃至无常识，因爱故然，然者即受二十五有，是故然时，可说是火，东西南北。现在爱灭，二十五有果报不然，以不然故，不可说有东西南北。善男子，如来已灭无常之色至无常识，是故身常，身若是常，不得说有东西南北。”

　　富那言：“请说一喻，唯愿听采。”

　　佛言：“善哉，善哉，随意说之。”

　　“世尊，如大村外有娑罗林，中有一树，先林而生，足一百年。是时林主，灌之以水，随时修治。其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在。如来亦尔，所有陈故，悉已除尽，唯有一切真实法在。世尊，我今甚乐出家修道。”

　　佛言：“善来，比丘。”说是语已，实时出家，漏尽证得阿罗汉果。

　　〈七〉远离无明与爱，不作取有，是人真实知常与无常

　　复有梵志名曰清净，作如是言：“瞿昙，一切众生不知何法，见世间常、无常，亦常、无常，非有常、非无常，乃至非如去、非不如去?”

　　佛言：“善男子，不知色故乃至不知识故，见世间常乃至非如去、非不如去。”

　　梵志言：“瞿昙，众生知何法故，不见世间常乃至非如去、非不如去?”

　　佛言：“善男子，知色故乃至知识故，不见世间常，乃至非如去、非不如去。”

　　梵志言：“世尊，唯愿为我分别解说世间常、无常。”

　　佛言：“善男子，若人舍故，不造新业，是人能知常与无常。”

　　梵志言：“世尊，我已知见。”

　　佛言：“善男子，汝云何见?汝云何知?”

　　“世尊，故名无明与爱，新名取、有。若人远离是无明、爱，不作取、有，是人真实知常、无常。我今已得正法净眼，归依三宝，唯愿如来听我出家。”

　　佛告憍陈如：“听是梵志，出家受戒。”时憍陈如受佛敕已，将至僧中，为作羯磨，令得出家，十五日后，诸漏永尽，得阿罗汉果。

　　中华佛典宝库　大正藏

　　第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

　　北凉天竺三藏昙无谶译

　　李鑫森注释

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　　2017-03-21修改