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 净土法门法师:今天上午,有一位道长来看我,说现在也念佛求生净土!(科注485集)


   日期:2017/10/13 9:09:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  净土大经科注(第四回)(第485集)2017/10/12首播  香港佛陀教育协会  档名:02-041-0485

  诸位法师,诸位同学,请坐。

  请大家跟我一起皈依三宝:

  阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

  阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

  阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

  请看《大经科注》,一O六三页倒数第四行,科题,「求法皆获善利」。请看经文:

  【诸善男子。及善女人。能于是法。若已求。现求。当求者。皆获善利。】

  念老的注解说得非常好,「凡求是法,皆获善利」,是法就是指这部《无量寿经》,以及《无量寿经》传给我们修行人人都有分。男女老少没有一个没有分,只要你信,没有怀疑,真正相信这部经上所说的,愿意往生淨土,亲近阿弥陀佛。有信、有愿就是发菩提心,一向专念,这就是念佛人。十方世界,诸佛刹土,一切众生,难能可贵的是你得人身,遇到这个法门。只要求,你一定会得利益,善利,利益裡面纯淨纯善,没有丝毫染污。这个重要。

  我们看下面这一科,「安住无疑免堕」。愈说说到要紧处了。今天上午,有一位道长,张道长,来看我,告诉我他现在也念佛求生净土,年岁也大了,万缘放下,念佛求生淨土。他说道教只能生天,不能出轮迴,老了遇到这个法门,无量的欢喜。我们听他回头,我们也代他欢喜。告诉我,信愿持名,求生淨土,是真的,不是假的。他从东北过来,东北修行的人不少,念佛往生的人多,亲眼所见,亲耳所闻,假不了。这些都是像经上所说的,过去生中无量劫来,供养无量诸佛如来,这一生得人身,闻佛法,又遇到这个法门。得到诸佛如来的加持,让你能信,肯发愿,肯念佛,求生淨土。生到极乐世界,一切问题都解决了,不能不去。

  接著底下这段经文,不长,只有一行多一点,安住无疑,免堕。经文:

  【汝等应当安住无疑。】

  『汝等』,包括我们在内。我们都在诸佛心中,诸佛心中有我们,真的,不是假的。我们心中有阿弥陀佛就行了,有阿弥陀佛,就一切诸佛如来都包括了,一句佛号统包了。众生心中有佛,佛心中有众生,感应道交。所以『应当安住』。决定没有疑惑,这才能够真正在这一生,永远离开六道轮迴,再也不会怀疑。

  【种诸善本。】

  『诸善』是无量无边,数不尽的善行。无量无边无数无尽善行的根本,就是信愿持名,要记住。我们今天正好念到这几句经文。

  【应常修习。】

  应该。『常』,不间断。『修』是修正一切错误。『习』是信愿持名,昼夜不间断。这就是种诸善本。

  【使无疑滞。】

  『疑』是怀疑,不怀疑。『滞』是停止,停住了。我们没有怀疑,我们精进不懈怠。

  【不入一切种类珍宝成就牢狱。】

  『种』是种种,『类』是类别。这是指的天上、人间。天有二十八层,人间富贵没有办法跟天相比,就是最下面四王天也比不上。人的寿命短促,四王天的一天,是人间五十年,寿命是一千岁,他们的一千岁,其他的说不尽。往上去,忉利天、夜摩天,一层比一层殊胜。所以佛在经上把这个天人,二十八层天,称之为珍宝牢狱。你的贪心永远断不掉,贪瞋痴慢疑,在六道裡头就想往上超升,不想出轮迴,大错特错。有机会出轮迴而疏忽了,这多么可惜,多么遗憾。哪些人?就怕轮到我们自己。菩萨道上,这一点很重要,佛在这一段经文裡头提醒我们。

  我们看念老的注解,「解」是注解。「下复」,下就是底下这段文,「复普劝断疑生信。若欲说法利人,则自身首须断尽纤疑」,纤毫疑惑都断了,「故应安住无疑」。这一句经文重要。如果还是有怀疑,怎么办?读经,经典是为我们介绍西方极乐世界,有理论,有事实真相。

  淨土宗从汉朝传到中国,慧远大师,汉朝人,接受了,这是我们淨土宗的初祖。他在江西庐山建一个念佛堂,东林念佛堂,现在的东林寺,为我们做出最好的榜样,信愿持名。在一起同修的一百多人,个个都往生。后往生的人,见到阿弥陀佛来接引他的时候,围绕在阿弥陀佛身边的,是莲社前往生的人。给我们做证明,这事不是假的,假的不能写在历史上,千真万确的事实。你看,有经典做理论依据,有真正修行人,有那么多往生人,临终跟阿弥陀佛一起来接引。我们看到了,我们读到了,如果不相信,那就太可惜,太冤枉了。

  所以,念老在此地告诉我们,你要想把这个法门介绍给别人,你自己得真干,你要不真干,别人不相信。怎么真干?信、愿、持名,念念不断。这就是「安住无疑」。「老实持念,勿生疑惑。发菩提心,一向专念,是为诸善之本」。菩提是印度梵语的音译,意思是觉,菩提翻为觉。发菩提心,就是要发念佛求生淨土的心,为什么?你真正觉悟了,你才肯一向专念,你才会求生淨土,真觉悟了,不是假的。一生稳稳当当,保证你到西方极乐世界,跟阿弥陀佛,证究竟果位。

  底下这三句,「发菩提心,一向专念,是为诸善之本」,这话说得重。我们应当「奉为纲宗」,纲是纲领;宗是宗旨,最重要的,宗在中国三个意思:主要的,重要的,尊崇的。释迦牟尼佛当年在世,讲经教学四十九年,四十九年所说的一切经、一切法门,哪一部经、哪个法门是第一?第一就是宗纲,它做宗,主要的、重要的、尊崇的,就是《无量寿经》,小本《阿弥陀经》。这裡头教给我们的,信愿持名,求生淨土。只要往生到极乐世界,释迦牟尼佛一生所说的经典,你全得到了。不但得到释迦牟尼佛的,同时还得到十方三世无量无边诸佛如来,他们在所现的国度,讲经教学度众生,无比殊胜。生到极乐世界,见到阿弥陀佛,你全都得到了。

  阿弥陀佛神通广大,现无量无边身,到十方世界接引念佛人往生。每一个往生的人,生到极乐世界,见到阿弥陀佛,神通、道力几乎跟阿弥陀佛是平等的。换句话说,你也有能力化身无量无边,干什么?到十方世界亲近诸佛如来,供佛修福,听佛说法修慧。我们在这个世界,诸位想想,谁有能力在一生当中,把《大藏经》从头到尾念明白了?不可能,何况是为人演说?但是往生到极乐世界,那就是很容易的事情。这个世间,以及十方刹土,都差不多的,都有寿命,长短不一样,唯独西方极乐世界,人人都是无量寿。这是阿弥陀佛无量的功德所加持的,保证我们跟他一样。如果不是无量寿,他老人家就不成佛,现在在西方极乐世界成佛了,四十八愿愿愿都兑现了。所以我们不能怀疑,应当认真努力,在这一生当中,往生到极乐世界,亲近阿弥陀佛。对了,你完全对了。

  底下劝导我们,「当奉为纲宗,安住如是法中」。心安下来,定下来,不再动摇,我只有一部经,我只有一句佛号,保证你证得究竟圆满,保证你临命终时,阿弥陀佛与诸圣众来接引你。圣众是什么人?你所认识的念佛人,他们比我早往生,现在都看到了。所以到极乐世界不寂寞,到极乐世界,你所认识的朋友、家亲眷属,男女老少,统统都见到了。他们没有念佛往生,他们在六道轮迴,无论在哪一道,你认识他,你知道他;如果是念佛往生的,就又变成同参道友了。这是多么快乐的一桩事情。记住,我们人人有分,阿弥陀佛对待一切众生平等心,没有分别。不像我们世间,人与人之间确实是有等级的,极乐世界没有,真正是做到了平等对待,和睦相处。安住如是法中,「应常修习」,好好修,好好的学,「使无疑滞」,不怀疑,不中断。

  下面告诉我们,「盖疑根未断,即是罪根。欲断疑根,应知方便。疑惑不断,只因慧心不朗」,慧心是智慧,智慧没有现前。「慧心不朗者,只以三垢障深」,垢是烦恼是习气,贪瞋痴。这三种习气没放下,造成障碍,造成严重的障碍。下面说,「据《安乐集》」,根据《安乐集》所说的,「念佛三昧能除过去、现在、未来贪瞋痴」。念老慈悲,《安乐集》上说的这段话,他用在此地,告诉我们,三障有没有?有。怎么办?这就教给你方法:就是一句佛号,信愿持名。真诚的信心,垦切的欲望,就是求生淨土,就是亲近弥陀,别无二念,贪瞋痴就放下了。

  对这个世间五欲六尘,贪瞋痴放不下,不但极乐世界去不了,在娑婆世界六道轮迴裡面,贪瞋痴是与三恶道相应,来生到哪裡去?饿鬼、畜生、地狱。这个麻烦就大了,去不得,不是开玩笑的。佛没有假话,不会骗人,堕三途很容易,出三途麻烦,时间多长?我们同修都应该记住,「三途一堕五千劫」。阿鼻地狱最长,八万大劫。能干吗?太可怕了!所以念佛三昧,《安乐集》上说的,念佛三昧能除过去、现在、未来贪瞋痴一切诸障。

  念佛这个法门,简单容易,人人都有分,只要你肯干。海贤老和尚给我们做出最好的榜样,我们要感恩,要向他学习。他不认识字,没念过书,信愿持名,他就守这句话,佛号日夜不间断。除了睡眠,信徒来的时候,接待信徒,佛号不中断。把信愿持名做出榜样来给我们看,他不必说话,你只看他这个样子,念了九十二年,自在往生。过去的、现在的、未来的三毒烦恼,一切诸障,「垢去明生」,三毒烦恼没有了,转过来了,转成什么?转成智慧。明是智慧,智慧现前,再也不会怀疑,再也不会中断。

  我们从这个经文,念老的引经据典,提醒我们念佛是多重要,念佛是大事。今天这个世界动乱不已,佛在经上时常讲,娑婆苦海无边,我们要时时刻刻体会到,这个世间确实是无边际的苦海。我们今天遇到救生船,这一部《大乘无量寿经》就是救生船,信愿持名就上船了,上船就保证你往生。只要你不在中途下船,你一直守住这条船不下去,那就是信愿持名。

  「如是则不堕于诸天」,你不至于堕落,诸天还是堕落,不但诸天,小乘,「二乘」是声闻缘觉,不至于堕落到二乘,也不会在「懈慢国」,懈慢国前面我们读过,就是边地疑城,「如是等等一切种类珍宝成就牢狱」。这一段所讲的全是看作牢狱。「珍宝喻彼中之乐,牢狱喻未得究竟解脱,而不自在」。不能不知道。

  我们在这个世间,像我这个年龄,还有几年?九十年是绝对不可能。我的老师李炳南老居士,九十七岁往生的,很不容易了,接近一百岁。我们无论在修持、断惑、证真,都比不上他。我们跟老人往生的年龄愈来愈接近,这意味著什么?意味著我们的光阴很有限。每一寸的光阴都要抓住,信愿持名,赶快求生淨土,避免堕落。天上虽好,不究竟,他还是有寿命。纵然他生到非想非非想处天,二十八层最高,这些高层的诸天,寿命到了之后到哪裡去?佛告诉我们,多半堕地狱。为什么?他在四空天修行、四禅天修行,以为这是最善的,以为这是不生不灭的,他成佛了,他证果了。可是寿命到了他怀疑,怎么佛打妄语?我已经入般涅槃,怎么还要受生死?谤佛、谤法的重罪让他什么?让他堕无间地狱。无间地狱一堕八万大劫,说不尽的苦。

  教、理要清楚,不迷惑、不颠倒,真放下,真修行。修行的真功夫,是六根在六尘境界裡头,看得清楚,听得清楚,这是般若智慧,自性的般若智慧,要如如不动。真能做到不起心、不动念,成佛了。我们做不到,我们一定会起心动念。不分别、不执著,菩萨。菩萨我们能做到,人人都能做到。六尘境界裡头练功,真功夫,不是假的。顺境,不贪,没有贪的念头,逆境,没有瞋恚,永远保持清淨平等觉,我们经题上所说的。清淨,不染污;平等,没有傲慢;觉,不迷惑。这叫学佛,这叫功夫。

  没有这个功夫,信愿持名,求生淨土,到极乐世界,这个功夫都得到了。怎么得到的?阿弥陀佛加持,帮助你得到的。所以你才有智慧,才有神通,分身到诸佛刹土,亲近诸佛,修福,听佛说法,修慧,福慧双修,不用很长的时间就圆满了。佛说这个经,佛说这个法门,意思很明显,劝导我们在这一生当中,紧紧抓住一生成就圆满佛法的法门。我们能遇到,何等的幸运,不抓住,太可惜了。

  我们再看底下这一段。「又《安乐集》曰:称名亦尔」,称名就是念佛,念这一句南无阿弥陀佛,「但能专至相续不断,定生佛前」。这四个字真实肯定,比什么都重要。你决定生到极乐世界阿弥陀佛那边,就去了,只要你专至相续不断。专至是一门深入,长时薰修;相续不断,那就是中国人所讲的,读书千遍,其义自见。相续不断,定生佛前,圆满成功了。

  「今劝后代学者,若欲会其二谛,但知念念不可得,即是智慧门」。二谛是大乘佛法常说的真谛、俗谛,真的,明心见性,俗的,是十法界依正庄严,佛法界也包括在其中,都是自性所现。一切法从心想生,只要心想断了,自性就现前。用什么方法来断?用信愿持名。这两句话,欲会二谛,但知念念不可得,这是智慧门。「而能繫念相续不断,即是功德门」。你真正去念,念,念久了,那个念也放下了,所以说无念而念,念而无念,功德现前了。

  「是故经云:菩萨摩诃萨恒以功德智慧以修其心。若始学者」,这是我们,我们这开始学的,「未能破相。但能依相专至,无不往生,不须疑也」。这句话说得太好了!我们是凡夫,我们还有烦恼,我们的心还不清淨,还不能破相,破相是不著相。那就是著相念佛,行,往生的品位,极乐世界四土三辈九品,还著相的,生凡圣同居土,也有九品往生。这什么人去的?功夫、功德没成就的人,他们所生之处,同样得阿弥陀佛四十八愿加持。只要往生就行了,我们对于这个决定不怀疑,比什么都重要。

  念老告诉我们,「道绰大师此言,剖开诸佛秘藏,直显淨宗心髓。但能信受奉行,依相专至,老实念去,纵未离相,决定往生淨土。依相专至,凡夫能行」。这八个字重要,意思就是说,凡夫没有一个做不到,人人都能做到。做到什么?专注,心专一,一部经,《无量寿经》,专;一句佛号,专。一部《无量寿经》,信愿专,这一句佛号,念佛专。所以依相专至,凡夫能行,这两句话说得好!不是我们做不到,我们做得到。

  「离相乃菩萨境界」,《金刚经》上说的「离一切诸相,则名诸佛。实非凡夫生灭之心所能及也」。这是真话,不是假话,凡夫做不到。但是,著相念佛求生淨土,能生到极乐世界凡圣同居土、方便有馀土,能生到这个地方。如果像《金刚经》上这个境界,成就这样的功德,生灭之心不可得,完全放下了,他们生极乐世界,生实报土、生常寂光土,不一样。生常寂光,就成佛了,生实报土,菩萨。所以,极乐世界有四土三辈九品,度一切众生,我们有分。

  末后引《金刚经》上一句话,「离一切诸相,则名诸佛。实非凡夫生灭之心所能及。淨宗妙用,实为方便中之方便」。我们今天遇到这个法门,一定要稳稳当当,走世尊方便之方便,走这个法门,我们就成就了。到达西方极乐世界,虽然没有到真正平等,但是得阿弥陀佛四十八愿加持,好像极乐世界就是平等大法。这是真的,不是假的,不是我们自己功夫证得的,是阿弥陀佛四十八愿威神加持的。

  不能不知道,不能不加紧,不能不发愤,不能不放下,不能不信愿持名,往生淨土。我们这一生就没有白来,就没有白干。记住,只有这桩事情是真的,其他的全是假的。假的,随缘,别执著。善行,于众生有利益的,可以做,于众生没有利益的,决定不干,就对了。

  今天时间到了,我们就学习到此地。

 



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