慧净法师：“难信之法”和“难讲之法”

   日期:2017/11/22 13:51:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　想想看，天下竟然有这么快速的法门，这很难相信啊!我们相信得来吗?难怪释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里说：

　　为诸众生，说是一切世间难信之法。

　　这个法门真的是“一切世间难信之法”，不管你到哪里讲，人家都不太相信的。而且要宣说这个法门也不容易，所以释迦牟尼佛又说：

　　为一切世间说此难信之法，是为甚难。

　　如果讲不好，人家不只是不相信，恐怕还会反过来诽谤你。即使相信了，如果他领解的内容不正确，反而会藉口说，既然有阿弥陀佛的本愿可以救度，那我还要行善积德干什么呢?我还是尽情享乐吧!在这种偏差的观念误导下，他就可能无恶不作，任性妄为去了，所以是 “难信之法”，也是“难讲之法”。

　　因此我们必须要正确的了解，阿弥陀佛是因为悲悯我们这一群只会造罪造业、受苦受难，即使有心修行也无力修行的众生，因此预先为我们经过五劫的思惟，发下四十八大愿。这四十八大愿的蓝图设计好了，为了要完成这四十八大愿，又经过兆载永劫积植菩萨无量德行，因为要四十八大愿完全成就了，才能够救度所有十方众生。这完全是阿弥陀佛的大悲心，是同情我们身不由己的一直持续在造罪造业、受苦受难，因此来救度我们，并不是喜欢我们去做恶事才要救度我们!就好像父母是同情这个孩子无能无力赚钱，未来的生活怎么办呢?所以爸爸妈妈就预先为这个孩子准备很多的金银财宝，并不是喜欢这个孩子无能无力，而是同情孩子无能无力。同样的道理，阿弥陀佛是因为同情我们贪瞋痴的恶劣根性，不可能以自力出离生死，才以大悲愿力来救度我们，并不是喜欢我们去做恶事。

　　“平生业成”自然实践六度万行

　　因此，我们应该正确了解阿弥陀佛的悲心，体会佛是怎样的爱护众生;这样自己也就会转而体察众生的处境，爱护众生，为别人设想，甚至于在必要时可以牺牲自己。另一方面，经由体会阿弥陀佛对我们的慈悲与包容，我们也渐能凡事不计较而包容别人。所以，我们这个法门，虽然重点都在强调阿弥陀佛的救度，好像较少提到 “诸恶莫作，众善奉行”，也没特别强调六度万行，但是只要真能体会到阿弥陀佛救度的悲心，六度万行自然会表现出来了。

　　就以“布施”来说，一般人都是拿出自己剩余的来布施，如果妨害到自己的经济，就无法布施了，而且布施时，也常夹带著累积功德的功利心。但是，我们如果能体会阿弥陀佛的大悲心，就不会这么拖泥带水了。为什么?想想看，阿弥陀佛将极乐世界赐给我们，将所有功德赐给我们，如同 《无量寿经》所讲的：

　　为众开法藏，广施功德宝。

　　阿弥陀佛为我们开法藏，将那么广大的功德之宝施给我们。

　　又说：

　　令诸众生，功德成就。

　　让我们成就往生、成佛的功德。

　　又说：

　　我于无量劫，不为大施主，

　　普济诸贫苦，誓不成等觉。

　　“贫”就是没有成佛所以贫，“苦”就是堕落三涂六道，常没常流转，阿弥陀佛就是这样将所有的功德，布施给我们这种贫苦的众生。说明白点，贫苦的我们历经累世轮回，其实并不晓得有阿弥陀佛的救度，可是阿弥陀佛仍到处呼唤、挨家挨户去敲门通告：好的产品出来了，这是你厨房必备之物，那是你客厅应有之物，你非拥有不可，很便宜，非常便宜!如果你没有钱，没关系，我就送给你。这就是《无量寿经》所讲的：

　　以不请之法，施诸黎庶。

　　阿弥陀佛就是这样将这个我们不晓得请求、不晓得听闻的容易往生成佛的法门布施给我们众生。

　　我们如果能体会到阿弥陀佛对我们是这样的大奉献、大牺牲、大布施，将极乐世界给我们，使我们不只得到无量寿的生命，也得到成佛的果证;那个时候我们因为已得到大安心、大满足、大幸福，自然就会无相、欢喜的牺牲奉献了。今天有两千块，我就想拿一千块给没有钱的人;有两栋房子，就想把一栋房子送给无力租房子住的人，甚至于如果对方急需的话，把剩下的一间房子布施出去也没关系，自己再另想办法。而且不会认为我要把这布施的功德回向极乐世界，或者是累积功德，不会这样!因为他早已 “平生业成”，决定往生了，所以无形中自然流露悲心的布施，反而比以前那种执著心的布施，更升华、更超越。

　　六度中的布施是这样，“持戒”也是这样。人性贪婪，可是现在已对这个世间看清、看淡了，为什么?极乐世界那么庄严，佛的功德那么殊胜，这些我必将拥有，怎么可能还贪著眼前这些无常不定的东西?所以不贪了!也不是一下子就能完全不贪，而是贪著减低了，因为如果完全没有贪瞋痴，那就已经是阿罗汉了。

　　体会弥陀慈悲救度，自然谦卑柔软

　　“贪”是这样，“瞋”也是一样。以前凡事很会跟人家计较，说这是你的错，不是我的错，都是因为你，我才会这个样子;凡事计较，凡事瞋恨对方。现在体会阿弥陀佛对我们的包容，我也就有了那种包容的心。另外，阿弥陀佛的法镜也同时照出我们的原形，这才真正看清楚，原来我是这么懦弱、下劣、卑贱、卑微，这么的不可告人，我还有资格跟人计较吗?不会!而且会觉得，今天你之所以会伤害我，是因前辈子我曾经伤害到你，如是因如是果啊!所以不会再计较。

　　我们所谓的持戒，无非就是这张嘴巴，什么话可以讲，什么不可以讲;这个身体，什么事可以做，什么不可以做。身、口行为勉强压住了，可是心中起心动念仍然不平衡，一直在嘀嘀咕咕。而如今，我们心中的贪、瞋减轻了，这岂不是真正的持戒吗?当然，若说这样就已完全百分之百纯粹的 “真”，这是不可能的，但有所升华则是事实。

　　痴也一样，以前不懂因果，现在则更相信因果，相信如果没有阿弥陀佛的救度，我们必定会堕落地狱。别人说他将来还会再得人身继续修行，尽管他这么设想，可是自己并不这么以为，自己很清楚明白自己的根机，就如走到镜前就看清自己的面貌是干净还是肮脏。同样的，面对阿弥陀佛的法镜，才照出自己原来是一个妖人、恶人，所以自然就谦卑了，心也柔软下来，不再刚强计较了。因为自己很清楚，像我这种恶人，如果不是阿弥陀佛的救度，除了地狱之外，是没有第二条路的，哪有资格跟人评论计较呢?

　　我们常听人说：“老菩萨，你很慈悲”!但其实这只是赞叹的语言罢了，只有佛才有真正的慈悲，我们哪有什么慈悲呢?然而，只要能体会到弥陀的救度，人的心性就会升华，虽然还没有真正的慈悲，可是心是柔软的;只要心柔软，不刚强，就富有同情心;富有同情心，就会为对方设想，为对方付出，那就多少会展露慈悲的爱心了。

　　“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。”由这一句，我们可以了解，其实龙树菩萨不是在排斥易行道，也不是在贬斥怯弱下劣，反而是他自己也安于怯弱下劣以为榜样，而说： “我”龙树，永远不变的恒“常”信受阿弥陀佛、依靠阿弥陀佛，誓必往生极乐世界。龙树菩萨这样的自我告白，目的就是要做我们的榜样。