“心净国土净”的实践意义

   日期:2017/11/23 10:30:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　“心净国土净”的实践意义

　　——佛教环境思想的哲学诠释

　　王雷泉

　　[按：这是提交4月15日在玉佛寺召开的“上海佛教界迎世博环保论坛”发言大纲，部分内容见诸二三年前的论文和演讲。既然问题依旧，仍须老生常谈。——2010年4月14日]

　　一、环境问题是人类的共业

　　当今世界的环境恶化，有不可抗拒的自然因素，也是人类毫无节制的活动所导致的结果。

　　前者，属于天灾。在我们这个文明之前，地球生灵已经有过无数次的毁灭，今后也不例外。面对不可抗拒的天灾，现代人类除了发展科技，以尽可能减轻灾害程度，芸芸众生只能向上帝或佛祖祈祷，自求多福了。或者，像灾难大片《2012》所描述的，赶造诺亚方舟，让极少数精英登上方舟，承担起延续地球生命的悲壮使命。我们今天在此坐而论道的诸君，恐怕没有一个有资格获得一张船票。于是，问题转入后者——人祸。

　　在人类与自然之间，数百年的工业化进程，已经彻底改变了以往与自然和谐相处的田园牧歌式格局。人类所开发的生产力和科学技术，极大地推动了人类社会的进步，但这个进步，是以对环境的破坏作为代价的。工业社会“文明化”的过程，对万物和环境是一个赤裸裸的“野蛮化”过程。

　　1. 这个“野蛮化”的过程，在现代科技和生产力的加速下，极大地膨胀了人的贪欲和虚荣心，使消费主义的生活方式主导了经济的发展和社会时尚。

　　2. 这个“野蛮化”的过程，滋生出极其可怕的哲学——人定胜天。在这种思维定势中，人类自诩为“万物之灵”，丧失了对自然和生命的敬畏，无所忌惮地向自然界索取一切。

　　3.这个“野蛮化”的过程，即便知道环境恶化的后果，也在自私自利的心态下，以邻为壑，向其他族群和地区，夺取资源和能源，转嫁经济与环境危机。

　　4. 这个“野蛮化”的过程，导致各种“生态反弹”，即自然界对人类不当行为的报复。特别是当核武器、生态武器、基因武器等产生之后，光凭人类自身的能力，就可以毁灭地球无数次。

　　人类所面对的地球，环境日益恶化、资源日益匮乏。人类毫无节制地贪婪愚昧，会直接威胁到我们的生存。当自以为是的人类具有几乎如上帝一般的能力时，却没有上帝的智慧和德性，环境问题就突显出“人祸”的性质。这使人类意识到以前自诩的所谓“万物之灵”，极有可能变成“万物之零”，走向自我毁灭。

　　以1969年夏天的阿波罗登月为标志，人类摆脱了以往坐井观天的视角，从天上俯瞰我们大地，开始有了地球村的观念。半个世纪以来，从《增长的极限：罗马俱乐部关于人类困境的报告》关注并反思人类行为所造成的恶果，到宗教界提出“宗教的绿化”(Greening of Religion)。环境保护成为不同宗教传统所共同关心的课题，而东方佛教传统中蕴含的生态智慧，也引起世人的重视。

　　二、佛教环保思想的基本原理

　　在佛教哲学中，环境称作“境”，是人类主体活动的产物(依报)。“境由心造”，即外境是由我们内心所决定、所变现，而人类所面对的依报世界，由人类的共业造成。因此，要改变生存环境，就必须从改变我们的内心开始。

　　佛教要为当代环境哲学和环保事业提供思想资源和实践经验，就必须提供最深层的理论支持。佛教哲学的两大支柱为“缘起论”和“业力论”，二者都是对宇宙人生真相及发展运动的解释。

　　从缘起论推出普遍联系和性空无我两个基本原理。

　　1、“普遍联系”。以普遍联系的观念，如实地观照世界，要对天命对自然充满敬畏感。按照这个原理，世界上每一件事物都不是孤独的，在江河源头所投的污水，经过大自然的循环，迟早有一天又会回到我们身上。南美洲热带雨林的消失，同中华民族的命运息息相关，非洲的饥饿同我们未来的和平也是息息相关。

　　2、“性空无我”。“无我”就是否定有独立的精神主宰“我”的存在。在佛教看来，当今人类所有的问题都是由于自我中心主义所导致。世界本来是环环相扣、由无尽的因缘而构成的世界，任何个人、族群、国家都只是网络中的环节。如果以自我为中心而膨胀，就扭曲了这个网络，无数人的我执，就会导致这个网络的破裂，结果就形成种种冲突、痛苦、苦难，造成鱼死网破的局面。因此，必须去掉我执，才能真正回归到世界如实的状态。

　　从业力论推出的两个基本原理：依正不二和自他同体。

　　1、“依正不二”。业，是有意志、有意识的行为，此行为能够带来相应的后果。也就是说，众生善恶染净的行为，按照因果律而产生相应的苦乐果报。正报，从天堂到地狱的六道众生，都是因为造了一定的业而形成相应的生命主体。依报，每一层级的生命主体所形成相应的生存环境。环境是由生命主体所决定的，有什么样的生命主体就会有相应的生存环境。

　　2、“自他同体”。自，生命主体的行为，即别业。他，他人及社会群体共同所造的共业。生命不仅受个体别业的制约，还在更大范围内受到共业的制约。所以，佛教的社会责任感，就从共业与别业的辩证关系里推导出来。一个企业、一个学校、一个城市、一个国家、一个地球，都是人类的共业所成，层层放大，层层递进。由此形成“无缘大慈、同体大悲”的慈悲思想和菩萨愿行。

　　缘起论是佛教的哲学基础，业力论是佛教的道德支柱。缘起论是对业力轮转的哲学慧解，而业力论的三世轮回、因果报应这一套人生观准则，又建立在缘起性空的哲学基础之上。建立在缘起论基础上的业力论，既解释了人生痛苦的根本原因，也为解脱痛苦提供了意志自由的依据。而正报与依报、共业与别业的辩证关系，则为佛教改造世界、改造社会提供了哲学依据。换言之，这两者在理论上是“空有不二”，在实践上是“悲智双运”，在方法上则生发出佛教的中道智慧。

　　三、“从心开始”的实践意义

　　环境既是心认识和活动的对象，又是心变革和改造的对象。

　　“七佛通诫偈”是佛教最根本的教义基础：“诸恶莫做，众善奉行。自净其意，是诸佛教”。这里最重要的是“自净其意”，就是从“心”开始的个人修行和社会变革。

　　上文从佛教哲学的两个基本点出发，推导出两组可以与环保思想相契的基本原理：普遍联系、性空无我和依正不二、自他同体。这两组基本原理，也就是智慧与慈悲两轮。而连结悲智两轮的主轴，则是“心”。

　　在终极层面上，佛法认为心物一元，心与物无所谓先后。但在实践层面，强调的是自净其意。业以思(意志)为体，即在环境与生命主体的依正关系上，强调心的主观能动性。在生命个体与群体的自他关系上，大乘的菩萨以他为自，故形成无缘大慈、同体大悲的慈悲思想和行为。就个体而言，心的染净趋向决定了行为的善恶，从而产生相应的苦乐后果。就个体与社会的关系而言，个人的别业与众生的共业休戚与共。就众生与世界的关系而言，主体的正报与环境的依报息息相关。

　　在佛教哲学中，关于“心”，可以从四个论域进行解析：

　　1、心-身关系、心-境关系。这是从认识论上，讨论心的心理作用、认识能力和内在结构，引出境由心造的命题。

　　2、心的染净关系。心的污染与清净，善与恶，引入伦理价值的因素，解释了生命流转的原因与解脱实践的依据。

　　3、心与众生、社会、国土的关系。即从横向方面，讨论正报与依报，共业与别业的辩证不二关系。从这个关系中，必然导致出菩萨拯救众生的精神，以及人间佛教的理论前提。佛教的慈悲精神，不仅是情感的无限扩大，还是理性的自觉抉择。

　　4、心与佛，心与法界，心与终极存在的关系。这是在纵向的终极价值上，为个人与众生的解脱和环境的清净，安立最彻底的依据。也为处理世、出世间关系，提供了方法论上的理论依据。

　　通过上述分析，可知心是实践的枢纽。“从心开始”，从哪里开始?要走向何处?按照佛教的说法，心、佛、众生，三无差别。但在我们凡夫的立场上，从转凡成圣的因地入手，我们主体的心跟佛之间还存在着巨大的距离。所以，我们必须纵向展开以成佛为中心的向上途径，用佛的智慧，来提升我们的生命高度，打开我们的眼界。从心的横向面来看，联结着广大的众生和众生所依存的环境，生命的广度，即佛与菩萨所依的法界。要以菩萨慈悲、大爱之心，来放大我们的心量，拓展我们的生命广度。

　　“从心开始”，就从当下的凡夫日用之心开始，展开上求菩提、下化众生的实践。在上求下化的过程中，改善我们生命的依报环境。这个心挑起了空有两轮(悲智两轮)。这是佛教哲学对于环境问题最具可操作性的实践依据。

　　一、一切唯心造，说明造成今天环境污染和生态危机的根源。

　　当今的环境问题，由不合理的生产方式和生活方式所造成，说到底是一个哲学问题，源头都是我们对物的强化，人与人的关系，乃至文化生活，都被物欲异化了。消费主义的生活方式，导致我们现在大量以消耗能源、资源，破坏环境为特点的生产方式。

　　如《杂阿含经》第267经所说：“当善思惟观察于心。所以者何?长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染故。比丘!心恼故众生恼，心净故众生净。”“心净”，要净化什么?这就一直归结到我们人心中最阴暗的层面——贪嗔痴，这是生命痛苦和世界动荡不安的总根源。具体来说，贪欲是自私的根源，导致对他人和自然的掠夺;瞋恚是仇恨的根源，导致冲突与战争;愚痴是认识不清宇宙人生的真相。

　　佛教要以自己的批判功能，形成强大的社会舆论压力，从人心的深处来改变贪欲导向的生活方式。在宗教的终极关怀下，佛教的生态学有着积极的批判潜能和重建现代文化的力量。建立在缘起性空的哲学基础上，佛教的超越精神和广博视野，理应为现代生态学的建立提供理论基石。

　　二、唯心能转物，这是佛教推行环保事业的实践基础。

　　“心能转物”，这是佛教推动环保和护生的实践动力。具体来说，就是佛教积极介入社会生活，带动广大众生一起变革社会。要做到整个社会的清净，带动整个国土的清净，就要从现在、从自己、从心开始。引领社会风气，改变消费主义的生活方式和生产方式。从人性的更深层次，把贪婪之心，把那种勾引人感觉欲望的乃至穷奢极欲的社会风气扭转过来，变成惜福节欲的良好社会风气，我们才能从根本上扭转这个遭透了的环境和社会。

　　《维摩经·佛国品》：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”这段经文提出“心净则国土净”的命题，有一个重要的中间环节——“心净则行净”，即菩萨行者带领广大众生修各种度生的实践。在将正报“众生”净化成“菩萨”的同时，则作为依报的“器世间”，亦庄严成菩萨将来成佛之国土。

　　环境问题是人类活动所造成，也必须通过人心的变革得以化解。佛陀当年把佛教托付给国王大臣和长者居士，就是希望最有能力变革社会的政治家和企业家，在佛教智慧的指引下，实现心能转物，在人间创建净土。佛法并不是坐而论道的玄学，它是修身齐家治国平天下实践的力量。复旦大学禅学会发起“企业家的社会责任”讨论，并把环保理念落实到企业的实践中。如我们会员所领导的一家印染厂，投放上千万元的污水处理工程，为“心能转物”作了有力的见证，被誉为当代“放生池”。(《人成则企业成，助人者必自助》，刊于《佛教观察》总第四期，2009年5月)

　　三、心净国土净，这是佛教在人间创建净土的理想目标。

　　创建人间净土，是佛教改变不合理生产方式和生活方式，积极参与社会变革的理想目标。

　　“随缘消旧业，任运穿衣裳”。我们都知道环保事业的紧迫性，但在物欲横流的现时代要完全改变对物质利益的追求却是相当艰难。在“生存发展是硬道理”与“为子孙万代谋利益”之间，确实存在着紧张关系。如何化解，需要用佛教的中道智慧，指导我们在提高生活水平与保持长久利益间找到平衡。

　　如果我们能减少一半以上不必要的浪费与消费的话，那么环境恶化的趋势就会得到相当有效的扭转。然后靠我们人类自己的智慧，发展出一种新的生产方式、科学手段来加速治理我们的环境，那么人类还是有救的。

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