悟显法师：佛弟子应尽的孝行

   日期:2017/11/24 17:41:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　《梵网经》云：「孝顺父母师僧三宝。孝顺至道之法。孝名为戒。亦名制止。」这段话是不是告诉我们，应当要先孝顺父母才算是持戒?

　　其实这种依文解义的解释方式是错误的。《梵网经》是鸠摩罗什大师口诵出来的，原来的菩萨律藏没有因缘到中国来，是鸠摩罗什大师发慈悲心，把菩萨戒的戒相默背出来，大家今天才有因缘听到《梵网菩萨戒》。《梵网菩萨戒》是一乘了义的经典，所说的都是众生心性本具的戒相、本具的律仪，不从心外而得。是释迦牟尼佛善巧方便，用众生最能体会的感觉，就是你跟你父母之间亲密的感受来形容，教导大家，作为佛弟子应怎样持戒，怎样随顺佛陀的教诲。所以「孝顺父母师僧三宝」，就是要我们用孝顺父母随顺无违的这种心，来随顺师僧三宝，随顺自己的和尚，随顺佛门清净的律仪，随顺佛陀的教诲，这样「孝」才称之为戒，这是这句话的意思。

　　现在的人，情见非常深重，一看到孝顺两个字，马上就给它标个逗点，强调要孝顺，当然，不管有没有受戒，或是有没有学佛，孝顺都是应该的、是正常的。但不是说在经典看到孝顺父母，或是孝顺这两个字，就马上将它引导到世间法去，那你的观念是错误的。要清楚这一部经是菩萨戒，「菩萨」是觉有情，一般人是因为父母及自己的业力，发生淫欲心，所以来这世界受生。这世间受生不出胎、卵、湿、化。菩萨是从佛口生、从法化生，是随顺如来的教法而成就菩萨的，不是欲爱所生。所以把菩萨戒解成世间的欲爱，那是罪过无边。刚才断句的方式，是依贤首国师的批注《梵网经菩萨戒疏》，是祖师断的句读，他是华严宗真正有大成就的国师。像现在道场和尚上殿，那仪式就是从贤首国师开始有的，他的智慧非常高，无人能及。所以讲经、看经典都要有凭有据，所以应当是一整句「孝顺至道之法」，这个「孝」才称之为戒，不然不能算是菩萨戒，也不能防非止恶。后面讲的「亦名制止」，制止就是能够防非止恶，是戒律可以防非止恶。大家要用孝顺之心，来随顺佛教，对于贤首国师讲的法—顺教无违，要随顺佛陀的教诲，无有丝毫违背，就像孝顺自己的父母一样，孝顺师僧三宝，所以叫「孝顺至道之法」。

　　不是说受了菩萨戒，要先孝顺父母才叫做受戒。要知道怎么样才算是得菩萨戒，《菩萨戒经》讲：「但解法师语。尽受得戒。」这「法师」不是讲经台上的那位法师，这法师是指释迦牟尼佛，「戒」是佛说的，你要能解，心能够能离相，那才叫做真正受戒，不然，用你的世间意、世间心，来看大乘菩萨戒，还解成世间法，这就不能受戒。所以要晓得「菩萨」不是世间欲爱所生，不是讲一般人心里面所想象的，别以为孝顺你们的父母就得菩萨戒，以为这样就是菩萨戒的基础，不是这样的。要知道，你认为佛法里讲的就是要孝顺父母，那是你的情见太重了，所以看到什么，都会想到世间法，佛法也因此才会衰败、灭亡。是谁灭的?都是四众弟子的问题。

　　如来以一乘实相印而说法，因此所有的法要以「一实相」来印可。要看你所解的法、所解的这些观念、知见，能不能跟一实相相应?如果不相应，那只是世间的情见，应该要马上舍弃掉。如果说要孝顺父母才算是得戒、才算是持戒，那父母双亡的人能不能受戒?所以要清楚，大乘佛法不是建立在世间生灭法之上。大乘是不生不灭、不垢不净、不增不减，不属世间有相、不属世间生灭法。大乘基础是在于「心性」，一切众生皆有佛性，有佛性者皆当作佛。

　　《梵网经》讲：「一切有心者，皆应摄佛戒。众生受佛戒，即入诸佛位。」「一切有心者」就是指六道十法界一切众生，不是只有人道，菩萨戒它是通十法界，所以解经要全面性了解，不能只看文字就依文解义，说学《弟子规》、《三字经》就是持菩萨戒，甚至说这些世间法就是菩萨戒的基础，要是祖师在世就会修理这些人，像禅宗祖师;德山禅师的棒、临济禅师的喝，学人一个问题都还没问完，他就让你吃棒子了，因为你的问题就是「你心在动」，所以打妄想，心动与道就不相应，何况是世间的知见或是情见。这一定要清楚，不能看到经典讲到要「孝顺父母」这四个字，就马上把它导入世间法去，认为菩萨心地戒是建立在世间的孝道上，那是不对的。「菩萨心地戒」是建立在心地上，这几个字已经非常地清楚，「心地」是众生本具的自性清净心，只是这清净心被无明烦恼覆盖住，所以妄有我相、人相，显现有家亲眷属、有父母、朋友、同事，这些都是无明幻现。

　　大家今天学佛了，就要把心里面的这念执着放下，转成一心念佛，那么真如本性才能显现出来。因此《梵网经》说是菩萨心地戒，就是这个道理。菩萨的行为是依佛性而起的，不是依世间心而起的，它是觉悟心不是迷惑心，是不具四相的，有四相都是迷惑颠倒，没有觉悟。

　　想要学菩萨戒、持菩萨戒，对于心性要能够明白，对心性不明了，就没办法受持大乘佛法。即使你菩萨戒十重四十八轻，或是六重二十八轻戒都持得很好，那也都是有相的，没有见性是没有办法真正成就的。所以心性之法非常重要，你一旦了解了，学佛就不会走错路。就像天台宗所讲的无师智，「无师智」就是没有老师你也能够修行，这智慧不是老师教给你的，而是你自性本具，也就是佛门常讲的般若智慧，也就是《心经》讲的「照见五蕴皆空」，有这个智慧，那无论你修什么行、学什么法门，你都能够得大自在、得大解脱，绝对不会迷在事相上，不会随顺你的世情、随顺你世间的欲望。无论是禅宗、是净宗，历代祖师统统都是这样教学人。

　　净土宗的祖师讲：「一切法门明心为要。一切行门净心为要。」是告诉我们：所有的法门以明白心性最为重要。所有的行门能使你心清净最为重要，而明心之要则无如念佛，净心之要亦无如念佛，所以「忆佛念佛，现前当来必定见佛。」这是净宗祖师教大家的，祖师都是大善知识。希望每位同修要能够知道，不要依文解义，更不要以世间心解佛经，否则三世佛冤。

　　最近佛门里都在讨论「孝顺父母」这名词。佛法里讲的孝顺，就下对上，狭义来说是你要孝顺你的父母亲。但就广义来说，你要帮助一切众生。

　　无论对方的年纪比你大或是比你年轻，甚至是小孩，只要有需要帮忙的，都要发挥你的「佛性孝顺心」去帮助他，不要有自私自利的心，认为：「我又不认识他，他又不是我的亲戚，也不是我的小孩，……」就不发心。那你就没有做好孝顺这件事了。

　　佛在经上讲，即使你尽了世间人认为最圆满的孝道，做到百分之百都顺从你的父母，佛说你也不算是个孝子。因为你的父母还会轮回，所以你应当要劝父母亲学佛，劝他恭敬三宝，乃至供养一切真正修行有成就的贤、圣、僧。如果父母不愿意持戒，要劝他们持戒;如果他们不愿意吃素，要劝他们吃素，帮助父母亲脱离轮回，才算是个好孩子。

　　世间人所谓的孝顺，在佛眼里看，并不是真正的孝顺。就自己身为修行人来看，要会反观。当听到人家提倡孝顺父母时，自己为何会这么支持?这么赞成?是不是自己对于子女掌控的念头没有放下?是不是贪爱的念头没有放下?所以人家讲到自己所贪爱的，随顺自己欲望的就非常赞同、非常认可。那这样修行是不会有成就的。例如，你贪财，你就希望儿子、女儿孝顺自己，能赚很多的钱来给自己花，他做到了，你就认为他是孝子、孝女。如果你贪名，就希望小孩有名，人家恭敬他的同时也恭敬自己。

　　所以，要懂得如何孝顺，如果带着贪瞋痴在提倡孝道、在奉行的话，那这孝道是恶法、是不善的，没有办法让你断烦恼，不能让你离开三界六道轮回。反而会让你执着得更严重，让你的我慢更增长。如果认为这是对的，还认为非这样做不可，那就真的愚钝到了极处。

　　众生没有智慧力觉察、观照，所以魔看到有人在佛门里面提倡世间法，要孝养父母，他很高兴，因为每个众生对于自己的家亲眷属都非常贪着，只要在佛门一提倡，众生心里面的贪瞋痴就会升起来，无论是对于儿女、对于夫妻、对于自己的父母……，都会执着不舍，那三界就出不去了，所以魔也来随喜、也来护持。

　　真学佛的同修要知道，如果你在这些境界当中，带有丝毫的执着心，即使表面上，话讲得再好听都没有用，嘴上讲孝顺父母、恭敬师长，其实心里面都是带着贪瞋痴，无论是出家人或在家人都一样不行。出家人提倡要孝顺父母、要奉事师长，但如果他心里是希望人家恭敬他们、供养他们，听他的话，希望徒弟不要违背他，这也不行。因为将来徒弟还有徒弟，徒弟还有徒弟……，从此下去，那他自然就成了至高无上的大德老和尚，这是贡高我慢的心没除，果报也是在轮回。原本孝顺父母、奉事师长是件好事情，但你若带着自己的贪瞋痴习气，在里面提倡或实行，自己迷惑而不自知，还认为非这样做不可、非施行不可，那这就是没有般若智慧。甚至你听到魔王的子孙这样提倡，你还很高兴，感谢他教你这自以为是解脱，却是继续轮回的方法，实际上也不是孝亲尊师这件事情会造成轮回，而是你的贪瞋痴造成了你的轮回，是你的执取心、贪爱心造成你的轮回。

　　所以，真正的妖魔鬼怪在哪里?就是这「一念执着」。因为有执着心，瞬间世间的伦理、五戒十善，全部都变成恶法。只要这一念执心放下，这些又都是善法了。你就不会只针对自己爱欲的对象、喜欢的对象、贪恋的对象去孝顺、去恭敬。只要把自己的我相放下、把人相放下、把众生相放下、……把四相全部放下。那孝养父母、奉事师长就变成善法。就是《梵网菩萨戒经》讲的：「孝顺至道之法。孝名为戒。亦名制止。」要懂得这话不是要你带着贪瞋痴、带着掌控的心、执着的心，叫你儿女要来孝顺你。或是你心里对于父母放不下，不想学佛，就说要回家孝顺父母，这都是没有舍掉执着的心。执着是因，带来的果报就是痛苦。这世间不会因为你执着，它就永远长久，一旦无常到的时候，或是一旦因缘不具足的时候，你想要的东西求不到的时候，那就会产生极大的苦恼。这情况释迦牟尼佛看得非常清楚，所以为什么佛要出家?即使他父亲反对，他还是要出家;他太太反对，他还是要出家，甚至他把自己的小孩取名为罗罗，「罗罗」翻作中文就是障碍，这世间的情见、执着都是修道、成道的障碍。所以不是孝顺的问题，也不是五戒十善不行，而是你执心没有放下。所以大家要懂得《菩萨戒》里的「孝顺至道之法」的意思，必须是没有我相、没有执着的，才是顺于至道之法，这个孝才称之为戒。

　　「戒」是能够帮你断除烦恼的才叫做戒，亦名制止。「制止」是能够使你的无明不再生起，使你的尘沙惑不再起现行，使你的我执完全放下，这个「孝」才称之为至道之法，不然不称为至道之法。如果你懂得把一念执心舍掉，不要说孝，连悌、忠、信……全部都是至道之法。但是，若起一念执，就成障道之法，连带五伦十义、五戒十善、菩萨六度万行全都是障道法，因为你的「我相」没有放下、「我执」没有放下、「我爱」没有放下，学佛法变成了外道法，堕在知见里面。明明遇到正法，却学成了邪知邪见，是什么原因呢?过失不在于佛菩萨这边，也不在于佛法的问题，是在于你自己太执着了。所以每位同修都要仔细的反省反省，看看自己是不是有这问题。如果有，就要赶紧回头，这问题很严重。因为多数人没有办法觉察，所以跟大家讲出来，也希望大家能够善听，不要误以为佛门没有提倡孝道。

　　我们是讲「孝顺至道之法」，这才是真孝道，才是佛门讲的孝顺父母。

　　释迦牟尼佛在大乘经上常常告诉我们，如果执着要去孝顺父母的话，那过去生还有父母，再过去生还有父母，未来生还有父母，你又要孝顺哪一位呢?所以佛给一个结论：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要这样子看、这样存心，才是真正的学佛人。

　　有些法师及居士，看到安世高大师翻译的《佛说父母恩重难报经》，就断章取义，附会世间法。释迦牟尼佛说父母恩难报，是因为你是用世间法报，所以即使左肩挑父，右肩挑母，纵经千年，纵使便利于背上，无有怨心于父母，做再多的世间事也不能报父母之恩。那要怎么才算报恩呢?在后面的经文中，佛陀教导我们，你要帮助你的父母学佛持戒，修清净梵行，引导你的父母要恭敬三宝，吃素放生，让他永脱轮回才算是报恩。

　　有些人只看到经文的前段，就说：「出家人也应当做世间事，来孝养父母。」这根本就是完全断章取义。释迦牟尼佛的用意是告诉大家，孝顺的重点是度你父母亲来学佛，让你的家亲眷属接触佛法。但是在末法，很多人看经典，因为不识句读，所以对于经意完全错会。真是应了那句「依文解义，三世佛冤!」释迦牟尼佛所要表达的，不是你想的那些世间的情见，所以对没有修证功夫的人来说，他看世间法就是世间法，而且还会带起他自己世间的业、世间的习气，所以绝对不会一样。只有真正明心见性、真正明白了，那时才会都一样。如果没有见性，那是不相同的，绝不可以当作是一样的在看待。那既不是你的功夫，也不是你的境界。

　　看经典、看祖师大德的开示，要会看。佛法讲的核心道理，要掌握得住，道理掌握到了，那所有的经典，就都能看得懂，而且也不会解错，更不会断章取义。这些对于《佛说父母恩重难报经》错解的出家人，实在是非常地悲哀。出家以后，不教父母学佛，也不尊重佛陀的形象，还劝人学世间法，真是颠倒。世尊在《华严经》一开宗明义就告诉大家：「一切众生皆有如来智慧德相。」也就是说一切众生本具佛性，都能成佛，这才是学佛的根本基础，这核心要能抓得到。

　　学佛的根本，不在五戒、不在十善，五戒十善是枝末。这话是律宗元照灵芝律师说的。他说：「众生不相信自性具足，菩萨十无尽藏戒。」所以方便开「比丘二百五十条戒」、「比丘尼三百四十八条戒」，乃至方便接引的五戒十善。重点是要明白「菩萨心地」才是根本，菩萨心地就是华严、就是一乘，律宗的祖师，都是这么说，大家就应该明白佛法确实跟世间法不一样。大家在家孝顺父母，如果只是做些世间表相的事，做得再好，也没有用。佛说即使你左肩挑父，右肩挑母，经过千年，做尽世间所有的孝养，那也都是轮回业，你的父母还是没出轮回。所以应当要劝父母信佛法、守戒律、供养三宝、尊重三宝。这才是给父母亲种无上福田，让父母有出轮回的机会。

　　~~节录《认识大乘佛教》一书，悟显法师讲述